佛说妙色王因缘经

佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。 摩柯枷叶问：如何能为离于爱者？ 佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而法相宛然，即为离于爱者。 摩柯枷叶问：世间多孽缘，如何能渡？ 佛曰：命由己造，相由心生。世间万物皆是化相，心不变万物皆不变，心不动万物皆不动。 摩柯枷叶问：此非易事。 佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类，不过是满眼空花，一片虚幻。 摩柯枷叶问：何为？ 佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一菩提，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。

各大宗教，为了将自己的思想介绍给信徒，总是从极端开始讲故事，从而论证某一点的重要性。但是，就怕愚信和盲信之人，只学形式，不了解背后的内涵，怕也多为造成对身边人的无妄之灾。比如所谓的燃指供佛，不仅实践，还向其身边人宣传，何其可悲。

《佛说妙色王因缘经》以因缘故事阐释佛教教义，通过妙色王的故事传递佛教对因果、善恶等观念的认知。其内容兼具故事性与教义性，是佛教通俗化传播的一种形式。读之，可从生动故事中体悟佛教的伦理与信仰内涵，具有一定的宗教文化与文学价值，是佛教故事类典籍中颇具代表性的一部。

妙色王的国家国泰民安，家里妻贤子孝，他一心想求妙法，但即便宣告四方重金求法，也未遂心愿，因此他很苦恼。 帝释听说这件事后，化身夜叉来见妙色王。 夜叉在讲法之前要先吃东西，于是就吃下了妙色王的妻子和儿子，接着还要吃妙色王。 妙色王要求夜叉先讲法，于是夜叉就说： 由爱故生忧　　由爱故生怖 若离于爱者　　无忧亦无怖 妙色王闻法后，心满意足，甘愿被吃。 夜叉变回帝释，并将妙色王的妻儿还给了他。

真正的听法不止流于逻辑，而是能真正融入相续，知行合一。

2026 年 9 月 10 日 天气☀️ 南无本师释迦牟尼佛！🙏 关于吃不吃肉这个问题， 释尊在《金刚经总持论》里 已经说的明明白白很清楚了 关于修行人能不能吃肉这个问题 只要你不是为了口腹之欲而现场宰杀。是可以吃三净肉五净肉的。 释尊说：一切众生皆有佛性！ 释尊又说：只因妄想、执着而不能证得佛果。 释尊还说：吃众生肉，就是在种六道轮回的因。吃与不吃是你自己的事情。

这是一部关于佛陀昔日求法的故事，书中可以舍弃儿子妻子的国王妙色王正是释迦牟尼佛，仅仅为求佛法的听闻，可以舍弃一切的妙欲和所爱，乃至于自己的身体。 书中妙色王求到的法是， 由爱故生忧　　由爱故生怖 若离于爱者　　无忧亦无怖 这个爱，不是佛菩萨的无有需求的慈爱，而是贪着的染爱。爱欲的贪爱，是忧虑和恐怖的源头。因为有贪爱所以生忧虑，因为有贪爱所以生恐怖新，如果离开贪爱，没有忧虑也没有恐怖 这个经典的白话版本的故事如下 从前有个国王，叫妙色王，他的国土一切吉祥，没有疾病，没有灾难，一切和乐丰足，他有个老婆叫妙容，长得很端正，有唯一一个小儿子，很小就很孝顺慈悲，非常懂事。 国王日子过好好的，突然有一天，他要寻求法，他想要听到真理，于是他昭告天下，谁可以讲法，他给金箱增予。结果很长一段时间根本就没人来讲。 天上的天帝释非常的闲，他没事就往下面看看人类都在干什么，在行善还是做恶。这时候他看到了一心求法的妙色王，决定下界试探他。 他化成可怕的夜叉，来到国王面前告诉他，我可以给你讲法。国王听了很高兴。但是夜叉又提出了要求，法不可轻传，你需要满足我的条件。那就是我饿了，需要吃饭。 国王听了，立刻让厨房开始操办，夜叉却说，我是吃肉喝血的，我不吃熟食。你宫中的儿子刚好满足我的口味，我想吃他 国王听了后，旁边的儿子就站出来，说不让父亲忧虑，我愿意给你吃。 父亲听到说，很欢喜你这样做，然后把儿子交给了夜叉。 夜叉拿到人后就将孩子劈开，吃肉喝血。然后，对妙色王说，我还要吃你老婆。 妙色王的老婆听了就说，我和孩子一样，愿意被你吃掉。 于是夜叉又吃了一个人。 吃了孩子和妻子后，夜叉没有吃饱，它就说，国王我要吃你。 国王说，你的言论不会让我退掉求法的心。我可以被你吃掉，可是如果我被吃了就无法听法，请你提前讲说，于是夜叉就给妙色王讲解了佛法。 而后，时机成熟，夜叉看出来了国王的志向，知道他决计成佛的决心。就将他的孩子和妻子一手一个牵着还给了妙色王，自己化出来天帝的真身。 这个妙色王就是今日释迦牟尼佛，而妙色王的妻子就是今日的耶输陀罗，当时的儿子就是今日得罗睺罗

我是这样听说的。有一段时间，薄伽梵（即佛陀）在室罗伐城的逝多林给孤独园。那时，世尊从禅定中出定后，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子演说无上的、如同甘露般美妙的佛法。当时有无数的大众，前后围绕着世尊。大家六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）专注，一动不动地聆听佛法要义。 这时，那些比丘们看到大众身心寂静、非常恳切地听法，心中都产生了疑惑，就对佛说：“世尊，希望您能慈悲为我们断除心中的疑惑。如来大师是无上的法王，现在坐在这儿听法的这些人，为什么会如此恳切、身心不动地听这美妙的佛法，就好像在饮用甘露一样呢？” 世尊告诉这些比丘说：“你们这些比丘啊，我在往昔为了求法，怀着非常恭敬、恳切的心意。你们仔细听着，好好思考，我来给你们讲讲其中的因缘。” 在过去遥远的时候，在婆罗痆斯大城中，有一位国王叫妙色。他以佛法来治理国家，使得国土丰饶安乐，人民众多而且繁荣。国内没有战争、欺诈、虚伪的事情，也没有怨敌、盗贼，更没有疾病、痛苦、灾祸等横事。稻田、甘蔗、牛羊等物产在各处都很丰富，也没有瓦砾、荒芜、长满荆棘刺的地方。国王像对待自己的孩子一样养育百姓。这位国王很敬重、相信佛法，心意乐于贤善之事，既能利益自己又能利益他人，还发下了坚定的誓愿。他有慈悲之心，渴求伟大的佛法，怜悯众人，爱护官员，去除悭吝和贪心，常常做很大的布施。 国王的夫人叫妙容，容貌端正，举止仪态安详、审慎，各种美德都很圆满，大家都很喜爱她。国王只有一个儿子，名叫端正。这孩子虽然年纪小，但是非常忠孝、仁慈，国王特别疼爱他，不让他离开自己身边。 后来有一天，妙色王内心非常渴望听到殊胜的佛法，就召集了群臣，对他们说：“我对美妙的佛法非常渴望，你们应该为我去寻访。”当时大臣们上前对国王说：“大王您应当知道，只有当大觉世尊出世的时候，才会有殊胜的佛法。”国王回答大臣说：“现在虽然没有佛，你们还是试着为我去寻找。” 于是国王就用箱子装满了珍贵的财宝，悬挂在幢幡之上，击鼓发出命令，向四方宣告：“如果有人能为我宣讲殊胜的佛法，我就把这箱财宝作为报答他的恩德，还会广泛地安排音乐来庆祝和赞扬他。”就这样召集了很久，竟然没有一个人能为国王说法。国王因为对佛法的渴望，心中充满忧愁地待着。 这时帝释天，观察下界的众生，看谁善良谁邪恶，谁对于追求殊胜的因缘没有懈怠之心。他看到了这位妙色王因为求法而忧愁烦恼，就想：“这位妙色王长久以来渴望殊胜的佛法，我要试试他是不是真心实意。”于是帝释天就化作一个大药叉的样子，手脚很不寻常，面目非常可怕，来到众人中间，对国王说：“你想求殊胜的佛法，我能为你说。” 国王听到能说法的声音，欢喜得跳了起来，对药叉说：“密迹主（药叉的称呼），如果您有妙法，希望您能为我宣讲，我会认真聆听。”药叉对国王说：“大王，您现在如果产生轻视佛法的心，觉得这佛法很容易得到就让我马上说，这是不行的。我现在身体又饥又虚，怎么能为你说法呢？” 国王听了这话，马上命令掌管膳食的官员：“把所有最好的食物，赶快拿过来进奉。”药叉说：“国王厨房的食物不是我吃的，只有人的热血和肉才是我平常吃的东西。”国王说：“人的血肉怎么能一下子找到呢？”药叉说：“您的爱子应该可以给我。” 国王听了这话，心里想：“我辛苦地寻求殊胜的佛法已经很久了，现在听到能说法的消息，这法就变得无比珍贵。”这时端正子站在父亲旁边，听到这话后，跪着对国王说：“希望父王不要忧愁烦恼，您所期望的，我会让您满足。您可以把我的身体献给密迹主，让他用来充饥。”国王说：“你为了我求法，愿意舍弃自己所爱的身体，真是好样的大丈夫，就随你所愿吧。” 于是端正子就把自己的身体献给了药叉。药叉接受后，当着国王和大众的面，撕裂了端正子的身体，吃他的肉、喝他的血。国王虽然看到了这一幕，但因为对佛法的渴求之情很深，一点都没有感到恐惧。 这时密迹主又对国王说：“我还没有吃饱，再把你的妻子给我。”当时妙容夫人也在国王身边，听到这话后，也和她儿子一样，把自己的身体献给了药叉。药叉接受后吃了她的血肉。接着又对国王说：“但是我还是又饥又虚，还没有吃饱。” 国王就说：“密迹主，一个儿子已经给您了，妻子也又被您吃了，您还说没吃饱，那就随意取吧，我愿意供给，不会有退缩反悔的心。”药叉说：“你的身体也应该给我吃。”国王说：“好啊，我实在不敢吝啬。但是我如果死了，怎么听法呢？现在我可以先听您讲的妙法，等我接受并记住这些法之后，马上就舍弃我的身体。” 这时药叉就和国王立下约定，然后就在无量百千万亿的大众之中，说了殊胜美妙的伽他（偈颂）。“因为有了爱所以才会生出忧愁，因为有了爱所以才会产生恐惧。如果能脱离爱，就不会有忧愁也不会有恐惧。” 国王听到了这样殊胜美妙的佛法之后，心里感到非常庆幸，无比地欢喜愉悦。他告诉密迹主说：“我已经听到了佛法，会像您说的那样去奉行。现在我的身体您可以随意吃了。” 这时天帝释（帝释天）看到国王为了求法，身心坚定不动摇，就像巍峨的妙高山一样。知道他必定会证得无上正等正觉（成佛），于是舍弃了药叉的样子，恢复了天帝的形态。内心充满了信任和喜悦，脸上带着笑容走上前，一只手牵着端正子，一只手挽着妙容夫人，对国王说：“好啊好啊，真是个好样的大丈夫，穿上了坚固的铠甲，破除了烦恼的大军，救济超度了愚昧迷惑的众生，让他们脱离了生死苦海。看你这样勇猛，不久之后必定能成就无上正等菩提（成佛）。你的妻子和儿子，我现在交还给你。” 这时国王就对天帝说：“好啊好啊，天主憍尸迦（帝释天的别名），您降下了大慈悲，是引导我为善的良师益友，已经满足了我渴望佛法的心愿。”这时天帝在大众之中突然消失不见了。 这时世尊（佛陀）告诉那些比丘们：“你们心里是怎么想的呢？不要有别的想法。当时的那位妙色王，就是我的前世。端正子，就是现在的罗怙罗。妻子妙容，就是现在的耶输陀罗。你们应当知道，我在往昔的时候，为了求法，舍弃了自己所爱的妻子、儿子以及自己的身体，尚且都不觉得可惜，更何况是其他的东西呢。 因为这个缘故，现在所有的一切大众，从我这里听闻佛法，都能专心地听受，没有一点疲倦和厌烦。又因为我往昔求法的时候不怕辛劳，所以现在在漫长的时间里为大众说法，也不会感到疲倦。你们这些比丘，应当向我学习，恭敬、尊重佛法，勤奋地追求殊胜的佛法。听到佛法之后，要按照佛法所说的去修行，不要放纵懈怠。” 当时那些比丘们以及人、天等众生，听到佛这样说之后，都满心欢喜地去奉行佛法了。

佛曰：命由己造，相由心生。世间万物皆是化相，心不变万物皆不变，心不动万物皆不动。 摩柯枷叶问：此非易事。

因为电影《双瞳》的末尾引用了这本佛经的一段，所以特地找来看。 一来作为了解唯心价值观的一份材料，二来可以复习文言文知识，顺便拓展知识面，了解一点佛教专有名词，好日后在陌生人面前卖弄。 经文提及的故事总让我想到“孙子杀吴王爱妃示兵法”。