太上老君说常清静经注

简体字版与解读 第一章 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。 纔（cái）言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只这道之一字，已道了也。 视之不足见，听之不足闻，搏之不可得，用之不可既。 惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会不足以成；若作定体，求不足以应变。 道虽无形，因天地生育，其形可见；道虽无情，推日月运行，其情可察；道虽无冬，穷万物长养，其名可立。 《易系》云：在天成象，在地成形，变化见矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，润之以风雨。 日月运行，一寒一暑。非道之情乎？ 又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强立名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直、大路之谓也。 夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。 降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。 鸿蒙未判，动静之理已存；清浊既分，动静之机始发。清而升者曰天，浊而降者曰地。 天地一阖辟、一阴阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。天地之性，人为贵，人于物之最灵。 男法天，女法地，男清女浊，即天地升降也；男动女静，即天地阖辟也。天地氤氲（yīn yūn），万物化生。降本流末，生生化化，而无有休息。 太上始言无形、无情、无名，天地之始，次言有动、有静，谓有名万物之母也。 若复有人知此两者同出异名，则知清浊本一，动静不二；流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。清静久久，神与道俱，与天地为一。 夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。 有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神炁（qì），混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广大，尽精微矣。 苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵于外，念虑煎于内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？ 常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳（yì）纯清，复其本然清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲，其斯之谓欤？ 所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。 太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。 绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。 《易》云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。 行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大于欲得，即此义也。至于物欲见空，则清静之天复矣。 观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。 寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物¹，真常得性。常应常静，常清静矣。 攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。 湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。 有定体，则不足以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。 如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。 寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至于体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。 圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至于嘿而成之，不言而信，圣道可造也。 所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。 老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。 遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然： 下士之心好胜，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。纔有微善，执为己德，吾必谓之无也。 上士返是：上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执着之者，德尚不明，何以明道哉？ 众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。 既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 下士好争执德，为有妄心，所以然也。古德云：常灭妄心，不灭照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。 可不勉哉？妄心不止，生种种差别因缘，至于涉秽途、触祸机、落阴趣，未有不始于妄心也。学道之士，固当谨始，始若不馑，焉得有终？ 妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不着物耶？着物之故，贪求心生。 既生贪求，即是烦恼，妄想种种相缘无由解脱，至于忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。 所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也。 真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。 见在此身，亦从妄想中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入轮回，前无始而后无终者，举世皆然。 惟悟道者照心常存，照破种种缘相皆是妄幻，勿令染着。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，次定证清静身。 作是见者，真常之、道得矣。所谓照心者，即天心也；真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄所以次复也。 《易》曰：复其见天地之心乎。到这里，纤芥幽微，悉皆先照。至于如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静。真常之道，至是尽矣，圣人之能事毕矣。 1 『真常应物』，杜光庭、侯善渊、刘通彻等注本同，白文本作『真静应物』。 🌱本章围绕“道”与“清静”展开，核心阐述了道的本质、人如何通过澄心遣欲达到清静以悟道的道理： 一、道的本质与特性 开篇引老君言，道无形却生育天地，无情却运行日月，无名却长养万物，圣人因不知其名而强名为“道”。 虽“纔言可道，即非常道”，但道可通过天地、日月、万物的表现被察知： 道无形却因天地生育而显形，无情却因日月运行而显情，无名却因长养万物而立名。 道有清浊、动静之分，天清地浊、天动地静，男清女浊、男动女静，清为浊之源，动为静之基，人若能常保清静，天地万物的规律便会归向自身。 二、清静的关键：遣欲澄心 人之所以不能清静，是因心被欲望牵引，神被妄心扰乱。 有道者以道制欲，心神清静，能应变无穷；失道者以欲制道，心为物转，神为心役，终失道之本。 遣欲的要诀在于“忘物我”：内观其心而心无其心，外观其形而形无其形，远观其物而物无其物，三者悟透则见“空”。 进一步需“观空亦空”，直至“无无亦无”，达到湛然常寂的“真静”——真静非绝对不动，而是“真常应物”时真体不变，做到“常应常静”。 三、得道的境界与传承 如此清静渐入真道，虽名“得道”，实则无所得，仅是为教化众生而强名。 真常之道需悟得，悟道者照心常存，能看破因缘妄幻而不被染着，最终成就清静身，达到“如如不动、了了常知”的真常境界。 四、上士与下士的区别及妄心之害 老君言“上士无争，下士好争；上德不德，下德执德”。 上士晦德谦下、不事争竞，故天下莫能与之争；下士好胜自满、执着微善为己德，终不名道德。众生不得真道，根源在“妄心”： 妄心起则神惊，神惊则执着万物，执着则生贪求，贪求则生烦恼，最终忧苦身心、流浪生死、永失真道。 唯有灭妄心、存照心，方能脱离轮回，复归真常。

在金仙观，机缘下得小师傅推荐的书。对于修行者来说，“道”不仅存在于外部的宇宙世界，也存在于每个人的内心深处。当人们能够静下心来，摒弃外界的干扰和内心的杂念，就能够感受到“道”的存在和指引。这种指引不是具体的指令或教导，而是一种内在的启示，让人们能够更加清晰地认识自己、认识世界，从而做出正确的选择和行为。 1. 经文开篇： “大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道”：大道是宇宙万物的根源，它没有具体的形态、情感和名称。它的存在超越了人类的认知和理解范畴，但又孕育了天地、推动了日月的运行以及滋养了万物。这里强调了道的超越性和根本性。 “夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物”：道包含了清与浊、动与静等对立的属性。在自然界中，天为清、地为浊，天为动、地为静；在人类社会中，男为清、女为浊，男为动、女为静。这些对立的属性相互作用、相互转化，从而衍生出了万物。 “清者，浊之源，动者，静之基”：清是浊的源头，动是静的基础。这意味着事物的本质和根源是相互关联的，看似对立的事物实际上是相互依存、相互转化的。 “人能常清静，天地悉皆归”：如果人能够保持内心的清静，就能够与天地万物相融合，达到一种与道合一的境界。这里强调了清静对于修行者的重要性。 2. 关于人心与欲望： “夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”：人的精神本性是喜欢清静的，但人的内心常常受到各种欲望的干扰，使得人无法保持清静的状态。 “常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭”：只有经常排除自己的欲望，内心才能平静；内心平静了，精神才能清明。这样自然就不会产生各种欲望和贪念，也能够消除“三毒”（贪、嗔、痴）。这里指出了修行的方法，即通过遣欲、澄心来达到内心的清静和精神的清明。 3. 对“空”的理解： “能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空”：能够排除欲望的人，向内观察自己的内心，会发现心中没有杂念；向外观察自己的形体，会发现形体并不真实存在；再远观外界的事物，会发现事物也都是虚幻的。当修行者领悟到这三者都是虚幻的时候，就能够看到“空”的境界。 “观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂”：进一步观察“空”的境界，会发现“空”本身也是空的，没有一个固定的“空”的概念。当达到“所空既无”的境界时，连“无”的概念也不存在了，此时就能够达到一种清澈、寂静的状态。 4. 修行的境界与成果： “寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静”：在寂静的状态中，不再有寂静的概念，欲望也就无法产生了。当欲望不再产生时，才是真正的清静。 “真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣”：达到真正的清静状态后，就能以真实、平常的心态应对外界的事物，从而获得真正的本性。经常保持这种应对外界事物的平常心态和内心的清静，就是“常清静”的境界。 “如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道”：通过保持清静的修行，逐渐能够进入真正的道的境界。进入真道之后，虽然名为得道，但实际上并没有得到什么具体的东西，因为道是无形无相的。所谓的“得道”，只是为了教化众生而说的。能够领悟到这些道理的人，才可以传承圣道。 5. 关于不同人的境界： “上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德”：上等的修行者不与人争斗，下等的修行者喜欢争斗；上等的德行是不刻意追求德行，下等的德行是执着于德行的表现。执着于德行的人，不能真正理解道德的本质。 6. 众生不得真道的原因： “众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道”：众生之所以不能得到真正的道，是因为有虚妄的心思。有了虚妄的心思，就会扰乱自己的精神；精神被扰乱后，就会执着于外界的事物；执着于外界的事物，就会产生贪求的欲望；有了贪求的欲望，就会带来烦恼。烦恼和妄想会使身心痛苦，使人遭受污浊和屈辱，在生死轮回中流浪，永远无法得到真正的道。

照心既存，妄心無能為也。久久純熟，次定證清靜身。作是見者，真常之、道得矣

本书核心内容；“大道无形、无情、无名”，注解；道是超越时空的终极存在，既是宇宙本源“生育天地”，又是自然法则“运行日月”，更是生命依归“长养万物”。注解阐释“道以虚空为体，象阴阳为用”，揭示道体虚无却能显化万物的特性。 清静的哲学内涵；清静是修行方法，也是道的本质属性。经文通过“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”的递进式观照，引导修者破除对“心、形、物”的执着，最终体悟“无无亦无”的终极境界。这种“观空破相”的智慧，与现代量子物理中“观察者效应”有异曲同工之妙。 动静辩证观；经文提出“清者浊之源，动者静之基”，揭示清浊、动静的辩证统一。天清地浊、男动女静的差异性，实为阴阳互根的体现，与现代系统科学中“负反馈调节”机制相通。

在喧嚣世界中，寻一方心灵净土——读《太上老君说常清净经注》有感 于红尘滚滚、信息纷扰的今日，偶然捧起《太上老君说常清净经》及其古注，恍如一股清冽的山泉，涤荡着久被尘嚣蒙蔽的心田。这篇短短数千字的经文，辅以历代高道的精妙注解，所阐述的不仅是一套修心法门，更是一剂针对现代人精神焦渴的古老良方。 初读《清净经》，其开篇便如洪钟大吕，直指核心：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”我们的元神本性是清明宁静的，为何我们会感到烦躁、焦虑与不安？只因心被外物所扰，欲望如藤蔓般纠缠牵引。这句论断，精准地切中了现代人的通病。我们追逐声色，沉迷网络，思绪总在过去与未来之间飘荡，唯独难安于当下。经文言简意赅地指出了痛苦的根源——“欲”与“扰”。 而解决之道，经文给出的答案是“澄心遣欲”。这四个字看似简单，实则蕴含着极深的修行智慧。古注中对此有精微的阐发：“遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”这并非一种强力的压抑与对抗，而是一种智慧的“遣”与“澄”。如同澄清水杯中的泥沙，并非要消灭泥沙本身，而是让其自然沉淀，心体自现光明。对于我们而言，“遣欲”不是要过苦行僧般的生活，而是要学会觉察并放下那些过度的、控制了我们心灵的贪求与执念。当不必要的欲望被“遣散”，内心的宁静（静）与清明（清）便会自然呈现，这本是我们与生俱来的状态。 《清净经》中最核心、也是最富哲思的概念，莫过于“观空”。经云：“观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。”初读时，只觉得玄之又玄，如坠云雾。但在注疏的引导下反复体味，才逐渐领悟其层层递进的深意。它并非教导我们万物是绝对的虚无，而是引导我们破除对一切名相、概念乃至“空”本身的执着。我们烦恼，常因执著于一个“我”，执著于“我的”观念、“我的”得失。而“观空”的修行，便是一层一层地剥落这些执著，最终达到“寂无所寂，欲岂能生”的纯粹与自在。这种境界，是一种超越了二元对立的终极和谐与安宁。 将经中的智慧映照于现实生活，我有了更深的体会。当工作中因挑战而焦虑时，我尝试“澄心”，看清焦虑源于对结果的过度期盼，而非事情本身；当生活中因琐事而烦躁时，我学习“观空”，意识到这些情绪如云聚云散，不必牢牢抓住不放。践行“清静”，并非逃避现实，而是为了以更澄明、更有定力的心态去应对现实。一个内心清静的人，其行为必然是“真常应物”，能如明镜般照见万物本质，行事中正平和，不偏不倚。这或许就是“清静为天下正”在现代社会中的体现——个人的内心秩序，是构建和谐外部世界的基石。 掩卷沉思，《太上老君说常清净经注》于我而言，已不仅是一部道教经典，更是一张指引心灵回归家园的地图。它告诉我们，真正的安宁不在远方，不在未来，就在我们此刻的内心深处，只需拂去欲望的尘埃，便能得见。在这喧嚣不息的世界里，能通过这样一部经典，寻得一方属于自己的心灵净土，时时勤拂拭，莫使惹尘埃，实在是一份难得的福缘。这条路漫长而内在，但每一次对清静的体认，都让生命变得更加厚重与从容。

这是对《清静经》的一篇注解，经书原文只有300多字，剩余的2000多字都是李道纯的注解。鉴于本书是繁体字，而且排版混乱，经文和注解没有清楚分开，故网上找了简体版本，重新排版。 经文：老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。 注解：才言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只这道之一字，已道了也。视之不足见，听之不足闻，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会不足以成；若作定体，求不足以应变。道虽无形，因天地生育，其形可见；道虽无情，推日月运行，其情可察；道虽无名，穷万物长养，其名可立。《易系》云：在天成象，在地成形，变化见矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。非道之情乎？又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强立名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直、大路之谓也。 经文：夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。 注解：鸿蒙未判，动静之理已存；清浊既分，动静之机始发。清而升者曰天，浊而降者曰地。天地一阖辟、一阴阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。天地之性，人为贵，人於物之最灵。男法天，女法地，男清女浊，即天地升降也；男动女静，即天地阖辟也。天地絪缊，万物化生。降本流末，生生化化，而无有休息。太上始言无形、无情、无名，天地之始，次言有动、有静，谓有名万物之母也。若复有人知此两者同出异名，则知清浊本一，动静不二；流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。清静久久，神与道俱，与天地为一。 经文：夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。 注解：有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神炁，混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广大，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵於外，念虑煎於内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲，其斯之谓欤？ 经文：所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空。 注解：太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此义也。至於物欲见空，则清静之天复矣。 经文：观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。 注解：攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体，则不足以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。 经文：如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。 注解：寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至於体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至於嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。 经文：老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。 注解：遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出於无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然：下士之心好胜，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。才有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是：上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执着之者，德尚不明，何以明道哉？ 经文：众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 注解：下士好争执德，为有妄心，所以然也。古德云：常灭妄心，不灭照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉？妄心不止，生种种差别因缘，至於涉秽途、触祸机、落阴趣，未有不始於妄心也。学道之士，固当谨始，始若不馑，焉得有终？妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不着物耶？着物之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼，妄想种种相缘无由解脱，至於忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也。 经文：真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。 注解：见在此身，亦从妄想中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入轮回，前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者照心常存，照破种种缘相皆是妄幻，勿令染着。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，次定证清静身。作是见者，真常之、道得矣。所谓照心者，即天心也；真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄所以次复也。《易》曰：复其见天地之心乎。到这里，纤芥幽微，悉皆先照。至於如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静。真常之道，至是尽矣，圣人之能事毕矣。 纯经文： 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。 　　夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。 　　老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！

《早课》诵清静经，即分轻清之意，为祈求国泰民安，忏悔罪业，可结仙缘。 《晚课》诵救苦经，超度鬼魂，可结鬼缘。 《午课》诵三官经，可赐福、消灾、解厄、赦罪，可结人缘。 《太上老君说常清静经》 【开经偈】寂寂至无宗，虚峙劫仞阿。豁落洞玄文，谁测此幽遐。 一入大乘路，孰计年劫多。不生亦不灭，欲生因莲花。 超凌三界途，慈心解世罗。真人无上德，世世为仙家。 老君曰:大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地皆悉归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。 左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。正乙真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。 《太上老君说常清静经》卷终 既诵经语，当解经意。各自省心，早求度世。人身不易得，正法最难遇。但念无常苦，各发清静志。扫除诸妄念，去却贪嗔痴。忏悔往夕非，当求今日是。勇猛生精进，各用皈命礼。​

太上老君说常清静经 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。 夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心：外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。 老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心：便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。 仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官：中士修之，南宫列仙：下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。 左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。 正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

人能常清静，天地悉皆归 一切不止之心，皆妄心；一切不动之心，皆照心。平常心是道，不取于相，如如不动，应无所住，而生其心

此经虽为繁体版，但释义明晰透彻，不致误人。因平日查阅背诵多有不便，故依此整理出简体字正文，并据道教早晚课诵本，将后附赞颂一并补全，以便持诵。 太上老君说常清静经 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源。动者，静之基。人能常清静，天地悉皆归。 夫，人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，惟见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静；真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣！如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。 老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！ 仙人葛玄曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年，游行三界，升入金门。 左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其人，然后玉符保神，金液炼形，形神俱妙，与道合真。 正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门，神升上界，朝拜高尊，功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。太上老君说常清净经。