尚书正义

居上克明，言理恕。为下克忠，事上竭诚。与人不求备，检身若不及，使人必器之。常如不及，恐有过。 [疏]“慎终于始”正义曰：欲慎其终，於始即须慎之，故传云“於始虑终”。传以将终戒惰，故又云“於终思始”，言终始皆当慎也。 “德”者，得也，内得於心，行得其理，既得其理，执之必固，不为邪见更致差贰，是之谓“一德”也。 凡为人主，无得自为广大，以狭小前人，勿自以所知为大，谓彼所知为小。若谓彼狭小，必待之轻薄。彼知遇薄，则意不自尽。匹夫匹妇不得自尽其意，则在下不肯亲上，在上不得下情，如是则人主无与成其功也。 尧典 《释文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇见存。”正义曰：《尧典》虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之《虞书》也。 史序其事，而作《尧典》之篇。言“昔在”者，郑玄云：“《书》以尧为始，独云“昔在”，使若无先之典然也。”《诗》云：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辞。言“昔在”者，从上自下为称，故曰“使若无先之”者。据代有先之，而书无所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，谛也。言天荡然无心，忘於物我，言公平通远，举事审谛，故谓之“帝”也。五帝道同於此，亦能审谛，故取其名。 《礼运》曰，“大道之行，天下为公”，即帝也。“大道既隐，各亲其亲”，即王也。则圣德无大於天，三皇优於帝，岂过乎天哉！ 言“顺考古道”者，古人之道非无得失，施之当时又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。 今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。”是后世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训“稽”为同，训“古”为天，言“能顺天而行之，与之同功”。 《书》为世教，当因之人事，以人系天，於义无取，且“古”之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。传“勋功”至“安者”正义曰：“勋、功”、“钦、敬”，《释诂》文。此经述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。经言“放勋”，放其功而已。传兼言“化”者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄云：“敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。”孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之“四德”。 克明俊德，以亲九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孙之亲。九族，上自高祖，下至玄孙，凡九族。马、郑同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，协和万邦。黎民於变时雍。昭亦明也。协，合。黎，众。时，是。雍，和也。言天下众民皆变化化上，是以风俗大和。黎，力兮反。 “九族”谓帝之九族，“百姓”谓百官族姓，“万邦”谓天下众民，自内及外，从高至卑，以为远近之次也。知“九族”非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，则“九族既睦”，民已和矣，下句不当复言“协和万邦”，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳，岂有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言“亲九族”者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。传“既已”至“章明”。正义曰：“既”、“已”义同，故训“既”为已，经传之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官谓之百姓者，隐八年《左传》云：“天子建德，因生以赐姓。”谓建立有德以为公卿，因其所生之地而赐之以为其姓，令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》云：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世经文皆称“百官”。而《礼记·明堂位》云“有虞氏之官五十”，后世所记不合经也。“平章”与“百姓”其文非九族之事，传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之使之协和，教之以礼法，章显之使之明著。传“昭亦”至“大和”。正义曰：《释诂》以“昭”为光，光、明义同，经已有“明”，故云“昭亦明也”。《释诂》以“协”为和，和、合义同，故训“协”为合也。“黎，众”、“时，是”，《释诂》文。“雍，和”，《释训》文。尧民之变，明其变恶从善，人之所和，惟风俗耳。故知谓“天下众人皆变化化上，是以风俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上经三事相类，古史交互立文。 乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。重黎之后羲氏、和氏世掌天地四时之官，故尧命之，使敬顺昊天。昊天言元气广大。星，四方中星。辰，日月所会。历象其分节。敬记天时以授人也。此举其目，下别序之。羲和，马云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。” 上言能明俊德，又述能明之事，尧之圣德美政如上所陈。但圣不必独理，必须贤辅。尧以须臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬顺昊天之命，历此法象。 天之昼夜以日出入为分，人之昼夜以昏明为限。日未出前二刻半为明，日入后二刻半为昏，损夜五刻以裨於昼，则昼多於夜，复校五刻。 舜典     虞舜侧微，为庶人，故微贱。尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，嗣，继也。试以治民之难事。难，乃丹反。作《舜典》。 “百揆”者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为“总百官”也。《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。”则“百揆”为官名，故云“纳舜於此官”也。 大禹谟 皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。 此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善於尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，於此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之於先。《孟子》称“舜荐禹於天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。 曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。 能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。 谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵於逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。 《曲礼》云：“凡为人子者，听於无声，视於无形。”戒於无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。 禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。叹而言“念”，重其言。为政以德，则民怀之。水火金木土穀惟修，言养民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。乐音洛。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。 “厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然后厚生，故后言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。传“言六”至“之致”正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此总云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。 帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。或，有也。无有干我正。言顺命。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当於治体。治音稚。当，丁浪反，又如字。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期於无所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。愆，过也。善则归君，人臣之义。愆音牵。罚弗及嗣，赏延于世。嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。宥过无大，刑故无小。过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。宥音又。罪疑惟轻，功疑惟重。刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。” 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。听，徐天定反。可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。惟口出好兴戎，朕言不再。 人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。 百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。 昭二十八年《左传》云：“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易·系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之於心，然后宣之於口，故成之於一而不可再。 “朕志先定”言已谋之於心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。 益稷 禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：“吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：“然。”言君臣宜相亲近也。……帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。 皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。 飏言曰：“念哉！大言而疾曰飏。承歌以戒帝。飏音扬。率作兴事，慎乃宪，钦哉！宪，法也。天子率臣下为起治之事，当慎汝法度，敬其职。屡省乃成，钦哉！屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善，无懈怠。 禹贡 禹分别九州之界，随其所至之山，刊除其木，深大其川，使得注海。水害既除，地复本性，任其土地所有，定其贡赋之差，史录其事，以为《禹贡》之篇。 [疏]传“治玉”至“磬错”正义曰：《诗》云：“佗山之石，可以攻玉。”又曰：“可以为错。”磬有以玉为之者，故云“治玉石曰错”，谓“治磬错”也。 甘誓 启与有扈战于甘之野，作《甘誓》。夏启嗣禹位，伐有扈之罪。启，禹子，嗣禹为天子也。扈音户。有扈，国名，与夏同姓。马云：“姒姓之国，为无道者。” 《易·说卦》云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”物之为大，无大於此者，《周易》谓之“三才”。 五子之歌 太康失邦，启子也。盘于游田，不恤民事，为羿所逐，不得反国。昆弟五人须于洛汭，作《五子之歌》。太康五弟与其母待太康於洛水之北，怨其不反，故作歌。 我君祖大禹有训戒之事，言民可亲近，不可卑贱轻下。令其失分，则人怀怨，则事上之心不固矣。民惟邦国之本，本固则邦宁。言在上不可使人怨也。我视天下之民，愚夫愚妇，一能过胜我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所过失，为人所怨，岂在明著？大过皆由小事而起。言小事不防，易致大过，故於不见细微之时，当於是豫图谋之，使人不怨也。 胤征 羲和湎淫，废时乱日，羲氏、和氏，世掌天地四时之官，自唐虞至三代，世职不绝。承太康之后，沈湎於酒，过差非度，废天时，乱甲乙。湎，徐音缅，面善反。差，初卖反，又初佳反。胤往征之，作《胤征》。胤国之君受王命往征之。胤，国名。 传“奉辞罚罪”正义曰：奉责让之辞，伐不恭之罪，名之曰“征”。 圣人所谋之教训，为世明证，所以定国安家。先王克谨天戒，臣人克有常宪，言君能慎戒，臣能奉有常法。百官修辅，厥后惟明明。修职辅君，君臣俱明。 君当奉天，臣当奉君，言君能戒慎天戒也，臣能奉有常法，奉行君法也。此谓大臣，下云“百官修辅”，谓众臣。 《周礼》：“太宰掌建邦之六典，以佐王治邦国。一曰治典，二曰教典，三曰礼典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典。”若周官六卿之治典，谓此也。 汤誓 伊尹以夏政丑恶，去而归汤。辅相成汤，与之伐桀，升道从陑，出其不意，遂与桀战于鸣条之野。将战而誓戒士众，史叙其事，作《汤誓》。 仲虺乃作诰，陈义诰汤，可无惭。曰：“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，民无君主则恣情欲，必致祸乱。惟天生聪明时乂。言天生聪明，是治民乱。有夏昏德，民坠涂炭。夏桀昏乱，不恤下民，民之危险，若陷泥坠火，无救之者。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服，言天与王勇智，应为民主，仪表天下，法正万国，继禹之功，统其故服。缵，子管反。应，应对之应。兹率厥典，奉若天命。天意如此，但当循其典法，奉顺天命而已，无所惭。 於德能勉力行之者，王则劝勉之以官。於功能勉力为之者，王则劝勉之以赏。用人之言，惟如己之所出；改悔过失，无所吝惜。美汤之行如此。凡庸之主，得人之言，耻非己智，虽知其善，不肯遂从。己有愆失，耻於改过，举事虽觉其非，不肯更悔，是惜过不改。故以此美汤也。成汤之为此行，尚为仲虺所称叹，凡人能勉者鲜矣。 佑贤辅德，显忠遂良。贤则助之，德则辅之，忠则显之，良则进之。明王之道。兼弱攻昧，取乱侮亡。弱则兼之，暗则攻之，乱则取之，有亡形则侮之。言正义。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，则推而亡之；有存道，则辅而固之。王者如此，国乃昌盛。推，土雷反。 德日新，万邦惟怀。志自满，九族乃离。《易·系辞》云：“日新之谓盛德。”修德不怠，日日益新，德加於人，无远不届，故万邦之众惟尽归之。志意自满则陵人，人既被陵，情必不附，虽九族之亲，乃亦离之。“万邦”，举远以明近；“九族”，举亲以明疏也。 王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率义奉礼，垂优足之道示后世。中如字；本或作忠，非。裕，徐以树反。予闻曰：‘能自得师者王，求贤圣而事之。王，徐于况反，又如字。谓人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好问则裕，自用则小。’问则有得，所以足，不问专固，所以小。好，呼报反。呜呼！慎厥终，惟其始。靡不有初，鲜克有终，故戒慎终如其始。鲜，息浅反。殖有礼，覆昏暴。有礼者封殖之，昏暴者覆亡之。覆，芳服反。暴，蒲报反，字或作虣。钦崇天道，永保天命。”王者如此上事，则敬天安命之道。 惟我商王，布昭圣武，代虐以宽，兆民允怀。言汤布明武德，以宽政代桀虐政，兆民以此皆信怀我商王之德。今王嗣厥德，罔不在初。言善恶之由无不在初，欲其慎始。立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。言立爱敬之道，始於亲长，则家国并化，终洽四海。 [疏]“立爱”至“四海”正义曰：王者之驭天下，抚兆人，惟爱敬二事而已。《孝经·天子之章》盛论爱敬之事，言天子当用爱敬以接物也。行之所立，自近为始。立爱惟亲，先爱其亲，推之以及疏。立敬惟长，先敬其长，推之以及幼。即《孝经》所云“爱亲者不敢恶於人，敬亲者不敢慢於人”。是推亲以及物，始则行於家国，终乃治於四海，即《孝经》所云“德教加於百姓，刑於四海”是也。所异者《孝经》论爱敬并始於亲，令缘亲以及疏，此分敬属长，言从长以及幼耳。 此皆汤所制治官之刑，以儆戒百官之言也。“三风十愆”，谓巫风二，舞也，歌也；淫风四，货也，色也，游也，畋也；与乱风四（敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风）为十愆也。舞及游、畋，得有时为之，而不可常然，故三事特言“恒”也。歌则可矣，不可乐酒而歌，故以“酣”配之。巫以歌舞事神，故歌舞为巫觋之风俗也。货色人所贪欲，宜其以义自节，而不可专心殉求，故言“殉於货色”。心殉货色，常为游畋，是谓淫过之风俗也。侮慢圣人之言，拒逆忠直之谏，疏远耆年有德，亲比顽愚幼童，爱恶憎善，国必荒乱，故为“荒乱之风俗”也。此“三风十愆”，虽恶有大小，但有一於身，皆丧国亡家，故各从其类，相配为风俗。“臣下不匡，其刑墨”，言臣无贵贱，皆当匡正君也。“具训于蒙士”者，谓汤制官刑，非直教训邦君卿大夫等，使之受谏，亦备具教训下士，使受谏也。 惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。祥，善也。天之祸福，惟善恶所在，不常在一家。尔惟德罔小，万邦惟庆。修德无小，则天下赉庆。赉，力代反。尔惟不德罔大，坠厥宗。”苟为不德无大，言恶有类，以类相致，必坠失宗庙。此伊尹至忠之训。 民罔常怀，怀于有仁。民所归无常，以仁政为常。鬼神无常享，享于克诚。言鬼神不保一人，能诚信者则享其祀。天位艰哉！言居天子之位难，以此三者。德惟治，否德乱。为政以德则治，不以德则乱。治，直吏反，注及下同。与治同道，罔不兴。与乱同事，罔不亡。言安危在所任，治乱在所法。 [疏]传“言安”至“所法”正义曰：任贤则兴，盐佞则亡，故“安危在所任”。於善则治，於恶则乱，故“治乱在所法”。总言治国则称“道”，单指所行则言“事”。兴难而亡易，道大而事小，故大言“兴”而小言“亡”也。此所云“惟言治乱在所法”耳。下句云“终始慎厥与”，言当与贤不与佞，治乱在於用臣，故传於此言“安危在所任”也。 任官惟贤材，左右惟其人。官贤才而任之，非贤材不可任。选左右，必忠良。不忠良，非其人。臣为上为德，为下为民。言臣奉上布德，顺下训民，不可官所私，任非其人。 盘庚 商自成汤以来屡迁都邑，仲丁、河亶甲、祖乙皆有言诰，历载於篇。盘庚最在其后，故序总之，“自汤至盘庚凡五迁都”。今盘庚将欲迁居，而治於亳之殷治，民皆恋其故居，不欲移徙，咨嗟忧愁，相与怨上，盘庚以言辞诰之。史叙其事，作《盘庚》三篇。 天意向汝，我欲迎之。天断汝命，我欲续之。我今徙者，欲迎续汝命於天，岂以威胁汝乎？迁都惟用奉养汝群臣