维摩诘所说经

"稽首十力大精进，稽首已得无所畏，稽首住于不共法，稽首一切大导师，稽首能断众结缚，稽首已到于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道"是佛教中的经文，其中“稽首”是顶礼的意思，表示对佛的尊敬和敬仰。 “十力”是指佛的十种智慧力量，即知是处非处智力、知过现未来智力、知诸禅解脱三昧智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至处道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。 “无所畏”是指佛的四无畏，即总持无畏、知根无畏、断疑无畏、答难无畏。 “不共法”是指佛的十八不共法，即身无失、口无失、念无失、无异想、无不定心、无不知己之所起、无不知众生之所趣、无不知一切时、无不知一切忍、无不知一切众生根、无不知一切众生心、无不知一切众生行、无不知一切众生业、无不知一切声闻行、无不知辟支佛行、无不知菩萨行。 “结缚”是指众生心中的烦恼和束缚，“彼岸”是指涅槃的境界，“世间”是指众生生活的世界，“生死道”是指生死轮回的道路。 这段经文的意思是，顶礼佛的十种智慧力量，顶礼佛已经获得四无畏，顶礼佛已经安住十八不共法，顶礼佛能够断除众生心中的烦恼和束缚，顶礼佛已经到达涅槃的境界，顶礼佛能够救度众生，顶礼佛能够使众生远离生死轮回的道路。 这里便用了空地不能造立宫室的比喻来解释“众生之类是菩萨佛土”的原因。 同样地“高原陆地不能生莲花，卑湿淤泥乃此华”的比喻解释了“六十二见及一切烦恼，皆佛种”的原由。 慈心是以无乐众生为所缘，悲心是以有苦众生为所缘，喜心是以得乐众生为所缘，舍心是以究竟解脱众生为所缘。 四摄法是佛教中的一种修行方法，它包括布施、爱语、利行和同事四个方面。 这四种方法是大乘菩萨摄受众生时所应坚持的四种方便法，通过这四种方法，菩萨可以引导众生生起亲爱之心，进而引入佛道，以至开悟。 一、四摄法的含义 1. 布施：包括布施财和法，使众生生亲爱之心，依我受道。布施，不光是指钱财、物质、医药的财施，还有法施，也就是知识道理的教导、方法技术的传授，或是讲说佛法勉励怯弱者，让他们身心健全，能凭自己的能力自给自足、自立自强，甚至有能力帮助他人。 2. 爱语：随众生根性而善言慰勉，使众生生亲爱之心，依附我而受道。 3. 利行：起身口意善行，利益众生，加以摄受。 4. 同事：随众生所乐而同其所作，引导他们入道。 二、四摄法的顺序 1. 由于凡夫容易受财物的诱惑，所以先布施财物让他们欢喜，摄受为眷属。 2. 爱语，则是和他们谈谈和世间道理相符合的话，此外，更主要的则是根据他们的根器和喜好，为之说法。 3. 利行，设法使他们一步步去学习为他们所开示的符合根器的实修之道。 4. 同事则能起到以身作则的作用。 三、四摄法的作用 1. 四摄法可以广结善缘，摄受众生，教化众生。 2. 四摄法是菩萨摄受众生时的四种善巧方便法，可以摄引众生向大乘，四摄即是道场。 3. 四摄法是佛教中的一种修行方法，它包括布施、爱语、利行和同事四个方面，是菩萨摄受众生时所应坚持的四种方便法。 三十七道品是指导众生修证圣果的37种方法，能带领众生通向无上菩提之路，菩萨以此净佛国土。 道是菩提，品为品类，故也叫三十七菩提分，代表37种根器的众生。 三十七道品包括四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。 四念处是四个；四正勤也是四个；四神足是四个；五根是五个；五力是五个；七觉支是七个；八正道是八个。 这些修行方法，无论是小乘佛教还是大乘佛教，都被视为达到涅槃境界的重要途径。 当菩萨发心化度众生时，就是佛国净土的现前。 所以，佛陀又进一步开示：直心、深心、菩提心、六度行、四摄法、方便、三十七道品、回向心、去除八难、自行守戒、不讥彼阙、十善等都是菩萨净土，并且说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净。” 回向心是佛教中的一个重要概念，主要指将所修行的功德、善根回转给众生，同时使自己趋入菩提涅槃。 回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。 回向心是保持觉明，以妙力回佛慈光，向佛安住。 一、回向心的定义和作用 1. 回向心是指回转自己所修之功德善良，而趣向于自己所期待的别处之心。通常是转向于普惠众生和智慧觉悟。 2. 回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。 3. 回向心是保持觉明，以妙力回佛慈光，向佛安住。 二、回向心的实践 1. 在佛门里，做了一些功德善事，要回向才有个目标。 2. 诵经，往往总是回向发愿上报国土、众生、父母、三宝四种重恩，下济众苦。 3. 都要有一颗超度的心，有一颗回向的心。 三、回向心的特性 1. 回向心于阿耨多罗三藐三菩提心中不可得。阿耨多罗三藐三菩提心，于回向心中亦不可得。 2. 回向心是回自向他，回归到六字名号，回到佛那里。 佛是“功德大宝海”，能够转变我们原来自力我执所修的杂毒诸善为一味清净，这叫“一味和合”。 “菩萨成佛时国土无有三恶八难”这句话出自《维摩诘所说经》。“三恶”指的是贪、瞋、痴，这是人心理上的劣根性，佛学上称为“三毒”。贪心会引发水灾、饥荒、饿鬼道等恶果；瞋心会引发火灾、刀兵、地狱道等恶果；痴心会引发风灾、瘟疫、畜生道等恶果。因此，“无三恶”意味着菩萨成佛时，国土内的众生没有贪、瞋、痴的恶行，也就没有这些恶果。 “八难”是指水、火、风、刀、狱、饿、鬼、无想等八种苦难。这些苦难是由于众生的恶行所引发的，如不纳善言、常怀嫉妒、不问胜己者等。因此，“无八难”意味着菩萨成佛时，国土内的众生没有这些恶行，也就没有这些苦难。 直心是道场，发心最重要 维摩诘对大目连说，为居士说法，不应当像大目连那样说。 因为真正的说法，应当如法说。法无众生，因为众生只是心中生出的种种妄想相，诸法实相离众生污垢。 法无有我，因为任何一种法都不能自在而永恒不变，都不能主宰别的法的生灭。 法的实相是离众生污垢的。法无寿命，离生离死，因为法的实相是超越生死的。 "法相如是岂可说乎。夫说法者无说无示。其听法者无闻无得"这句话出自《维摩经》。在这里，“法相如是”是指佛法的真相是无法用言语来描述的，因为佛法是超越一切相的，无法用语言来界定或描述。“夫说法者无说无示”是指真正的佛法是说不出来的，也无法表示，因为真正的佛法是超越语言的，无法用言语来传达。“其听法者无闻无得”是指真正懂得听法的人，听了等于没听，因为他们无所闻无得，即他们能够超越语言的局限，直接理解和领悟佛法的真谛。这句话强调的是佛法的非言语性，即无法用言语来描述和传达，也无法通过言语来理解和领悟。 贪嗔痴对身体的破坏极大，为什么还要这么做？是因为无明。不要破坏自己的身体，随顺法界一体相，这是对大乘佛教空性的深刻理解，即一切法没有自性，没有实体，没有固定不变之相，没有生死涅槃之界限。这种理解超越了小乘佛教的断除烦恼，达到了大乘佛教的解脱境界。 成就法而不执著于法相，这是真解脱 无诤三昧，从外在表现来说，即不与他诤执，处处随顺众生。觉得人世间已够苦了，我怎么再与他诤论，加深他的苦迫呢？ 如从无诤三昧的证境来说，由于通达法无自性，一切只是相依相缘的假名，所以自不烦恼，无欲无念，不起争辩、争胜之心。无诤就是能令诸有情不生贪、嗔、痴等烦恼之智慧，而且有止息他人烦恼之力，也指离烦恼之法。 对于智者来说，他们不会执着于文字，因此不会感到恐惧。 因为文字的本质是离散的，没有固定的形态，就像解脱一样。 解脱的本质也是离散的，没有固定的形态，就像诸法一样。 这句话强调了文字和无常、解脱的关系，认为智者应该超越文字的束缚，达到解脱的境界。 文字是没有自性的，没有自性就是空，执著文字就是执著生灭，看不到佛的智慧。 对于大乘根性的人，不应说小乘法 维摩诘居士对富楼那弥多罗尼子说，在向比丘说法之前，应该先观察他们的心理，而不是随意地传授小乘佛法。 这句话的意思是，不要把琉璃当做水精，因为琉璃和水精的价值是不同的，不能将它们混为一谈。 同时，你也不能知道众生的根源，不能随意地传授小乘佛法。 这是因为，大乘根性的人，就像是没有疮的人，不应该用伤害他们的方式来教导他们。 对于要走大路的人，不要指引他走小径，牛踏过的蹄印是容不下大海的，不要把太阳光和萤火虫相比。这句话是强调要先认识学生的根器，对小乘根器的人无法勉强教以大乘法，会害了他； 反之亦然。维摩诘居士用这三个排比句来比喻小乘根性和大乘根性的差别之大。 说法要分对象，不能用一个道理，让各类不同的人群接受，尤其是不能向有大乘根基的人去说小乘法。 首先，维摩诘认为一切诸法不生不灭，这是无常义。这是因为他从毕竟空的立场出发，认为一切法都是空无所有的，没有永恒不变的存在。 其次，维摩诘认为五受阴洞达空无所起，这是苦义。五受阴是指色、受、想、行、识，是我们人生感受到的痛苦的根本来源。他认为，这些感受都是唯心所造，唯识所生，其体性是空的，也是生灭作用，因此是苦。 再次，维摩诘认为诸法究竟无所有，这是空义。他认为，一切法都是因缘生法，内无真主，因此是空。 然后，维摩诘认为于我无我而不二，这是无我义。他认为，我与我所执着的五蕴和合而成，因此无我。 最后，维摩诘认为法本不然今则无灭，这是寂灭义。他认为，诸法本来就没有生起，现在也无所谓散灭，这才是寂灭。 维摩诘向阿那律提出了关于天眼所见的问题。他认为，如果天眼所见是有作相的，那么这就与外道所说的五通无异，因为五通也是能看到远处和细微之物的能力。 然而，如果天眼所见是无作相的，那么这就应该是无为的，无为就不应该有见。 这里的“作相”指的是有形的、有相的，而“无为”则是指无形的、无相的。 维摩诘的观点是，天眼所见应该是无作相的，即无形的、无相的，这样才能真正看到事物的本质。 这种天眼不以二相见诸佛土，不受任何相的限制。即不分别对待，不执著于有相或无相。 当时，有两个比丘犯了戒律，感到羞耻，不敢去问佛祖，而是来问优波离。 优波离按照戒律为他们解说，但维摩诘认为这样做可能会加重他们的罪业，因为他们的罪性并不在内、不在外、不在中间，而是源于他们的心。 维摩诘建议优波离直接消除他们的罪性，而不是通过解说戒律来加重他们的心理负担。 这是维摩诘对优波离的教诲，也是他对所有众生的教诲，即要直接面对问题，而不是逃避或加重问题。 多么的简单明了，清净就能得解脱 出家修习无为法，将出于功德之域，而入于无利之境，无为法中无利益无功德。 这是因为出家修习的是无为法，无为法是涅槃果德之名，为涅槃修行道品，果既无为，因离诸相，无为无相即绝报利及有相功德。 而修习有为法，可以讲有利益有功德。然而，出家者本为出生死家求真无为，真无为者如下文云。佛身无为不堕诸数。若未免生死而住有为者此求出家心非。 真正的出家者，是没有执著、没有对立、没有彼此的，没有什么僧或俗的分别，当然也不会有什么中间可得，这样“妙达中道，不落二边”，就能远离六十二种外道邪见，当下安处涅盘，清净解脱，得大自在。 这是对出家者的理想状态的描述，强调的是内心的清净和超越，而不仅仅是形式上的剃发易服、念经参禅。 出家者应超越世俗的贪欲和纷扰，出家者应内心充满喜悦，同时保护和顺从众生的心意。 出家者应通过禅定的修行，远离各种过失和错误。 在《维摩诘经》中，维摩诘与诸长者子就出家问题展开了一场对话。诸长者子引述佛言，即父母不同意，就不能出家。 然而，维摩诘对此表示异议，他认为只要发心求无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提心，就是出家，就是道行具足。 这一观点强调了内心的修行和觉悟，而不仅仅是形式上的出家。 这一观点在佛教中被称为“心出家”，即只要内心真正出家，形式上的出家并不重要。 这段话不能用肉眼看，每个人都是佛，佛就是觉、自性，都是平等的。自性怎么可能会生病呢？自性当然不会有疾病了，有疾病的是我们的妄念。 如果连自性都有疾病了，又怎么度人呢？ 在真正的法位中，既没有授记，也没有得到无上正等正觉。这是因为在真正的法位中，一切法都是无生无灭的，没有生灭，也就没有授记和得菩提的可能性。 这是佛教的核心教义之一，强调一切法都是空性，没有固定的形态和本质，因此也没有生灭和变化。 这种观念在佛教的许多经典中都有体现，如《金刚经》中的“若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提”。 这段话是维摩诘对弥勒菩萨的质疑，他问弥勒菩萨，你为何能受记一生成佛？这个“生”是从哪里来的？ 是从过去生、未来生还是现在生？如果是从过去生，那么过去生已经过去了，不存在了； 如果是从未来生，那么未来生还没有到来，也不存在； 如果是从现在生，那么现在生是无常的，随时都在变化，也不能说是生。 所以，维摩诘认为，如果弥勒菩萨是因为“无生”而受记的，那么“无生”就是正位，正位中不应该有受记，也不应该有得无上正等正觉。 接着，维摩诘提出了一个更深层次的问题，如果弥勒菩萨是因为“如”而受记的，那么“如”是什么？维摩诘认为，“如”是无生无灭的，存在于一切生灭诸法之中，实指性空。如果因为“如”而得受记，则在“如”上，一切众生平等皆有，不应为弥勒独占。 因此，维摩诘认为，如果弥勒菩萨受记一生成佛，那么一切众生也应该受记，都应该成佛。 诸佛认识到一切众生的本性是寂灭的，这就是涅槃的状态，不会再有更进一步的灭度。 这是因为在诸佛的眼中，一切众生自在寂灭当中，就在涅槃当中，哪里还有生，有灭，被其所恼。 维摩诘以弥勒菩萨为例，说明何以众生皆可授记成佛： 若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？……一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦应灭度。 所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。 因为从般若看来，任何“相”都是虚妄分别的产物，故“相”的本质即是“无”，所谓“无相”。 认识到众生的本质无相，那就是菩提，故在众生之外别无菩提。 弥勒被教导要引导诸天子放弃对菩提的分别之见。 菩提是佛教中的一个重要概念，意为觉悟或智慧，是佛教徒追求的终极目标。 然而，菩提并非可以通过身体或心灵来获得，而是需要通过寂灭诸相、离诸缘、无忆念、断诸见、离诸妄想、障诸愿、不入贪著、顺于如、住法性、至实际、离意法、等虚空、无为、知众生心行、不会诸入、不合烦恼习、无处无形色、假名等途径来达到。 因此，弥勒被教导要引导诸天子放弃对菩提的分别之见，理解菩提的真正含义，从而真正达到菩提的境界。 菩提是无法通过观察或思维来获得的，它超越了我们的感官和意识。菩提是离诸缘的，意味着它不受任何条件或因缘的影响。 在《维摩诘所说经》中，这句话被用来解释菩提的本质。菩提是无法通过身体或心来获得的，它是寂灭的，因为它灭除了所有的相。 菩提也是不观察的，因为它离开了所有的因缘。 菩提还是不行动的，因为它没有忆念。 这些都是对菩提本质的深入理解，表明菩提是超越我们的感官和意识的，是无法通过观察或思维来获得的。 菩提的境界是无法通过行动来达到的，也无法通过心念来回忆。 这里的“行”并不是指身体的行为，而是指心念的变迁。 心念的变迁是五蕴中的行蕴，也就是一切起心动念。 当我们没有心念，没有忆念，也就没有了思虑活动，这就是菩提的境界。 因为菩提的本质是寂灭，灭诸相，离诸缘，无忆念，断诸见，离诸妄想，障诸愿，无贪著，顺于如，住法性，至实际，离意法，等虚空，无生住灭，了众生心行，诸入不会，离烦恼习，无形色，假名，如化，无取舍，无乱，常自静，性清净，离攀缘，无异，诸法等，无比，无可喻，微妙，诸法难知。 要证得菩提，首先需要断除一切知见，包括对自我、对世界的执着和偏见。 这是因为在佛教中，菩提被视为一种超越世俗认知的境界，它不能通过身体或心念来获得，而是需要通过断除一切执着和偏见，达到一种寂灭、无相、无住的状态。 这种状态超越了世俗的认知和判断，是一种真正的自由和解脱。 因此，“断是菩提，舍诸见故”这句话，实际上是在强调佛教的核心教义之一，即断除执着和偏见，以达到菩提的境界。 远离一切相，即不执着于任何事物或观念。因为在佛教中，一切相都是虚妄的，只有远离这些虚妄的相，才能真正认识到菩提的本质。 “诸妄想”，是指各种无意义的想法和念头，包括对名利的追求、对情感的执着等。 这些妄想会使我们的心灵陷入混乱，阻碍我们对菩提的理解和追求。 因此，要证得菩提，就必须远离这些妄想，保持内心的清净和宁静。 远离一切相和妄想，这是证得菩提的必要条件。只有通过远离这些障碍，我们才能真正认识到菩提的本质，达到觉悟和智慧的最高境界。 障碍本身就是菩提，因为它能够阻挡住人们心中的欲望和追求。这是因为在佛教中，菩提是指一种无欲无求、清净无染的境界，而欲望和追求则是人们达到这种境界的障碍。 这句话的解读可以从多个角度进行。首先，从凡夫的角度来看，人们总是有各种各样的欲望和追求，这些欲望和追求往往会阻碍人们达到菩提的境界。 因此，障碍本身就是菩提，因为它能够阻挡住人们心中的欲望和追求。 其次，从佛教的角度来看，菩提是一种无欲无求、清净无染的境界，而欲望和追求则是人们达到这种境界的障碍。因此，障碍本身就是菩提，因为它能够阻挡住人们心中的欲望和追求。 最后，从修行者的角度来看，修行者需要通过修行来去除心中的欲望和追求，从而达到菩提的境界。因此，障碍本身就是菩提，因为它能够阻挡住人们心中的欲望和追求。 跟着菩提走，跟着智慧走，随顺菩提，向内求。 当一个人真正理解和接受了佛法的本质，他的心就安住了，这种安住的状态就是菩提。 这里的“法性”指的是佛法的本质，即一切法的真实本性，它是非处非非处，名如法住。 这种法性是超越一切二元对立的，是空性，是如如不动的。 在佛教修行中，住法性是一种重要的境界。当一个人能够超越一切执着和分别，他的心就能安住在法性中，这就是菩提。 这种安住的状态是超越一切言说和概念的，是如如不动的。 此外，“住法性”也是一种修行方法。在修行过程中，一个人需要不断地观察和理解万法的真实本性，即法性。 当他能够真正理解和接受了法性，他的心就能安住在法性中，这就是菩提。 这种修行方法需要不断地实践和体悟，需要不断地超越自我，超越一切执着和分别。 菩提是超越一切对立和分别的，它不受意识法的束缚。 在这里，“不二”意味着没有对立，没有分别，即一。 “离意法”中的“意”指的是意根，也叫我执，“法”指的是法尘，即意识所生之法，全部是以我执为基础的分别对待之法。 因此，“离意法”就是离开意识法的束缚，达到无我、无执的境地。所以，“不二是菩提离意法故”这句话的意思是，只有超越一切对立和分别，离开意识法的束缚，才能真正理解和证悟菩提。 菩提的本性与虚空相等。虚空是佛教中六大因素之一，它能容纳一切物体和一切变化，但本身却非物体，也无变化。 菩提性空并非说菩提是非存在，它容纳一切表象概念（名相，诸法）和精神活动（诸行），但自身却非表象和概念，也没有活动。 因此，菩提的本性与虚空的本性相等，都是无自性、无生灭、无住无灭的。 这种平等性是菩提的一个重要属性，也是佛教看待众生的基本态度。 无为法是菩提，因为它无生无住无灭。无为法是指不依赖于任何条件，不产生任何变化，不依赖于任何对象的存在。 这种状态超越了生住灭的循环，达到了真正的自由和平静。 在佛教中，无为法被认为是最高的真理，是佛法的本质。因此，无为法也被称为菩提，即觉悟的境界。 菩提是无所不知的，它能了知众生的心行。这里的“菩提”是指佛的智慧，是超越了世俗认知的真理。 而“众生心行”则是指众生的心理行为，包括他们的欲望、厌恶、是非善恶等。 在佛教中，菩提被视为一种无上的智慧，它能洞察一切，包括众生的内心世界。 这种智慧不是通过感官获得的，而是通过内心的觉悟和洞察力获得的。 因此，“知是菩提，了众生心行故”这句话，实际上是在强调菩提的智慧能够超越感官，直接洞察众生的内心世界，从而了知他们的心行。 此外，“知是菩提，了众生心行故”这句话，也揭示了佛教的核心教义之一，即一切众生皆有佛性。 因为菩提是无所不知的，它能了知众生的心行，所以每个众生都有成佛的潜力。 这也是佛教修行的重要目标之一，即通过修行，使自己的内心达到菩提的境界，从而了知众生的心行，最终达到成佛的目标。 当一个人能够了知内外俱空，阴界入虽入而不会聚，即证菩提，所以说不会是菩提。 这里的“不会”是指六根六尘不再会合成六识，即出离了。 这是因为在菩提的境界中，一切法无舍无取，如来于无出无入法中平等观照，如来无此无彼，一切法离彼此故。 只有内心真正平静，不被外界干扰，才能真正达到菩提的境界。 “如化”是指一切事物都像是电影，如梦如幻，都在变化中，没有一个实在的。“无取舍”则是指对于这种如幻如化的现象，既无取也无舍，即证菩提。 这是因为菩提是一种“知”，它能够了知众生的“心行”，但这种“知”并非如世人那样，是内心与外境合会产生的“知”，而是内不为感官限定，外不受境界左右的“知”。 因此，承认假名、幻化就是“方便”，见其“空”而“无取舍”就是“般若”，如此等等，都是“菩提”的特性。 善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净。 这里的“寂”指的也不是寂寞，这更接近于贬义，而是寂灭，也就是涅槃。 这个似乎离我们有点远，通俗的来说就是“自洽”，不管身在何处，都能轻松自在的和自己相处，不会被外界的浮躁和焦虑所影响。 “性清净故”则是指菩提自性本自清净，一法不立，本自清净。菩提自性，本无动摇，无念寂灭。 这是说，菩提是自性本具的，不需要任何有为的手段去达到，也不需要任何执着。 这句话出自《金刚三昧经》，经文中还提到：“菩提性中无得无失、无觉无知、无分别相。无分别中即清净性。性无间杂，无有言说。非有非无，非知非不知。” 这进一步说明了菩提的自性清净，无有执着，无有分别。 “无取”是指不执着于任何事物，不追求任何东西，因为一切事物都是无常的，无法永远拥有。 “离攀缘故”中的“攀”是指攀附各种外缘，追逐各种“善缘”，远离“恶缘”，而“缘”则是事物之间的联系和条件。“离攀缘故”就是要超越这些联系和条件，达到无条件的自由和解脱。 在佛教中，攀缘是十二因缘的一个，取是最麻烦的。 我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为取不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。 取是十二因缘的一个，取是最麻烦的。苏东坡自以为悟道了，一切无取，《赤壁赋》里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。 十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。 因此，“无取是菩提，离攀缘故”是佛教修行的重要理念，它要求我们超越一切执着和攀缘，达到无条件的自由和解脱。 “微妙”指的是菩提的深奥和难以理解，因为它超越了世俗的知识和理解范围。 “诸法”指的是所有的法相，包括文字语言、心缘法相等。 “难知”则是因为菩提自性离文字相、离言说相、离心缘相，无法用世俗的知识和理解方式来把握。 因此，只有证到菩提，才能真正理解和掌握菩提的特性。 当我们的内心真实无虚，发心造行，承办事务，这就是道场。 “深心”是指对佛法的深信爱乐，解行并进，对内心深处的志愿，绝无变异地终身奉行。 这种深心非常难，需要大智慧成就。有了深心，就可以修一切佛法，增益功德。 例如，大家觉得唯识就很难懂，它是把心的作用、心的体相做深刻的分析。 心在哪里？心脏不是心，头脑也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，这个心王不可知，禅宗讲明心见性，你就见不到。真明白了深心，这就是道场，因为有了深心就可以修一切佛法，增益功德。 大家不要以为捐了钱是做了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧来做，很难啊！ 有时帮助一个人，以为是善事，结果是坏事；有时不帮助一个人，看起来是坏事，反而是善事。 这个处理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。道场不是有形的，不是只有庙子是道场。 真正的布施是不期望任何回报的，这种布施被称为净施。在佛教中，布施有三种：法布施、财布施、无畏布施。 法布施是指传授佛法，财布施是指给予物质上的帮助，无畏布施是指给予精神上的支持，如安慰、鼓励等。 道场是佛教修行的地方，是修行者达到觉悟的地方。在这里，修行者通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等修行方式，达到菩提心，即觉悟。这种觉悟是无私的，不期望任何回报的。 因此，布施被看作是道场的一部分，是修行者达到觉悟的重要途径。 “忍辱”是指对一切众生都能忍受，不被任何众生的心所障碍。这种忍辱并不是硬忍，而是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱并不一定是别人侮辱你。 我们人生遭遇环境的痛苦，一切的不如意，都属于辱，都是忍辱的范围，真学佛就会无所谓，该如何处理就如何。 真做到这样大乘的忍辱，就不会觉得受辱，也就是道场。 心里对于一切众生都没有罣碍，看你和我是一样的，看仇人如亲人一样，这样自然就不会烦恼了。 “禅定是道场，心调柔故”这句话出自佛教经典，是大乘佛教六波罗蜜法之中的第五度。 禅定的修法始终离不开四个字：心一境性，也就是系心一缘。 但是，大乘菩萨道的禅定用不着系心一缘。 系心一缘是为了调伏我们刚强的第六意识心念，你叫自己不要想了，它不听你的，你叫自己不发脾气也办不到。 有禅定修养的人，可以把刚强的心念慢慢调柔，然后再使它空掉，所以禅定是道场。 禅定的目的是让心调柔，而非冰冷和坚硬。 在禅定中，菩萨能得慈悲等诸清净心心数法，皆以是不着心回向阿耨多罗三藐三菩提。 “慈”是指对一切众生平等的爱，没有分别心，就像对待自己的父母子女一样。 “道场”则是修行的地方，是修习佛法的地方。 “等众生故”则是指对所有的众生都一视同仁，没有亲疏远近之分。 这句话的意思是，如果一个人能够对所有的众生都怀有平等的爱，那么他的修行之地就是道场。 这种平等的爱，不仅是对自己的亲人，也包括对陌生人，对敌人，对一切生命。 这种爱，是佛教修行的重要一环，是菩萨行的基本要素。 “悲”被解释为同感其苦，怜悯众生，并为其拔除生死烦恼之苦，自己则能忍受一切疲劳痛苦，名为大悲。 这种以同体大悲心救度众生，不辞疲苦，不避汤炭的精神和行为，被称为“悲是道场”。 这种道场，是修行者通过实践慈悲，不断超越自我，达到心灵净化和觉悟的境界。 以自己得法乐之心，随喜别人得悦乐之事，喜心即是道场。这里的“喜”是指随喜，即见到他人累积功德，如同自己积德般欢喜。 如对佛陀之从初发心、不惜身命、舍头目髓脑、修诸苦行，以至成道、灭度等所有功德，乃至六趣四生、声闻辟支佛、一切菩萨等之诸善功德，我皆随顺欢喜。 这种欢喜心是道场，因为它代表着大乘佛教关爱众生、出入世相统一的精神追求。 通过舍去对憎恨和爱的执着，可以达到道场，即修行的地方。这是大乘佛教中的一种修行方式，强调的是平等对待一切众生，无论是对待亲人还是敌人，都要无爱无恨，无憎无爱。 僧肇师对此进行了解释，他说：“夫慈生爱，爱生著，著生累，累生悲，悲生忧，忧生恼，恼生憎。慈悲虽善，而累想已生。故两皆舍，以平等观，谓之舍行也。” 这句话的意思是，慈爱会产生执着，执着会产生累赘，累赘会产生悲伤，悲伤会产生忧虑，忧虑会产生烦恼，烦恼会产生憎恨。 虽然慈悲是好的，但是这些累赘的想法已经产生了，所以需要舍弃对憎恨和爱的执着，以平等的心态看待一切众生，这就是舍行。 “缘起”指的是十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。 这十二因缘管三世，前生、现在、来生，无明是起点。 这句话的意思是，如果能够悟透十二因缘的实相，即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死的真实本质，那么就能达到道场，即达到佛的境界。 同时，这句话也表达了十二因缘的无尽性，即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死都是无尽的，没有开始也没有结束。 众生无我，我是怎么来的？ “师子吼”在这里的意思是诸佛菩萨说法如狮子之吼，狮子为百兽之王，狮子一吼，百兽都为之头痛脑裂，所以常比喻诸佛菩萨的说法是狮子之吼。也就是说，诸佛菩萨说法说真理讲正道都没有恐惧。 “无所畏”则是指诸佛菩萨在说法时，对于一切魔外及诸众生心无怯弱，能够令魔外失爱见粪高心堕落，亦令一切爱见皆灭。 他们的智慧圆满，能够正确的观察诸法，能够通达无量无边的佛法，也能够觉知众生的根性，随机说法，无有过失。 因此，“师子吼是道场无所畏故”这句话，表达了诸佛菩萨在说法时，既无畏惧，又能够正确地引导众生，使他们能够理解和接受佛法。 法乐是指通过听受佛法以养法身慧命而生出的喜乐，它是源于自心，不被无常外界所左右的快乐。法乐包括了乐于信佛听法、供养僧众、脱离五欲、身心无我、护持道心、利益众生、敬仰祖师、修行六度（布施、守戒、忍辱、精进、禅定和智慧）、推广菩提心、降伏内外魔障、断一切烦恼、使佛土清净、经由修福慧成就圆满之相、经由修戒定慧庄严道场、修习通往解脱之道的三种法门（三解脱门）、亲近一起修习的人、在不同修习的人中也不起贪嗔之心、亲近善知识、转化恶知识、心中离一切尘垢、修无量法门证得常乐我净四乐。 “波罗蜜”则是智慧到彼岸的意思。这句话的意思是，为了去除众生的贪心、悭吝心、执取心、欲求心、得失心、舍不得心、放不下心、各种害怕心等，菩萨应该修行布施波罗蜜。 布施波罗蜜的核心并不是把东西施舍给别人，而是通过布施，使众生能够舍去贪心，从而达到解脱的境界。这种布施不仅仅是外在的，更是内心的，是菩萨对众生的慈悲和智慧的体现。 尸罗波罗蜜即持戒波罗蜜。持戒波罗蜜的目的是防止不道德的心犯罪，防止众生犯戒，度他们到彼岸。 修行者持戒的目的，一方面是为了使自己摄心不乱，另一方面是为了教化感化一切容易犯错的众生，帮助他们逐渐培养心灵的自控力和洞察力，不再制造恶因，品尝恶果，最后由定生慧，达到解脱的彼岸。在《大般若经》中，戒律的修行法门，就是在感化一切犯戒的众生，使他不犯戒，度他到彼岸。 在《地藏经》中，家人几乎送命，听他的电话，差点脱口而出：“福无双至，祸不单行。” 话到了嘴边咽了回去，就说：“你全家人赶快忏悔，念《地藏经》，我明天送过来，立刻就开始念。你那个面相可以活到九十岁的，不要担心。” 这都是现成的故事，给人无畏布施，法供养。 羼提波罗蜜是梵文，意为忍辱，是佛教六波罗蜜之一，与布施、持戒、精进、禅定、般若并称为六度。 在佛教中，忍辱波罗蜜被视为修行的重要一环，因为它可以帮助修行者克服内心的贪嗔痴，达到内心的平静和清净。 修行者在修行忍辱波罗蜜时，需要证到无我、证到空。空不了的话，修行者就会变成很容易受伤的小男人，或者很容易受伤的小女人。 因此，修行者需要以无我法，即无我、无我所的观念，来修行忍辱波罗蜜。这样，修行者就能在遇到恶口骂詈，或者刀杖所加的情况下，思惟知罪福业因缘，诸法内外毕竟空无我无我所，以三法印，印诸法故，力虽能报不生恶心不起恶口业。尔时心数法生名为忍，得是忍法故忍智牢固。 毗梨耶波罗蜜，意为精进，是指通过不懈的努力，不断修行，以达到解脱的目的。 在这里，“离身心相”是指超越身心的束缚，不受物欲、贪嗔痴等烦恼的干扰，保持内心的清净和宁静。这种修行方式强调的是在世俗中超越的“不二”境界，即不执着于身心的表象，也不执着于修行本身，从而达到一种无我、无相、无执的境地。 这种修行方式在佛教中被视为一种最高的境界，需要通过长期的实践和体悟才能真正理解和掌握。 毗梨耶波罗蜜，意为精进，是指通过不懈的努力，不断修行，以达到解脱的目的。 在这里，“离身心相”是指超越身心的束缚，不受物欲、贪嗔痴等烦恼的干扰，保持内心的清净和宁静。这种修行方式强调的是在世俗中超越的“不二”境界，即不执着于身心的表象，也不执着于修行本身，从而达到一种无我、无相、无执的境地。 这种修行方式在佛教中被视为一种最高的境界，需要通过长期的实践和体悟才能真正理解和掌握。 一是菩萨在教化众生的过程中，不执着于众生相，不贪着于定，不执着于空，即“起空”； 二是菩萨在教化众生的过程中，虽然身处世间，但心无挂碍，不执着于世间法，即“起无相”。 一、起空 1. 菩萨在教化众生的过程中，不执着于众生相，不贪着于定，不执着于空。这是因为在菩萨的境界中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。所以，定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。 2. 菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是“教化众生，而起于空”。 二、起无相 1. 菩萨在教化众生的过程中，虽然身处世间，但心无挂碍，不执着于世间法。这是因为在菩萨的境界中，一切法皆空，众生亦空。 2. 菩萨在俗谛的层面仍教化众生而不执着，即“不舍有为法而起无相”。 有为法是佛教中的一个重要概念，源自梵文Samskrta的意译，原意为“造作”、“有所作为”。它泛指一切处于相互联系、生灭变化中的现象，以生、住、异、灭四有为相为其特征。特指人的造作行为。相对于此，永远不变而绝对存在者，则称为无为法。 一、有为法的定义和特征 1. 有为法是指由因缘和合所造作的现象，狭义而言，特指人的造作行为。即一切处于相互联系、生灭变化中的现象，以生、住、异、灭这四种有为相为其特征。 2. 有为法是有所作为、有所造作的意思，是缘起法之别名，小乘着重以有为来说明人生无常，大乘则扩大为对世界一切物质现象与精神现象之分析，说明性空，一切法唯心所现之理。 二、有为法的分类 1. 有为法可以分为四类，即：“色法”、“心法”、“心所有法”、“心不相应行法”，但排列次序各有不同，所包含的具体项目和数字也有区别。 2. 有为法也可以分为欲界、色界、无色界，及其余事不能分别，不尽其源诸法之本。 三、有为法与无为法的关系 1. 有为法和无为法是佛教中的两个重要概念，它们代表了对世间万物和终极真理的不同理解。有为法不存在，无为法也是不存在的。有为与无为本身是相待的。 2. 有为法和无为法是佛教对世间万物和终极真理的不同理解。有为法是指有产生、安住和毁灭的法，比如有情的身体心识，山河大地等自然界的事物，以及形形色色的人为制造的产品。无为法，不是由因缘所造作，是离生灭变化而绝对常住的法。 在佛教中，“无作”是指不造作生死，即不执着于生死轮回，也不执着于涅槃解脱。 而“示现受生”则是指菩萨虽然了解生死涅槃皆如空花，但仍然示现受生，接受生生不已在轮回中。这种受生并非真正的生死轮回，而是菩萨为了度化众生，随缘示现的各种身份和形态。 菩萨虽然示现受生，但内心并不执着于生死轮回，也不执着于涅槃解脱，而是以无作的心态，随缘度化众生。 这种修行方式，既不离世间，也不执着于世间，既不住于生死，也不住于涅槃，是一种超越生死轮回，达到无生无灭的境界。 “于身命财起三坚法”是佛教修行中的重要观念，主要涉及到身、命、财三个方面。这三者被认为是众生最执着、最难以舍弃的东西，但在佛教修行中，只有舍弃这三者，才能真正达到解脱。 首先，“身”指的是身体，也就是“我”，是“我慢”的根本。 在佛教中，身体被视为四大假合，无自体性，无常生灭，刹那不住，最为危脆。因此，佛教修行者需要修得清净法身，不受色身欲望所转，这样才能证得法身，法身无相，怎么能坏，这就是“身坚”。 其次，“命”指的是生命，是众生最重视的东西。在佛教中，生命被视为无常，随时都有可能会失去。因此，佛教修行者需要持行正命，不断他命，放生止杀，这样才能得到清净之命，非为使生也，这就是“命坚”。 最后，“财”指的是财富，是众生最执着的东西。在佛教中，财富被视为五家共有，随时都有可能会失去。因此，佛教修行者需要积聚福德和功德，不盗他财，惠施无吝，这样才能得到清净之财，此皆无常所不能坏，这就是“财坚”。 总的来说，“于身命财起三坚法”是佛教修行中的重要观念，主要涉及到身、命、财三个方面。这三者被认为是众生最执着、最难以舍弃的东西，但在佛教修行中，只有舍弃这三者，才能真正达到解脱。 “六和敬”是指身和同住、口和无诤、意和同悦、见和同解、利和同均、戒和同修这六个条件，是佛教中僧团相处的重要原则。 “质直心”则是指朴实、不弯曲的心，即不虚伪、不作假、不整人、不害人。 所谓“质直心”，即是朴实的心、正直的心、柔软的心。这是因为在团体中，只有每个人都做到“六和敬”，才能达到真正的和谐相处。而要做到“六和敬”，首先需要的就是“质直心”，即朴实、不弯曲的心。 在与人相处中，要真诚、坦率，不耍小聪明，不伤害他人。只有这样，才能真正达到“六和敬”的要求，实现和谐相处。 强调修行应以清净的心态和行为为基础，以利益众生为目的。做到心念清净，于心念清净中起欢喜心，亲近善知识，才是亲近一切有成就的圣人、贤人，才能真正实现净命。 如果已经来到，就不必再来； 如果是已经离开，也就不必再去了。这是因为来者并非从某个地方来，去者也并非去某个地方，所可见的，不再可见。 这是一种对“无生”的理解，即一切事物都是无始无终，无生无灭的。这种观点在佛教中被称为“缘起性空”，即一切事物都是因缘而生，没有固定的自性，因此也没有生灭。 维摩诘居士在这里表达的是，他的病是由痴爱引起的，因为众生都有痴爱，所以他的病也是众生病的反映。如果众生都能摆脱痴爱，那么他的病也就自然消失了。 这是维摩诘居士对菩萨精神的理解，他认为菩萨应该像父母对待孩子一样，对众生充满爱心，众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。这种思想体现了佛教的同体大悲观念，即个体只有在众生的解脱中才能得到解脱。 当我们认识到疾病的根源，就应该消除对“我”和“众生”的执着。 这里的“我”指的是个人的自我意识，“众生”则是指所有的生命。 佛教认为，疾病是由于过去的妄想、颠倒和烦恼产生的，而这些妄想和烦恼都是由于对“我”和“众生”的执着而产生的。 因此，要消除疾病，首先就要消除对“我”和“众生”的执着。 消除对“我”和“众生”的执着被称为“无我观”。无我观是一种深刻的哲学观念，它认为一切事物都是无常的，没有永恒不变的实体。 因此，我们不应该对任何事物产生执着，包括对“我”和“众生”的执着。只有消除对“我”和“众生”的执着，才能真正消除疾病。 此外，佛教还强调“法想”，即对“法”的思考。这里的“法”指的是佛教的教义，包括四谛、八正道等。佛教认为，只有通过理解并实践佛法，才能真正消除疾病。 因此，当我们认识到疾病的根源，就应该转向对“法”的思考和实践，以此来消除疾病。 要离开两个观念，即“我”和“我所”，对心内活动的内法和缘尘所起的外法，都不动心念，一切平等对待。 这是使菩萨<行上——不分别执著>。 在修行过程中，要认识到，这心中想到的法，亦是颠倒的。世间一切法都是唯心所生，这些虚妄的法合成的识身，便是最大的祸患。 我应当远离这些虚妄的法。如何远离呢？就是要离内外二法。 那要离到哪里去？不在内不在外，难道在中间？不，是要“行于平等”。 这“行于平等”四个字看起来好像很明白，如果你工夫不到，根本就不会真懂它的意思。 “行于平等”是眼睛张开，在外法的时候，不觉得在外，也就是忘我了。 一做到一念忘我，就无所谓内外中间。 眼睛闭着，在静在定的时候，也不觉得是静是定，连这个境界也拿掉了，这个观念、这一念拿掉了。 如此就无所谓内外，行于平等。 “空病”是指由于对空的执着而产生的病，这种病是由于对空的执着而产生的，因此也是空的。 有病的菩萨应该以无所受的心，来受各种病苦，这是使菩萨在行为上不分别执著。 这是因为在菩萨的境界中，一切法都是空的，包括病痛。 他们知道能受所受皆是空，因此能以无所受的心来受各种病苦。 同时，他们也不会马上的现证这一切受的灭亡，因为他们知道诸受者谓苦受乐受不苦不乐受，佛法未具众生未度不独灭三受而取证也。 这里的“法”指的是疾病的根源，即无明妄想。治疗疾病的根本方法是通过教导众生，使他们理解疾病的根源，从而断除无明妄想。 这种方法不仅能够治疗疾病，还能够断除疾病的根源，使众生不再受到疾病的困扰。 “攀缘”是指心执着于某一对象的作用，即心念生起，外在就出现相应的境相。攀缘心是一切病的根本。 “攀缘”是指认识主体能动地去追求和把握外在世界，即攀取外界为所缘，从而被其制约，这是导致烦恼诸苦（病）的本源。 “无所得”则是指心不得一切法，即不执着于任何事物，不有所求，不有所得。 只有当心灵达到无所得的境界，才能真正断除攀缘。 因为当你无所求、无所得时，你就不会被外界的事物所左右，不会被欲望所驱使，从而摆脱烦恼和痛苦。 这是一种通过内心的观照和觉悟，达到对世间万物的深刻理解，从而超越一切执着和束缚的过程。 菩萨的目标是断除众生的生老病死之苦，这是菩萨的觉悟之道，也是菩萨的菩提大道。 他认为，只有菩萨的觉悟之道才能断除一切众生的生老病死之苦。 如果做不到这一点，那么菩萨的修行就只是徒劳无功，既没有智慧成就，也没有利益。 能战胜怨敌才是勇敢，能为众生除去老病死诸苦，才配称为菩萨。 “爱见大悲”是指菩萨在看到众生受苦时，心生怜悯和悲痛，这种情感中掺杂了主观情感，即“爱著心”。这种爱著心会使菩萨对生死产生疲厌，从而影响其修行。因此，菩萨应该舍离这种爱见大悲，以保持其清净无染的心境。 菩萨在修行过程中，应该先观想到自己的病是不真实的、是根本不存在的，那么众生的病也就是不真实、不存在的。 如果菩萨在修行过程中，对众生生起了爱见大悲之心，就应该即时舍弃这种心念。 因为这种爱见大悲之心，会使菩萨对生死产生疲厌，从而影响其修行。只有舍离这种爱见大悲，菩萨才能在修行过程中，不为爱见之所覆，自在无碍地为众生说法解缚。 “调伏心”是指控制自己的身、口、意使之不犯错误，这是愚昧无明之人的方法。 “不调伏心”则是指对一切事物都无动于衷，万事不管，这是声闻小乘的所作所为。 菩萨道既不应满足于调伏心的状态，也不应放弃调伏心，因为调伏与不调伏都是两边，非中道。 菩萨应当走中道路线，离开调伏与不调伏，空与有，这是菩萨道的修持。 此外，这句话还强调了菩萨行的一些特点。 首先，菩萨行在生死道不会被染污，可以留形住世，也可以随时跑路，这些工夫见地都有了。 其次，万一菩萨涅槃走了，也不会永远不来，可以随时再到这个世间，慈悲利世。 菩萨在修行过程中，虽然深入理解十二缘起法，但却能够不陷入其中，甚至能够进入邪见之中。 十二缘起法是佛教中的一种重要理论，它描述了生命的生起和灭去的过程，包括无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等十二个环节。 然而，菩萨在修行过程中，虽然深入理解这十二个环节，但却能够不陷入其中，甚至能够进入邪见之中。 这是因为菩萨的目的是为了救度众生，而不是为了自身的解脱。因此，菩萨需要了解一切法，包括邪见，以便更好地救度众生。 “爱著”是指对众生的贪爱执著，即小我的贪爱心理。菩萨虽然爱一切众生，度一切众生，但他自己却不会被“爱”这个观念、这个心理给困住了，他不会落入一种小我的贪爱执著里，起我相众生相，起爱见大悲。这种无著的爱，是菩萨行的核心，是菩萨在修行过程中需要时刻注意和保持的。 菩萨虽然具备六种神通，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，但并不执着于这些神通，也不追求彻底灭尽烦恼，即漏尽。 这是因为菩萨的观照是全面的，他们知道漏即是无漏，因此能永处生死，与众生同漏，而不是以漏尽而自异于漏。 这种行持方式，既不同于愚人的不调伏心，也不同于声闻的调伏心，而是超越了这两种极端，是菩萨的独特行持。 "虽行四正勤而不舍身心精进，是菩萨行"这句话出自《宝积正法经》。 四正勤是佛教修行的一种方法，包括未生恶令不生，已生恶令断，未生善令生，已生善令增长。 菩萨修行四正勤，但不会因此而停止身心的精进，这是菩萨行的一种表现。 这四种修行方法可以帮助我们断除恶法，增长善法，从而达到解脱的境界。 神通自在则是菩萨行的重要标志，它使菩萨能够自由地出入于三界，不受任何束缚，从而更好地利益众生。 “无相”是指佛法的第一义谛，真正的佛法是真空妙有的毕竟空相，无相无不相，它不是执相而求的意识分别心所能妄测的，更不是思议造作的有为法所能求得到的。 “随相识”是指如果随着相而产生了分别心，这就是执着。 “是则求相非求法也”的意思是说，如果这样做，就是在追求相，而不是在追求佛法。 这句话强调的是，真正的佛法是无相的，如果执着于相，就无法真正理解和追求佛法。 如果有人执着于某一法而不离，那么他就执着于某一法，而不是在求法。 这是因为在佛教中，法是无常的，刹那间刹那间在变化，不值得我们执着。 如果有人执着于某一法，那么他就无法真正理解和掌握佛法。 这也是为什么佛教强调“应无所住而生其心”，即不应该有任何执着，应该无所住而生其心，才能真正理解和掌握佛法。 “法”指的是诸法的实相，如来藏，也就是自性弥陀，祂是离见闻觉知的。 “见闻觉知”是指人的感官体验，如眼睛所见、耳朵所闻、身体所感、思想观念等。 这句话的意思是，真正的佛法是不能用人的感官体验去求的，如果用人的感官体验去求佛法，那么就只能得到人的感官体验，而不是佛法本身。 这是因为人的感官体验是有局限的，它只能感知到现象界的存在，而无法感知到实相界的存在。 因此，如果一个人用人的感官体验去求佛法，那么他得到的只是他的感官体验，而不是佛法。 佛法被称为无为，因为它是无造作、无生灭的。 如果一个人在行动上有所作为，那么他就是在追求有为法，而不是真正的佛法。 这是因为真正的佛法是无为的，它超越了有与无、生与灭的界限。 因此，如果一个人以有为的心态去追求佛法，那么他就偏离了佛法的本质，无法真正理解和体验到佛法。 如果一个人真正在寻求佛法，那么他应该对一切法都无所求。 这里的“一切法”包括色受想行识五蕴，十二入、十八界，欲界、色界或无色界，佛、法、僧三宝，苦、集、灭、道四谛等。 因为佛法是不可作戏论的，如果刻意追求这些，就变成了戏论，而非真正的求佛法。 真正的求佛法，应该是无所求，无住无著，无相无为，这样才能真正理解和体悟佛法。 维摩诘告诉大迦叶，十方无量菩萨中，有人会向他人乞讨手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、车磲马瑙、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食等。 这些乞讨者多是住于不可思议解脱境界的菩萨，他们以方便力来考验修行者的心，使其修道之心坚固。这是因为住于不可思议解脱境界的菩萨，具有强大的威德之力，所以能够逼迫行布施的菩萨，来向众生展示如此难为之事。 凡夫及下劣位者，没有强大的威德势力，不能这样来逼迫行布施的菩萨。 真正学佛的人，如果没有碰到过逆境，没有困难的考验，反而不容易得大成就，所以证得不可思议解脱的菩萨，才会以他们的威德神力，故意对我们众生做这样或那样的逼迫，目的就是为了引导众生，洞察无常，超越自我，悟入佛的智慧境界，促使你反思。 这里的“龙象”指的是菩萨，“驴”则代表了凡夫。龙象的蹴踏，非驴所能承受，象征着菩萨的境界和智慧，远远超出了凡夫的理解和承受能力。 这也是对住不可思议解脱菩萨智慧方便之门的形象描绘。 诸佛菩萨有一种超越一切、无法想象的解脱境界，这种解脱境界被称为“不可思议解脱”。这种解脱境界是不能用想象、用理论来测度的，它超越了人们的认知范围，因此被称为“不可思议”。这种解脱境界是诸佛菩萨的内在品质，是他们的真性、实慧和方便的体现。 在这里，“解脱”是指超越世俗的束缚，达到心灵的自由和清净。菩萨住是解脱者，意味着菩萨已经超越了世俗的束缚，达到了心灵的自由和清净。 这种解脱并非简单的摆脱物质世界的束缚，而是超越了物质世界的束缚，达到了心灵的自由和清净。 维摩诘告诉舍利弗，诸佛菩萨有解脱名不可思议。如果菩萨住在这个解脱中，他们可以用须弥山的高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天不觉不知己之所入。唯应度者乃见须弥入芥子中，这就是住不思议解脱法门。 此外，菩萨住是解脱者，还能以神力集一切佛功德庄严清净世界，置一佛土示诸有情。又以神力取一佛土一切有情，置之右掌，乘意势通，遍到十方，普示一切诸佛国土。虽到十方一切佛土，住一佛国而不移转。又以神力从一毛孔现出一切上妙供具，遍历十方一切世界，供养诸佛、菩萨、声闻。又以神力于一毛孔普现十方一切世界所有日月、星辰色像。 又以神力，乃至十方一切世界大风轮等，吸置口中，而身无损。一切世界草木丛林虽遇此风，竟无摇动。 “不可思议解脱法门”是指超出语言和思维所能理解的境界，是佛教的真理、最高的精神本体之妙。 这种法门只有真正有大智慧的人才能理解和领悟，一旦领悟，就会了解此心不可思议，得大解脱。 因此，一切菩萨都应该对此法门感到欣喜和庆贺，顶礼接受。 而如果有菩萨相信并理解这个法门，那么一切魔众都无法对他造成困扰，因为他已经超越了魔的境界，达到了更高的精神境界。 （一切都是幻觉，凡夫不知道是幻觉，所以不能舍） 菩萨看待众生就像幻术师看待他所变幻出来的幻人，知道能看所看皆是虚妄。接着，他用了一系列的比喻，如智者见水中月，镜中见其面像，热时焰，呼声响，空中云，水聚沫，水上泡，芭蕉坚，电久住等，来形象地说明了众生性空的道理。 这些比喻都鲜明生动而又义理深微，充满了机趣或幽默，后世读者在教义之外，更能受到文字运用上的启迪。 "行寂灭慈无所生故"，这里的“寂灭”是指一切法性空，无生无灭，菩萨行慈时，应随顺法性，无缘缘于所缘的众生，起一切相，生相不生，灭相不灭，即以无生法教化众生，这就是寂灭慈。 “无所生故”则是指菩萨行慈时，心中无生无灭，无有执著，无有分别，这就是无所生慈。 "行不热慈无烦恼故"，这里的“不热”是指菩萨行慈时，心中无有烦恼，无有爱见，无有执著，无有分别，这就是不热慈。 “无烦恼故”则是指菩萨行慈时，心中无有烦恼，无有爱见，无有执著，无有分别，这就是无烦恼慈。 因为虚空无边，此虚空无边比喻法身无边，法身是指佛所得的无漏法，及佛的自性真如。 属于二身之一，三身之一。 同时，这句话也表达了菩萨的慈心广大，如虚空能包万象，就称为行无边慈。 这种慈心广大，无有边际，心性广大如虚空，无有边际。 心性无相无不相，含摄一切万法，而不与万法为侣。 譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。心性非是万法，心性能随缘现万法，一切万法，皆于心性中现。 菩萨以安顿众生的心行来实践慈心，这种慈心是真实的，因为它源于对法性的观照，即观照一切法为空相。 菩萨能随顺法性，法性不生不灭，即以无生法教化众生，这就是行寂灭慈； 菩萨没有烦恼，这就是行不热恼慈； 菩萨平等看待过去、现在、未来三世，这就是行平等之慈； 菩萨心中对怨怼不再生起，这就是行无诤慈； 菩萨不需内六根与外六尘和合，因两者都无自性，这就是行不二平等慈。 “行如来慈得如相故”中的“如来”是指得真如之相，真慈得真如之相，就称为行如来慈。 如来之心又得如相，随顺如相，可以说是如来。 行如来慈，如就是不动，来就是随缘，以随缘不变，不变随缘的慈，所以得到如相故，就像佛陀一样不动。 源自《般若波罗蜜多心经》。 “不生”指的是终极境界是没有产生的，即一切事物皆是虚幻，从来就没有。 “不灭”则是指终极境界是没有灭亡的，因为只要没有产生，就不会有灭亡。 这种观念在《心经》中有详细的解说，即“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。 在佛教修行中，“当行不生不灭”意味着修行者应当反复修学不生不灭的法门，以达到内心的净化和智慧的开启。 这种修行方式要求修行者不执着于一切事物，不将生灭割裂开来，而是将生灭视为一体，即生即灭，灭即生。 这种修行方式要求修行者完全融入不生不灭的实相中，一切烦恼消融，心灵达到涅槃寂静的境地，体验到生命的究竟意义与圆满。 在这个世界上，什么是不生的（即从未有过的），什么是不灭的（即一直有，永远不会消失的）。 在这里，“不善”指的是恶念，即一切负面的力量，“善法”则是指正念，即一切正面的力量。 这句话的意思是，一切恶念不生，生起即灭除，未起须预防，不让其生起；不灭除一切善法，还要增广善法。 首先，文殊师利菩萨问：“善不善孰为本？”维摩诘菩萨回答：“身为本。” 这是因为在佛教中，身是善恶行为的基础，有身就有贪爱，有贪爱就生种种结缚。 接着，文殊师利菩萨又问：“身孰为本？”维摩诘菩萨回答：“欲贪为本。” 这是因为欲贪是身的根本，有欲贪就有身，有身就有贪爱，有贪爱就生种种结缚。 然后，文殊师利菩萨又问：“欲贪孰为本？”维摩诘菩萨回答：“虚妄分别为本。” 这是因为虚妄分别是欲贪的根本，有虚妄分别就有欲贪，有欲贪就有身，有身就有贪爱，有贪爱就生种种结缚。 最后，文殊师利菩萨又问：“虚妄分别孰为本？”维摩诘菩萨回答：“颠倒想为本。” 这是因为颠倒想是虚妄分别的根本，有颠倒想就有虚妄分别，有虚妄分别就有欲贪，有欲贪就有身，有身就有贪爱，有贪爱就生种种结缚。 “颠倒想”是指对事物的不正确认识，即对事物本质的误解。 “无住”是指不执着于任何事物，即不执着于事物的表象和本质。 “无住则无本”是指如果不执着于任何事物，那么就没有所谓的根本。“从无住本立一切法”是指一切法的建立都是基于无住，即不执着于任何事物。 这是中观非有非无的另外一种表达，是对于“性空”说的一种解释。 在这个故事中，天女散花，花至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便著不堕。 大弟子舍利弗欲去身上所著之天女华，以为“此华不如法，是以去之”。 然而，天女告诉他，不要这么想，为什么？这不是世间的花，没有香臭美丑善恶的分别，你觉得戴花犯戒，是你自心分别，唯心作用。 天女继续说：譬如人畏时，非人（指魔）得其便，如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触，得其便也； 已离畏者，一切五欲无能为也。 结习未尽，华著身耳； 结习尽者，华不著也。 问题不在客体，而在心理分别； 著华不著华的要害，是出于对男女五欲的分别。 “结习”在佛教中指的是世俗积习，包括思想感情等。 “结习尽者”指的是已经断除了世俗积习的人。 “华”在这里象征着各种幻象，包括五欲等。 “华不著”则是指不被幻象所迷惑，不被五欲所牵绊。 只有断除了世俗积习，不被五欲所迷惑，才能真正达到解脱的境界。这是对修行者的一种警示，提醒他们要时刻保持清净的心境，不被外界的诱惑所动摇。 “畏”指的是对生死的畏惧，“五欲”指的是色、声、香、味、触，即世间的欲望。 “已离畏者”指的是已经超越了生死的畏惧，达到了无我的境界。 “一切五欲无能为也”则是指在这种境界下，世间的欲望无法对他产生影响，因为他已经超越了欲望的束缚。 这句话的核心思想是，只有超越了生死的畏惧和世间的欲望，才能真正达到自由和解脱。 解脱本身超越了言语和文字。 “佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。” 这是说，佛是为了那些自负、傲慢，不自知境界有限而自高的人，才说离淫怒痴为解脱。 如果这些人能够理解，淫怒痴的本性就是解脱，那么他们就不需要离开淫怒痴就能得道解脱。 这是对那些已经理解空性，理解淫怒痴和空性无二的人说的。 佛教的核心教义之一，强调一切法无自性，无生无灭，无来无去，无增无减，无垢无净。 天女以神通力变舍利弗为女身，自己也变身为舍利弗，问舍利弗为何不转女身。舍利弗回答说，他不知道如何转变女身。 天女回应说，如果舍利弗能转变女身，那么所有女人也应该能转变。然而，舍利弗并非女身却现女身，所有女人虽然现女身，但并非女身。 因此，佛说一切诸法非男非女。 众生是佛的化身，所以是不生不灭的。 三世（过去、现在、未来）的概念是基于世俗的文字和语言，而非真正的菩提（觉悟）有过去、现在、未来的存在。 这是对菩提的理解，菩提是超越时间的，是无住处的，因此没有过去、现在、未来的分别。 这是佛教中的一种观点，强调菩提的本质是空性，超越了一切形式和概念。 如果菩萨行走在非道的道路上，即行走在恶趣果报、恶趣行业、世俗善业及善业果报等道路上，而不是一味地追求善道，那么他就是通达了佛道。 这是因为，虽然行走在非道上，但菩萨却能无恼恚、无染着，安住净戒，常行慈忍，超越了善恶的分别，看清了世间的实相，所以他所行所为都是通达佛道。 这种观点强调了大乘佛教深入世间的基本方向，即菩萨必须深入社会世俗生活，教化众生、饶益众生，方是解脱成佛之道。 如果菩萨行于非道，即如果菩萨在行为上表现出与佛道相悖的行为，那么这就是通达佛道的方式。 具体来说，菩萨行五无间而无恼恚，即使犯下五逆罪，也不会感到烦恼和愤怒； 至于地狱无诸罪垢，即使身处地狱，也不会有罪恶感； 至于畜生无有无明憍慢等过，即使身为畜生，也不会有无明和骄傲等过失； 至于饿鬼而具足功德，即使身为饿鬼，也会有功德； 行色无色界道不以为胜，即使行走在色界和无色界，也不会因此而满足。 此外，菩萨还会示行贪欲离诸染著，示行嗔恚于诸众生无有恚阂，示行愚痴而以智慧调伏其心，示行悭贪而舍内外所有不惜身命，示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧，示行嗔恚而常慈忍，示行懈怠而勤修功德。这些都是菩萨通达佛道的方式。 大乘佛教中的愚痴修行方式主要通过认识愚痴的本质，通过禅定和般若智慧来达到智慧的本质。 具体来说，包括认识愚痴的根源，通过禅定体验世界的开展，以及通过般若智慧来引导愚痴。 一、认识愚痴的本质 1. 愚痴并非智力或智商的问题，而是“无明”，即对善恶境缘的无知，导致在日常行事时百无禁忌，不断造作恶业，流转六道，往复受苦。 2. 愚痴包含一种执着心，一种颠倒心，什么事情都分得很清楚，喜欢争执，认死理，钻牛角尖等。 二、通过禅定体验世界的开展 1. 禅定是一种由体验的结论来预想世界的开展及其所包含的正道，以开拓心灵的智慧。 2. 通过禅定，可以认识世界，认识社会，认识自我，然后就能“发慧”了。 三、通过般若智慧来引导愚痴 1. 般若智慧是用来驱除“分别心”或“执着心”的，驱除偏执，驱除钻牛角尖，让你明白世界是整体的，任何事情之间都相互紧密联系，不能简单地对立起来看。 2. 明白因缘，可以去除愚痴；懂得观空，可以消除愚痴；能够无我，可以洞彻愚痴；只要理直，可以解脱愚痴。 菩萨表面上看似谄媚虚伪，实际上却是善于运用方便法门，顺应佛经的教义行事。 这是菩萨为了调伏众生，随机示现的一种表现。虽然表面上看似谄媚，但实际上却是不违背正道，是真正的善巧方便。 这种表现方式，既能让众生接受，又能达到教化众生的目的。 “示行憍慢”是指菩萨虽然表面上看起来骄傲自大，但实际上他们的内心是谦卑的，愿意为众生服务，就像桥梁一样，承受着众生的重量，帮助他们度过难关。 “犹如桥梁”则是比喻菩萨的谦卑和无私，他们愿意为众生服务，甚至忍受众生的践踏，就像桥梁一样，不求回报，只为了帮助他人。 这句话表达了菩萨的慈悲和无私，他们虽然表面上看起来骄傲自大，但实际上他们的内心是谦卑的，愿意为众生服务，甚至忍受众生的践踏。 行菩萨道的人虽然自己很穷，然而为了他人，什么都可以布施出去。 在这里，“示入下贱”是指菩萨虽然示现出身于社会底层，但“生佛种姓中具诸功德”则表示菩萨内心具有佛性，具备与佛同样的庄严功德。 这是佛教的核心教义之一，即一切众生皆有佛性，不受社会阶级划分所限。 这种观念在当时的社会背景下尤为重要，因为印度的阶级制度分明，甚至今日仍然有阶级之分。 佛在当时能提出众生平等的口号，还不只是人类彼此之间的平等，实在是革命性的主张。 佛当时所带领的僧团，主管纪律的弟子就是贱民出身，而受管理的众人如迦叶尊者、舍利弗等，都是家世显赫，可见佛确实做到了平等。 “示有资生”是指菩萨虽然在社会上做各种事业，拼命地赚钱，但他心里知道，一切都靠不住，钱财资产只是暂时属于他而已，毕竟不是他之所有。 “恒观无常”是指菩萨始终观察世间无常，明白一切都无法长久，因此不会对任何事物产生执著。 “实无所贪”则是指菩萨虽然经营财物，但他并没有贪念，因为他已经了知这一切都是无常之法，不会因此而产生贪爱。 这句话体现了菩萨行于非道，是为通达佛道的理念，即虽然身在世俗，但心已超脱，不受世俗的束缚。 1. 常颠倒：把世间的无常认为有常，即认为世间的一切都是常住不变的。 2. 乐颠倒：以世间的苦为乐，即把痛苦的事情看作是快乐的事情。 3. 我颠倒：以世间的无我当作为我，即错误地认为有一个实在的“我”存在。 4. 净颠倒：世间的不净妄认为净，即错误地认为世间的事物是洁净的。 四颠倒是凡夫的四种不合理的行为，是凡夫的偏颇思想。 四颠倒使众生无法正确地认识世间事物，从而无法解脱生死轮回。 四颠倒是佛教修行的重要障碍，需要通过修行四念处等方法来破除。 就像高原陆地无法生长莲花，只有在低湿的淤泥中，莲花才能生长。同样，只有深入烦恼，才能真正理解和实践佛法。 如果只是看到无为法，认为这就是佛法的正位，那么就无法再产生对佛法的理解和实践。 这是因为，无为法是佛法的最终目标，但只有通过深入烦恼，才能真正理解和实践无为法。 一切烦恼为如来种，不入烦恼大海，则不能得一切智宝。 “智度”指的是般若波罗蜜，是成佛的种子，也是诸佛的父母。 “方便”则是指世俗生活，是手段，智度是目的。 两者结合起来，就是要求菩萨行者无条件地深入世俗生活，用般若的智慧去度脱众生。 离开目的，方便就失去了大乘的本意；没有方便，目的就是一句空话。 所以在成佛的道路上，两者形同父母，尊为“佛种”。 这一观点，是般若类经籍的总纲，也是《维摩经》全部立论的基础。 学佛的人应该以六度和四摄法为伴，以歌唱诵读佛经为乐，以此来娱乐自己，提升自己的修行。 “八解”指的是八解脱，是佛学用语，包括内有色想，观外色解脱；内无色想，观外色解脱；净解脱身作证具足住； 四种无色定，为四解脱；灭受想定，为第八解脱。 “定水”指的是禅定的水，象征着内心的平静和清净。 “湛然满”形容禅定之水清澈而充满。 “七净华”指的是佛教中的七种清净的花，象征着七种清净的觉悟。 “浴此无垢人”则是指通过禅定的修行，使身心达到无垢的境界，即一切善法恶法都不受染污，真正得解脱。 这句话是佛教修行的重要理念，强调通过禅定的修行，使身心达到清净无垢的境界。 通过广泛的学习和听闻，可以增加智慧，这种智慧就像自己的声音一样，是自己内心的觉悟。 通过禅定，可以得到有如甘露的无根水，这种水甘甜可口，吃了能够成仙，所以也叫不死药。 这里的“甘露”和“解脱味”都是形容禅定的境界，是内心的清净和自由。 “摧灭烦恼贼”是指菩萨不在我与我所上面生起烦恼，即是摧灭烦恼贼。这是菩萨修行的重要一步，只有彻底摧灭烦恼，才能达到解脱的境界。 “勇健无能逾”则形容菩萨的勇猛和智慧，超越一切，无人能敌。 “降伏四种魔”是指降伏烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。这四种魔是修行路上的障碍，只有降伏它们，才能达到解脱的境界。 “胜幡建道场”则是指菩萨在修行过程中，通过降伏魔障，建立弘扬佛法的道场。这是菩萨修行的重要成果，也是佛教传播的重要方式。 总的来说，这句经文表达了菩萨修行的重要目标和方法，即通过摧灭烦恼、降伏魔障，建立弘扬佛法的道场，以达到解脱的境界。 虽然大菩萨们深知一切法无生无灭，但他们仍然示现生死，以度化众生。他们无所不在，如同太阳一样，无土不照。 这是大乘佛教的核心教义之一，即菩萨虽然证得无生无灭的境界，但仍然示现生死，以帮助众生解脱痛苦，达到涅槃。 这种教义强调了大乘佛教的慈悲心和菩萨道的精神。 虽然到十方世界，供养无量亿尊诸佛，但对诸佛和自己的身，并没有分别的想法。 因为知道：诸佛与自己的法身，是一个整体。这是真讲功夫了，需要达到大乘境界，见地不同了，虽然知道诸法不生不灭，为了示法，而由真空生妙有，展现十方诸佛一切国土，如同日出，没有看不见的。现代天文知识告诉我们，宇宙之中不知有多少太阳系统。 同样，诸佛菩萨的国土也不知有多少。 在念这一句经文的时候，不要忘了是十方三世一切诸佛，多得很，无不现前。 乃至在这桌上的洞眼中，都可能有一佛国土，这是没有智慧功德成就的人所不能了解的。 所谓大而无外，小而无内，华严境界是重重无尽的。这本《维摩诘经》所表现的，都是真空起妙有，像一丈见方的房间，能容纳三万二千张天一样高的座位，以及天华着身等等。 虽然菩萨知道所有的佛国和众生都是空性的，但他们仍然常常修习净土，以此来教化众生。 这是大乘佛教的一种修行方式，它主张心佛众生三无差别，自体本空。虽然本来是空，可是起行时是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真实的。 所以修净土而着净土之相，则非究竟，因为佛土也空。 因为众生没有证入自性空相，所以用“有”法来教育众生。 这就是《维摩诘经》所说的大乘佛法的最高境界，不分出世与入世。 "觉知众魔事而示随其行，以善方便智随意皆能现"这句话出自《佛道品》。 在这里，“觉知众魔事”是指菩萨能够洞察和理解世间所有的魔众之事，包括他们的行为和思想。 “而示随其行”则是说菩萨会示现出与魔众相同的行为，以此来度化他们。 “以善方便智随意皆能现”则是说菩萨具有高度的智慧和方便，能够根据不同的情境和众生，随意地示现出各种形象和行为，以此来利益众生。 这种智慧被称为“善方便智”，是菩萨修行的重要手段。 这句偈子描绘了菩萨境界有时示现大劫来临，地球都烧尽的景象，以此来帮助众生了解世界的无常。 当劫火焚烧，天地烧光，众生看得清清楚楚，改变世界永恒的想法，知道是一切都是无常的。 这种示现不仅是一种方便，也是一种智慧的体现，它显示了菩萨的不可思议的功德威力，同时也揭示了它的本质。 大乘菩萨在修行过程中，可以学习并利用一切的世间思想理论与工艺技巧，以此来利益有情众生。 这里的“经书禁咒术工巧诸伎艺”包括了各种知识、技能和艺术形式，如佛教经典、咒语、法术、工艺技巧等。 大乘菩萨应该尽力去实践这些知识和技能，以此来帮助众生解决问题，解脱痛苦。 大乘菩萨通过实践这些知识和技能，能够利益到所有的众生，使他们在物质和精神上都得到满足。 这句话体现了大乘佛教的入世精神，即佛教修行不应该脱离现实生活，而应该通过实践各种知识和技能，来利益众生，实现自我修行。 当世界上出现大规模的战争，双方势力相当，无法决出胜负时，菩萨会出现在战场上，以平等的力量对待双方，以此来降服战争，使双方和解，达到和平。 这是菩萨以大智慧、大悲心，化解世间纷争，促进世界和平的行为。 菩萨会在所有的国土中，包括地狱，去帮助那些受苦的众生，减轻他们的痛苦。 这是大乘佛教菩萨道的重要原则之一，也是地藏王菩萨的愿力。 地藏王菩萨发愿要救度所有的众生，包括地狱中的众生，这是他的大愿力。 这种愿力不仅限于地藏王菩萨，所有学大乘的人，都应该有这样的愿力。 然而，实际行为却往往与这种愿力相悖，许多人选择逃避苦难，专挑清静的地方去，只住没人打扰的地方，这完全违反了菩萨道的原则。 大乘菩萨在修行过程中，不仅要在禅定中修行，还要在五欲中修行，这就是所谓的“示受于五欲，亦复现行禅”。 五欲是指色、声、香、味、触五尘，是众生烦恼的根源。 大乘菩萨在五欲中修行，不是为了享受五欲，而是为了磨炼自己的意志，提升自己的境界，这就是所谓的“令魔心愦乱，不能得其便”。 魔在这里指的是众生的烦恼和障碍，大乘菩萨在五欲中修行，能够使魔的心糊涂、昏乱，不能趁机伤害众生。 这就是大乘菩萨的境界和行为，他们既能在禅定中修行，又能在五欲中修行，既能成佛，又能成魔，魔佛道中都是他们的莲花世界。 菩萨在欲望中修行，这是一种非常稀有的事情，就像在火中生出莲花一样。同时，菩萨也会化现为淫女，引导好色的人，先用欲望吸引他们，然后引导他们进入佛的智慧。 这是菩萨化度众生的方便，菩萨自己能不迷五欲，不著垢染，所以才能清净他人。这种修行方式，也被称为“在欲行禅”。 菩萨会以各种身份出现，如淫女、邑中主、商人导等，以此来引导众生走向佛道。 这种引导方式被称为“方便”，是大乘佛教的一种教育手段，旨在通过满足众生的欲望，引导他们逐渐理解和接受佛教的教义。 这种方式的目的是为了帮助众生，而不是满足自己的欲望。 如果心无所得，也就不存在取或舍的问题，自然也不会作意，便没有心行。这种无取、无舍、无作、无行的状态，就是入不二法门。 如果认识了垢的实性，即认识到烦恼的本质是空，那么也就不会执著于清净相。这是因为一切相都是寂灭相，这就是入不二法门。这里的“不二法门”是指超越一切相对观念，达到无分别、无执著的境界。 一切心都是佛心，菩萨心和声闻心只是心的两种表现形式，它们本质上是相同的。这种观点强调了心的空性和平等性，认为心无二无别，这是佛教的核心教义之一。 如果不起善与不善的念头，进入无相境界而又明白无相道理的人，就是进入了不二法门。 这里的“善”指的是顺理益物的行为，“不善”则是指违理损物的行为。 弗沙菩萨的观点强调了超越相对之差别，而入于绝对平等之境界的重要性。 罪和福是两种相对的状态，但如果能够深入理解罪的本质，就会发现罪和福并没有本质的区别。这是因为罪和福都是空性的，没有固定的形态和实质。 金刚慧是一种最胜智慧，能够帮助我们理解罪和福的空性，从而摆脱对罪和福的执着和束缚。 这种理解既不是对罪的解脱，也不是对福的执着，而是一种超越罪福的二元对立，达到一种无缚无解的境界。 如果能够理解世间的本质是空的，那么这个空就是出世间。在这个理解中，既没有进入世间的行为，也没有离开世间的行为，既没有满溢，也没有散失，这就是悟入不二法门。这是那罗延菩萨对不二法门的理解。 在这里，“明”和“无明”被视为两个相对的概念，但它们的实性是相同的，即“无明”的真实本性就是“明”。 这是因为，当你知道自己不明白某种事物的时候，你是明智的，这就是“无明”的实性。 同时，“明”也不可取，因为如果执着于“明”，就无法达到真正的智慧。 此外，“明”和“无明”是不能用数量定出一条准确的分界线的，它们在本质上平等无二。 这就是“入不二法门”的含义，即超越一切相对的观念，达到一种无二无别的境界。 眼根和色尘是相对的，如果能够认识到眼的本性为空，对于色尘不贪恋、不嗔恚、不痴迷，这就是寂灭。 同样的道理，耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法也是相互对立的，如果了知一切意识对于法，也能够不贪著、嗔恚、愚痴，这就是寂灭。 将心安稳停留于这种寂灭中，这就是悟入不二法门。 这是因为在佛教中，贪、瞋、痴被认为是心理行为，是意识发出来的。 如果意识对外境不起贪、瞋、痴，那么前面的五根就自然对境心不起，自然就寂灭。 空、无相、无作是三个相对的概念，但它们实际上是同一的。空就是无相，无相就是无作。 如果能够认识到这一点，就不会对心、意识产生分别，就能任一解脱门，得三种解脱，具备这种认识的人，就入“不二法门”。 五蕴合成身，身灭就是涅槃，身与身灭两相对立。 然而，如果能证得此身实相不过是五蕴和合，则不会执著于身有之相，也不会执著于寂灭之相，便对有身、无身不惊不惧，这便是入不二法门。 佛陀为了调伏这些刚强的众生，会说出一些严厉的话语，如“地狱”、“畜生”、“饿鬼”等，这些都是佛教中对于恶行的惩罚和后果的描述，以此来警示众生，引导他们走向正道。 通过对痛苦的深刻体验，使众生认识到自己的错误，从而改变行为。 邪淫是指超出夫妻外的性行为，包括偷吃禁果、未婚同居、一夜情、嫖娼、婚外情、手淫、意淫、同性恋、看黄色小说等。 邪淫的恶报包括现世及后世的痛苦，如家庭不睦、身体疾病、社会地位下降、寿命缩短等。 二、邪淫的恶报 1. 现世及后世的痛苦：邪淫会导致家庭不睦，如夫妻不和、家庭破裂等；身体疾病，如头发长、肮脏油腻等；社会地位下降，如应得的地位、财富随之下降；寿命缩短，如邪淫者死后将进入三恶道（畜生、饿鬼、地狱）受报。 2. 后世的痛苦：邪淫者死后将进入三恶道（畜生、饿鬼、地狱）受报，如卧滚烫的铁床，抱烧红的铜柱，饮沸铜镬汤，种种苦患，不可称说，千生万死，循环受报。 “妄语”是佛教五戒之一，包括两舌、恶口、妄语、绮语。 妄语是指不诚实的语言，包括谎言、虚妄语、大话等。 妄语的果报包括被诽谤、被人骗、善神远离、智慧鲜少、忠言不信等。 严重的妄语，如大妄语，罪业更重，可能导致堕入地狱，受大苦楚。 两舌是说离间语，恶口是骂詈恼人的话，绮语是指一切不正的言词。 妄语的危害 1. 妄语使人失去诚信，失去信任和感召力。 2. 妄语会导致人际关系紧张，甚至破裂。 3. 妄语会导致社会不安定，影响社会和谐。 菩萨在无数劫的生死轮回中，始终保持坚定的决心和勇气。这种勇气源于对佛法的信仰和对众生的慈悲，使得菩萨能够在生死轮回中坚持不懈，不断修行，最终达到解脱的境界。 以智慧的利剑，斩断烦恼魔军，跳出五阴六入十八界的境界，承担起教化众生的使命，使众生得到永远的解脱。 智慧是剑，一切烦恼、尘染是贼，妙悟就是以智慧之剑，击退烦恼之贼，归于自己的清净本性。 阴是色、受、想、行、识五阴，界是十二根尘，入是十八界。真修行人，以智慧剑破烦恼贼，不但可以跳出五阴，还可以跳出十二入、十八界。这才是真正成就了。 菩萨修行为的是“以智慧剑，破烦恼贼”，而修行的次序是“出阴界入，荷负众生，永使解脱”。 他观照如来，认为如来是法身，过去不来，未来不去，现在不住，这是对时间的超越，打破了时间的相，将时间的一切观念，一切的想象，在自性中消除。 他进一步观照如来，不观色，不观色如，不观色性，不观受想行识，不观识如，不观识性，这是对色受想行识的超越，认为这些都是空，没有定色可得，无色空可得，不见色有定性可得。 他认为如来非四大起，同于虚空，六入无积，眼耳鼻舌身心已过，不在三界，三垢已离，顺三脱门，具足三明，与无明等，这是对物质世界的超越，认为如来不受物质世界的限制，不受生死轮回的束缚，不受烦恼的困扰。 “如来身”指的是佛的法身，即宇宙万有的本体，本体就是如此，光明、黑暗，善恶，来去，等等，都是现象，不是那个能生现象的自性。 “作如是观”是指应当这样去观照如来，即不观色不观色如，不观色者，心如幻师，幻作种种色，若知幻师是诳，则不得所幻之色，今色从心幻师幻出，尚不得此心，何处见有此色，故不应观色，不观如者，若见色与如异，是则泯色入如，今不见色如之别，故不观如。“以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观”的意思是，照这样观，就叫做正观；如果不这样观，就叫做邪观。 这句话强调的是对如来的正确理解和观照，认为只有这样才是真正的佛法，与这样的观点不同的，都是邪魔外道。 他认为如果一切法都是无生无灭的，那么生死的概念就没有意义。然后，维摩诘用幻师的例子来进一步说明他的观点。 他说：“譬如幻师幻作男女，宁没生耶？”意思是，幻师幻化出来的男女，是有生灭的吗？舍利弗回答：“没有。”维摩诘以此说明，一切法都像幻师幻化出来的男女一样，是无生无灭的。 这段文字出自《维摩诘经》，是释迦牟尼佛对舍利弗的教导。这段话的主要含义是，如果有人听闻这部经典，并且能够理解、接受、读诵、解说，并且按照经文的教导去修行，那么这个人就已经得到了法宝的宝藏。如果有人读诵并解释这部经典的含义，并且按照经文的教导去修行，那么这个人就得到了诸佛的护念。如果有人供养这样修行的人，那么这个人就是在供养佛。如果有人书写并持守这部经典的卷册，那么这个人的住所就有如来。如果有人听闻这部经典并且能够随喜，那么这个人就是在追求一切智慧。如果有人能够理解、接受这部经典，甚至只是其中的一个四句偈，并且为他人解说，那么这个人就已经得到了接受阿耨多罗三藐三菩提的记号。 “离众魔事及诸邪见”是指远离一切邪恶的魔事和种种邪见，这是修行的重要一步，只有远离了这些负面的因素，才能更好地修行。 “顺因缘法”是指顺应因缘法理，遇事不要怨天尤人，一切都是业报，能痛痛快快地还债，就是顺因缘法的表现。 “无我无人无众生无寿命”则是佛教的核心观念之一，即无我、无人、无众生、无寿命，这是佛教对于世界的根本看法，认为一切皆空，没有永恒不变的自我的存在。 这些观念是佛教修行的重要指导，也是佛教教义的重要组成部分。 四依法是佛教徒在学习和研究佛学时应遵循的原则，旨在强调对义理领悟和开启智慧的重要，突出了修行者的主体精神和自觉精神。 首先，“依于义不依语”，意味着闻法应依于诸法实义，不依语言文字，因为语言文字只是借以通达实义的媒介，而不是实义本身。 其次，“依于智不依识”，意味着应依于真实的无漏智慧，不依虚妄的了别意识，如此可以摆脱思维知见的束缚，也可免除各种没有意义的是非诤讼，进以生起真正的智慧。 第三，“依了义经不依不了义经”，意味着应依于能够真实显了义法的经典，不依那些方便之语。 最后，“依于法不依人”，意味着应相信真理而不盲从权威，依法而不依人。 随顺法身义理，心不动摇，无明烦恼便毕竟灭了，就说诸行毕竟灭了。这是大乘十二因缘的教导，也是真正学佛的目的。这时候就没有无明起来，没有无明就不会有行，最后到生、老死也空了。 “无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭”这句话的意思是无明是十二因缘的根本，无明既灭，其余的因缘也就跟着灭。 毕竟灭是指始终常灭，不再更灭，这就是无尽灭义。这是深入了无生实相的表现。 “作如是观，十二因缘无有尽相，不复起相，是名最上法之供养”这句话的意思是通过这样的观察，十二因缘没有尽相，不再起相，这就是最上等的法供养。这是大乘佛教的核心教义，也是修行者追求的最高境界。 菩萨有两种相，一是好于杂句文饰之事，二是不畏深义如实能入。前者是指喜欢把佛法当学问知识来研究，后者是指不畏惧高深的义理，能把身心投进去修持。这两种相分别代表了新学菩萨和久修道行的菩萨。 如果一个人对大乘经典没有恐惧，能够深入理解其中的深奥含义，并且在听闻这些经典后，内心能够清净，能够受持读诵，并且按照经典中的教导去修行，那么这个人就可以被认为是长期修行佛法的人。 这里的“无染无著”是指不受世俗的污染和执着，“甚深经典”是指大乘佛教的经典，包含了佛法的深奥智慧和教导。 这样的人，他们的修行已经超越了表面的文字，深入到了佛法的实质，他们的内心已经达到了清净的境界，他们的行为也已经符合了佛法的教导。

本经又名《不思议解脱经》，由维摩诘居士示现疾病，佛陀请诸弟子探望，诸弟子皆因修证见地不及维摩诘居士而不敢去，最后请文殊菩萨为首去探病，由文殊菩萨问，维摩诘居士答，破除拨正种种偏于二边的知见，而开始佛陀圆妙绝待的不二法门。 很多人不了此经见地精髓，反倒因维摩诘为居士，诸菩萨声闻出家弟子不及而生慢生谤，认为在家修行比出家好，不必持戒着相等等，是最要注意的。 佛法观机逗教，对病与药，不能一概而论。应客观审视自己的根器和依正条件，作为凡夫，还是要老老实实，本本分分从恭敬中，依戒定慧次第修学。 见地上可顿悟，修证上续渐次! 阿弥陀佛！

先是为此经的名声所吸引，开始阅读后，被鸠摩罗什大师的语言文字优美流畅所吸引。后面发现很难理解，在微信读书里的朋友的注解，勉强读完一遍。维摩诘示现居士，与文殊师利菩萨率领众菩萨，形成非常精彩的对话，描述出真正的修佛之路。佛法在人间，我们就在每天的贪嗔痴生活对境中修；一切都是对境，诸神菩萨在六道中以不同身份出现，就是要人我们消除习气，坚持修行。不著相，但是通过相来领悟。

再一次读诵这部有趣又振聋发聩的经典！本经通过一个个有趣的故事或者场景，演唱般若妙法，赞叹大乘，令人道心欣欣向荣喜不自禁！本有很多纠结，读之，脱黏解缚，真是不可思议解脱法门！ 同时，本经文辞相当优美，我们经常引用到的名句都出自此次经！ 先以欲勾牵，后令入佛智。 佛以一音演说法，众生随类各得解。 虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化于群生。 四依四不依。 另外，还有不可思议神变，也令人心意开通。 芥子纳须弥，延七日为一劫，促一劫为一日，天女散花不沾菩萨，罗汉神通不能去除，天女舍利弗互换身份……未曾有也！斯经是佛经难得如此文句优美，情节引人入胜，同时又发人深省的佛经！ 值得经常读诵呀！

读罢佛学《维摩诘所说经》，茅塞顿开，经文中的诸多故事，使我联想到基督教《圣经》中的诸多故事，是以顿悟，不论是佛教，还是基督教，乃至道教、伊斯兰教等等一切宗教，都是以创始人的舍身利人行为来普渡天下苍生，从而使众生仰慕，顶礼膜拜。阿弥陀佛！阿门！

从前以为修行就要避世离俗，远离纷扰。维摩诘身居市井，有家有俗务，内心却清净无碍，点醒了我：修行不在山林，而在人间烟火里。 所谓不二法门，就是放下非黑即白的执念。得失荣辱本是一体，许多烦恼，都来自心里的分别与计较。“随其心净，则佛土净”，外界世事难以掌控，但心境可以自己做主。 中年一身责任，逃不开家庭与世事。不必等一切圆满才心安，少一些执念攀比，遇事看淡几分，身在俗世，心不被境遇裹挟，于忙碌之中守住内心的一份从容，便是现世的修行。

花了三个半小时一口气读完此经。十分享受！发愿诵读此经108部，今第1部！

神功妙能。游戏三通。 佛从心解。人人是灯。 成坏住相。想受识行。 烦恼菩提。菩提烦恼。 出淤泥者，清净莲香。 （善男子善女子，此书奥妙，智慧非凡，乐向大乘，当善读之。）

《维摩诘所说经》以智慧通达的对话形式，展现了深刻的佛教义理。维摩诘居士以病身示现，与文殊师利等菩萨围绕“不二法门”展开精妙论辩，将出世与入世、烦恼与菩提的圆融智慧诠释得淋漓尽致。文字洗练而富有哲理，既蕴含对世间万象的通透洞察，又传递出“众生皆有佛性”的慈悲胸怀，读来引人深思，堪称般若思想与文学艺术结合的经典之作。

《维摩诘所说经》是后秦鸠摩罗什以在家居士维摩诘为主角，借他与文殊菩萨的对话阐扬“不二法门”与“佛法不离世间”的思想。