传习录：一本书读懂阳明心学

通读阳明心学第6本，每一本都让我有新的领悟和体会。不能有顾东桥那样窥豹一斑的想法，只对心学略知一二，就断然认为明朝的灭亡就是因为人们只追求心性的自由而忽略了务实的发展，所以才没有走上西方工业革命的道路。有这样的比喻，人们走到一所庭院的门口，只对大门看了一眼就认为庭院的风景如何？这是将因果关系简单化的思维方式。阳明心学是一门实践的学问，而且要实践的如切如磋，如琢如磨。 大道至简，先生的立意宗旨就是致良知做功夫，就只有这一件事情。很多人将精力投入知识理论的学习，甚至将文章词藻倒背如流，其实这反而是助长了功利心。 此心不动，随机而动，这是成圣成贤的首要目标。而此心不动，并不是抓住那颗星不让他动，而是养的此心不动，就是未发之中。随机而动也是，此心纯然天理，却发而中和。正所谓静亦定动亦定，而误入一味求静，陷入枯木死灰之境。 做功夫的过程需要次第有序。只是将心中的声色货利等私欲一一清除，让内心达到存乎天理，存养浩然之气。初学者必然是要慢慢下功夫，一掴一掌血，一掌一条痕。必有事焉，勿忘勿助，有事实在事上下功夫，没事时拿出来一件事，下功夫就是助了。有事实，没有下功夫，就是忘了。有事时没事时都是一件事，最终是要达到勿忘勿助。 关照心是做功夫时候一个重要的法器。每有私欲滋生良知便能辨认，只是在很多时候我们都忽略了良知的重要性，而被私欲所遮蔽。关照心就是我们自省自知自觉的法宝，一有妄心生，便能知觉，自然容住不得。随着功夫的深入，最终达到勿妄勿照。 所谓心外无物要辩证的认识新学的宗旨，并不能将其归为主观唯心主义。心学强调一个诚字，心诚则事成。而这个心就是我们和天地鬼神连接的心，就如那句话所说，如果我们没有心，如何去仅两天的高。如果没有心，如何去感慨地的博大。如果没有心如何恐惧鬼神的可怕和神秘。没有了心就没有了天地鬼神万物。

半年多的时间慢慢啃完，只是了解了皮毛，还需继续学习第二遍第三遍等等。这本书是对我非常有启发的一位兄长推荐，在我对人生事业很困惑的时候。现在正好读完对人生的理解似乎也到了一个新的境界，感恩！书中很多内容已经不记得，唯一记住的是良知要在“事中炼”，只有用尽心力去实践了才是知行合一。

从一开始的磕磕绊绊，去读四书、尚书和周易相关章节，到后来渐渐领会心学要旨，算是初入其门了。越来越发现，心学其实很务实，也容易上手修行。 心外无物，心即理——世界观和人生观，提倡每个人都在充分自信的基础上，积极建立自己主导的意识世界；同时向内看，关注自己的感受和意志，力求向善 知行合一，事上练——方法论，关注当下的工作和生活，在实践中修习，听从良知的指引，踏踏实实做事，逐渐去除执念和私欲，离苦得乐，修心成圣 致良知——价值观，不被世俗观念所动摇，看破纷繁，追求正义，格物致知 四句教贯穿心学所有要旨，朗朗上口，简单明快，妙不可言，只微笑，唯恐词不达意。

其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

“天没有我的灵明，谁去仰他高；地没有我的灵明，谁去俯他深；鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离开天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。”

四书读了几遍，道德经体悟了几遍，金刚经坛经楞严抄写体会了几年，回过头来理解王阳明，传习录是对儒释道的解读，不那么难了，知道阳明先生与门人在讨论些什么了。有一点点通透的感觉了。 所谓经典，所谓圣贤，不可等闲视之！

读书分享：《传习录》作者王守仁。中国明代哲学家、教育家、军事家、文学家。字伯安，浙江余姚人。因筑室会稽阳明洞，自号阳明子，世称阳明先生。 我觉得想了解王明阳的心学应该先读读这本书。我感觉这本书的格式很像论语，它讲出了守仁心学的真谛，包涵了生活中的方方面面。全篇基本是用书信对话的形式，通过明阳先生对于各个问题和观点的解答，简单而又朴素事例的说明，讲出了修心至善的境界，知行合一的本质。认真学习阳明心学，让你的内心真正强大起来。 看完这本书能明白什么叫格物穷理，什么叫心外无物。什么叫去人欲，存天理。对一些简单的话有了更深的理解。 无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。（王门四句教，天泉证道） 安于现在的地位、条件而行事，不做超出自己地位、条件的事，身在夷狄，就做在夷狄能行的事，身处患难，就做在患难中能行的事，随着时间和条件的改变而改变自己，这样到任何地方都能怡然自得。 读完这本书能够对心学的基本观点和看法有一个初步的认识。 夫“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”，而“格物”者，其所用力日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。 与其尽信于天下，不若真信于一人。 先生闻之曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真‘格物'。如问一词讼，不可因其应付无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非。这便是‘格物'、‘致知'。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。” 先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的；须矣澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窸窸自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。” 先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶；但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。” 先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。” 先生曰：舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。 在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。（龙场悟道） 先生曰：“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一‘无我'而已。胸中切不可‘有', ‘有'即傲也。古先圣人许多好处，也只是‘无我'而已，‘无我'自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。” 诸葛亮在《诫子书》里说“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，可见宁静在修身养性过程中是极为重要的。但这种宁静并非黑乎乎的一片死寂，而是活泼的，鸢飞鱼跃。 有些人错认宁静存心为“什么都不想”，如果他们是对的，那么石头的心是最宁静的。 这段话曾被选入高中政治课本，被当作主观唯心主义的代表而被批判，但却成为许多人知道王阳明及阳明心学的开始。因此可以说，大部分中国人知道王阳明和阳明心学都是从批判王阳明开始的。这也从一个侧面反映了“天下无心外之物”的难以理解。 “天下无心外之物”到底该怎么理解呢？可以简单地从两方面分析之。 首先可以说，万物都是心的一种影像。心像是一面镜子，它只是一个照，你所看到的都是镜子里所照射出的那个东西。 其次，心必须缘到外物，其作用才能显现出来。而且它从来不离万物，离开了事物就没有办法去另找一个所谓的心来专门研究。 正因为这样，你没有见到这些花的时候，就像事物还不曾放在镜子面前，无法在心中出现一个花的影像，而心照的作用也无法发挥，自然是同归于寂；而当你看到这些花的时候，心照的作用开始发挥，镜子中顿时出现花的影像，花的颜色顿时显现出来。 这就像王阳明所说的：“天没有我的灵明，谁去仰他高；地没有我的灵明，谁去俯他深；鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离开天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。”

王阳明心学可以说得力于朱熹的"理学"，格物致知，阳明去格物(格竹)，格到身体生病也没看出个什么理，所以一反朱熹"理学"重新诠释儒家哲学，走上了"心学"。要是阳明是个科学家，拥有试验条件，带着现代科学去格物，也许不会有他的"心学"了。 解透这句可算对阳明心学有了极大领悟: “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物” 其核心为:“心外无物”、“致良知”、“知行合一”。 其中知行合一不是说知道了才去行，那人一辈子都可能不会采取行动，因为实在要知道的太多了。而是行之前，那个行的理便已经存在，你知或不知，行动始终是伴随知的，知的未知的在行，行的有知和未知。 本书建议只做了解，不宜深究！除非你是学哲学的！

天没有我的灵明，谁去仰他高；地没有我的灵明，谁去俯他深；鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离开天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。 我思故我在~ 心不动，则不乱~

传习录笔记 第一章:致良知 王阳明的全部学说只是这三个字，用他自己的话说，圣人之学，吾以一口道尽，唯致良知而已矣，如果能记住这三个字，后面的笔记看不看无所谓。 第二章:致良知 那么什么是王阳明说的良知呢？ 我的理解，良知就是存天理中的天理，明明德中的明德。所以致良知，明明德，存天理，都是一个意思。 何为天理，何为明德，大概就是要去其私欲，完全从公的角度去看问题。 钱穆《阳明学述要》里解释为，天理只是分善别恶的一个总名，除却分善别恶，便无天理可见。 阳明四句教说，知善知恶是良知。 需要解释的是这个善恶，应该是绝对的善恶，不以你的主观意志，好惡为转移的善恶。 就是说不是要你的主观意识去分别善恶，而是你的良知自己会分别善恶，我们所要做的不是去分别善恶，而是按照自己的良知告诉自己的善恶去行事。 王阳明的说法是每个人都有良知，每个人的良知又自己会分别善恶，问题是我们不能按照良知的指引去做。为什么呢，因为私欲。 圣人心如明镜，常人心如昏镜。致良知就是要把昏镜擦干净的过程。 存天理，灭人欲。我们现代人看来这已经完全钉在历史的耻辱柱上了，为什么还要说呢，我理解是，不是要灭人欲，而是要灭私欲。人哪能没有欲望呢，只不过有些欲望是好的，是合理的，而有些欲望是不好的。比如性欲，每个正常的成年人都有啊，怎么可能没有，但是做爱这件事情，在自己家的床上是好的，而在别人家的床上是不好的。为什么，因为在别人家床上，除了满足你自己的私欲，还伤害了别人的感情。 每个人都有权利去度过一个幸福的人生，这是天赋人权，每个人也都应该做一个正派的人，这就是天理吧。天理，明德，良知，似乎都不是现代词语。我理解致良知，大概就是应该做的事情，致良知就是做应该做的事情。 比如对自己，我们应该自强不息。我们都应该实现自己的人生价值，但是多数时候被自己的私欲所累赘。我们都应该努力，那么克除那个懒惰的心，就是这个时候的致良知了。 比如对他人，主动的讲，我们应该己欲立而立人，己欲达而达人。我们应该在自己获得成功的时候使别人也获得成功，做买卖要大家一起赚钱，而你只图自己赚钱不管别人，很容易破坏这个市场，那就不是应该干的事情，就是私欲，应该格去。 对他人被动的讲，应该己所不欲勿施于人。你不想被指责，就不要去指责别人。你想指责别人而不被别人指责，这就是私心了，应该格去。 人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。你作为一个干部，人家第一次向你行贿的时候，你是不忍收的，那么就忍住，别收，想收的心就是私心，应该格去。 比如你在时光社加入了一趟车，你的良知告诉你你应该好好写一篇笔记，大家交流一下，但是因为比较忙，没写，最后你想凑到五百字，糊弄过去算了，这大概就是私心了。 这就是王阳明说的，必有事焉，随时就事上致其良知，便是格物；著实去致良知，便是诚意。 第三章:王学 1.王学是个什么学问。 王学是人生哲学，是道德哲学，属于伦理学范畴。就是如何做人的学问。 王学是唯心的，他讲天地万物为一体者也。这在本体论上肯定是错误的，这在王阳明，由于他所处的时代（现代科学基本为零），我觉得是可以理解的。但是现在有的学者讲王学，还用你未看此花时，你和此花同归于寂，你看此花时，你和此花一时明白起来。来去给王阳明解释，我觉得是不可取的。 就本体论，他肯定是错了。但是如果我们把王学限定在伦理学，道德哲学的范畴。那也是可以解释的通的，王阳明讲物者事也，心外无物，就是心外无事，你舍去了人心，哪里还有事哪里还有理呢。心即理，没有人心的在场，哪里还有做人的道理呢。 2.光讲致良知虚不虚伪 王阳明讲存天理灭人欲，要干掉你的自私之心，觉得这不可能吧，最近的我是觉得每个人都是自私的。也许圣人能够达到无一丝一毫的私欲吧。 如果从否定的角度说，那一定是王阳明在唱高调，弄个无私欲之心，谁也达不到，虚伪啊。 但是从积极的角度去说，就假定谁也达不到那个境界，这并不妨碍人们去向着那个方向努力。 就比如基督精神，神爱世人，一切人，这又有什么人能够达到呢。但是在这种精神的指引下，产生了就如《悲惨的世界》里拯救了冉阿让的那位主教似的人物，那么能说这种精神是虚伪的吗。 又是个度的问题，假定明德，以天地万物为一体，无一丝一毫自私之心，这个是十分。这个可以成为一种理想境界，一种目标，虽然实现不了，但是可以向着这个方向努力。比如在生活中，推己及人，克制一下自己的私欲，更多的想到别人一点，这就是明明德了。明到几分是几分。 3.知行合一 知行合一，是王阳明重要的学说，或用工夫的方式。 他讲知行合一是讲知而不行，只是未知。说某人知孝，必是他已经做了孝的事情，才能说他知孝，不是他说:“我知道要孝顺父母啊。”这算他知孝。 他讲一念发动处即是行。周末了，我知道要去父母家吃个饭，我想去父母家吃个饭，这就算行了，但只是一个开始，有没有继续下去呢，继续下去了，这才算知行合一了，没有继续下去，这不算行也不算知。知是行之始，行是知之成。从你一念起，到这件事情被实践完成，这是一个整体的过程，应该是从这个角度去说知行合一，只是一个整体的事情。 知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。从根儿上说只是一事。那么为什么要说成两事呢。“只为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。” 即使说成是两事，一个知，一个行，比如一个道理，减肥的少吃多运动，你知了，不去行，那对你自己有什么意义呢，我说你只是了解了减肥的方法，但不知道减肥对身体健康的意义，不能算错吧。 4.四句教 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 王阳明告诉门人以后给人讲学的宗旨，也是他概括他的学说的大意。 心之本体，即良知，即天理，在良知天理本身是无所谓善恶的。纯是一个天理，是未发之中。 然后一念发动处，就有善有恶了。比如现在我头脑中有了一个想法，关于这个笔记要怎么写，就有善有恶了。糊弄糊弄就得了，浪费我的时间，其一。好好查一查书，尽自己的能力把它写好，其二。 而后就这两种念头，糊弄写与认真写，我的良知是知道哪种是善哪种是恶的。 再然后，按照良知告诉自己的那个善的方式，认真写，去做，克制自己那个偷懒的心态，这就是此时此刻的格物了。 第四章:杂七杂八 原文:舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。 每个人都不是十全十美的，都有优点和缺点，都有做的好的地方和做的不好的地方。常常着眼于自己做的不好的地方，自己才能进步，如果一直看着自己做的好的地方，那进步是很难的。 原文:一友问：“读书不记得如何？”先生曰：“只要晓得，如何要记得？” 除了上学时的应试学习，纯粹的知识点，大多数书是不需要死记硬背的。比如写的好的小说都有它的魂，《平凡的世界》于我，不过是写孙少平孙少安不满足现状的个人奋斗精神。《约翰克利斯朵夫》，我更是不记得具体写了什么，但并不妨碍我觉得那是一本写贝多芬式精神的书。 原文:夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？ 你所接受，认同的任何道理，学说都应该是经过你自己的求证，认真思考得来的，而不是别人说什么就是什么。这也大概就是独立思考的能力。 原文:为学须得个头脑，工夫方有着落；纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。 良知便可以作为做人的头脑，一个人如果从小被教育要做个好人，长大以后，虽有可能一时被诱惑，但也可一提便醒。 原文:以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。 我们追求内心的平和，不能一味追求静，什么也不做，那样也不是好的状态。欲求宁静，不得宁静。而是内心里自己有一定之规矩，然后按照自己的规矩去做事。和于自己的规矩便去行，不和自己的规矩便不去做，这样才能既做了事情，内心又不紊乱。 原文:各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅；若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。 道德的学问，每个人有每个人的观点。静坐常思己过，闲谈莫论人非。真要辩论是非，其实多数情况下也是辩论不明白的。何况你自己做的又怎样呢？像王阳明又说的，你自己如果没有做到比较道德的生活，这是身谤，其谤更深。 原文:侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。 吾日三省吾身，反省自己的过失，忏悔自己的过错，很好，然而更好的是能去改正。过而能改，善莫大焉。如果你只是独处时反省自己，而不去悔改，就以为自己道德很好了，那也只是自己骗自己。如果你只是在佛，上帝面前忏悔自己，而不去改正，以为这就能去极乐世界或天堂，那也是投机取巧而已。