生活的艺术（纪念典藏版）

N多年前读过也买了这本书，今再读，对什么是生活的艺术？生活的艺术在哪里？有新解，又获益。 生活的艺术在哪里？ ——生活的艺术，在恬静的心态中。 林语堂说，闲适并非无所事事，而是一种心境，“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。” 以从容不迫的心态面对生活，发现生活中的无限美好。有钱的人不一定能真真领略悠闲生活的乐趣，那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣，他须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心，这样的人才有资格享受悠闲的生活。“盛名多累，隐逸多适”享受悠闲生活当然比享受奢侈生活便宜得多。要享受悠闲的生活，只要有一种艺术家的性情，在一种全然悠闲的情绪中，去消遣一个闲暇无事的下午。 ——生活的艺术，在与大自然的接触中。 林语堂说，大自然是生活艺术的源泉。他笔下的大自然，是一种审美对象，更是一种生活方式，一种与自然和谐共生的哲学。大自然本身永远是一个疗养院，即使不能治愈别的病患，至少能治愈人类的“自大狂”症。人类应被安置于“适当的尺寸”中，并须永远被安置在用大自然做背景的地位上，这就是中国画家在所画的山水中总将人物画得极渺小的理由。游山玩水有一种化积效验，能使人清心净虑，扫除不少妄想。和大自然的伟大为伍，当真可以使人的心境渐渐也成为伟大。 ——生活的艺术，在幽默豁达中。 林语堂说，“人生在世，还不是有时笑笑人家，有时给人家笑笑。” 幽默是一种化解困境的智慧，它能让我们以一种轻松的方式看待生活中的不如意，将烦恼转化为笑谈。林语堂在书中通过许多生动的例子和幽默的语言，传达出这种豁达的人生态度。告诉我们生活的艺术在于接纳不完美。如若明知和老年白发无从争斗，何不就认白发为美丽？他引用了朱杜（明朝女道士朱桂英）的诗：白发新添数百茎，几番拔尽白还生；不如不拔由他白，哪得功夫与白争。 ——生活的艺术，在生命的享受中。 林语堂说，生之享受包括许多东西：我们本身的享受、家庭生活的享受，树木、花朵、云霞、溪流、瀑布，以及大自然的形形色色，都足以称为享受；此外有诗歌、艺术、沉思、友情、谈天、读书等的享受，后者这些都是心灵交流的不同表现。这许多享受中，最日常，最本质、最核心的享受是家常美食和亲情温暖，食物承载着家的味道、亲情的温暖。家庭是生活的核心，是心灵的归宿。用心去感受充满烟火气的美食，用心去感受与家人共度的时光，这就是生活的美好与温暖。 ——生活的艺术，在生活的智慧中。 林语堂说，如果把积极的人生观念和消极的人生观念适度地配合起来，我们便能得到一种和谐的中庸哲学，介于动作和静止之间，介于尘世的徒然匆忙和完全逃避现实人生之间；世界上所有的哲学中，这一种可说是人类生活上最健全最完美的理想了。林语堂说，生活的艺术的最高典型终究应属中庸生活。…理想人物，应属一半有名，一半无名；懒惰中带用功，在用功中偷懒；穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到可以完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；钢琴也会弹弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听听，而最大的用处还是给自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋里的壁炉架；书也读读，可是不很用功；学识颇广博，可是不成为任何专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的稿件一半被录用一半退回——总而言之，我相信这种中等阶级生活，是中国人所发现最健全的理想生活。林语堂引用清代诗人李密庵的《半半歌》，把这种生活理想很美妙地表达出来： 看破浮生过半， 半之受无用边。 半中岁月尽幽闲， 半里乾坤宽展。 半郭半乡村舍， 半山半水田园； 半耕半读半经廛， 半士半姻民眷； 半雅半粗器具， 半华半实庭轩； 衾裳半素半轻鲜， 肴馔半丰半俭； 童仆半能半拙， 妻儿半朴半贤； 心情半佛半神仙； 姓字半藏半显。 一半还之天地； 让将一半人间。 半思后代与沧田， 半想阎罗怎见。 饮酒半酣正好， 花开半吐偏妍； 帆张半扇免翻颠， 马放半缰稳便。 半少却饶滋味， 半多反厌纠缠。 百年苦乐半相参， 会占便宜只半。 还有一种结果更加重要，就是这两种不同观念相混合后，和谐的人格也随之产生；这种和谐的人格也就是那一切文化和教育所欲达到的目的，我们即从这种和谐的人格中看见人生的欢乐和爱好。 ——生活的艺术，在快乐的感觉中。 林语堂说，人类的一切快乐都属于感觉的快乐。这个世界中，快乐往往须从反面看出来，无忧愁、不受欺凌、无病无痛便是快乐。但也可成为正面感觉，那就是我们所说的欢乐，我所认为真快乐的时候，例如在睡过一夜之后，清晨起身，吸着新鲜空气，肺部觉得十分宽畅，做了一会儿深呼吸，胸部的肌肤便有一种舒服的动作感觉，感到有新的活力而适宜于工作；或是手中拿了烟斗，双腿搁在椅上，让烟草慢慢均匀地烧着；或是夏月远行，口渴喉干，看见一泓清泉，潺潺的流水声已经使我觉得清凉快乐，于是脱去鞋袜，拿两脚浸在凉爽的清水里；或一顿丰盛餐饭之后，坐在安乐椅上，面前没有讨厌的人，大家海阔天空地谈笑着，觉得精神上和身体上都与世无争；或在一个夏天的下午，天边涌起乌云，知道一阵七月的骤雨就要在一刻钟内落下来，可是雨天出门不带伞，怕给人家看见难为情，连忙趁雨未降下的时候，先跑了出去；半途遇雨，淋得全身湿透，告诉人家，我中途遇雨。…谈时不择题目，想到便谈，天南地北，越去越远，既无秩序，也无定法，随意所之，所以谈到兴尽之时，也就欢然而散。…更想要享受人生，第一个必要条件即是和性情相投的人交朋友，须尽力维持这友谊。赏花须结豪友，观妓须结淡友，登山须结逸友，泛舟须结旷友，对月须结冷友，待雪须结艳友，捉酒须结韵友。 N多年前的第一次阅读《生活的艺术》已是获益匪浅，时隔多年再读，《生活的艺术》又有了更新性的开悟，即：中庸的生活哲学，中等阶级的生活状态。恰如林语堂所言：最快乐的人还是那个中等阶级者，所赚的钱足以维持独立的生活，曾替人群做过一点点事情，可是不多；在社会上稍具名誉，可是不太显著。只有在这种环境之下，名字半隐半显，经济适度宽裕，生活逍遥自在，而不完全无忧无虑的那个时候，人类的精神才是最为快乐的，才是最成功的。 不虚已读！不虚又读！

1. 记得《肖申克的救赎》中有一幕让我很感动。主人公一直写信给州政府申请款项资助，最后他收到了一些物资补助：200刀，书和CD。 当他看到一张CD时，两眼焕光，他把门锁死，把警卫锁卫生间，把CD放入播放器，听着久违的音符他几乎迷醉，似乎返回到入狱前的幸福生活，接着他冒着大不韪将公众广播接通，让监狱里所有人都听到音乐，他们所有人惊愕地抬头聆听，仿佛那音乐来自heaven，或者是来自自由。 他让犯人们听的不仅是音乐，不仅仅是享受音符，还有希望。所以最后是主人公，挖洞走了，专业挖洞二十年。 2. 林语堂这本书里，花了蛮大篇幅，讲人人应该怎么放松享受人情味的生活，他那种对于放松享受的态度，让我想到《肖申克的救赎》主人公听音乐时的片段。他们都那么专注，那么倔强，他们那么渴望从生活里挤一些或创造享受和投入生的“仪式”，仿佛那才是支撑活着的意义。 但林语堂指的享受，是那种对生活和自然细致入微的感受和体味，而不是和不加分别的狐朋狗友。 他觉得，和对的人，在对的地方，在对的时间，做对的事情，是人生绝妙体验。他把他那种显得有些市侩的各种小癖好都写的很美好，就连把脚放在什么样的高度才达到人体工程舒适度，也写的很有味道。人啊，就应该在这种小琐碎里找快乐，就应该在人性里找点乐子，在身边环境里找点舒适。 林语堂是陶渊明和庄子的追随者，他们都很尊重自己的性情，或者人的性情，他们入世又出事，不用教条捆绑自己，又不在虚妄中迷失或寄托自己，用自己有血有肉七情六欲的人类身份，过好一个自在人应该过的生活。 像他在文中引用的，“汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛。倾泻入杯，云光滟潋。此时幽趣，故难与俗人言矣。”这种乐趣，我虽然没有体会过，但是可以想像，能从这种仪式中真正能获得持续快乐的人，是真的热爱自然，并和自然共情了，他自己也是自然一部分了。 能如此沉醉在这种自然享受中的人，感觉会坦荡真诚，也让人羡慕。 3. 所以，以前是基督徒的林语堂，后来成为了一个异教徒，也就不奇怪了。他用自己对生活的所观所想，得出了他自己的信仰—生活。而不是被有些矛盾的传记或教义来桎梏自己的本心。 我曾经和那是基督徒的老妈说过，如果进入天堂以后，尽管有永生有金碧辉煌的宫殿有无尽的美食，但每天只是唱诗歌歌颂上帝，这日子也太无聊了吧，一个需要别人一直称颂自己的神，那该多么的自得已满自负？一个动不动就要把人类投入地狱的天父，哪里及得上凡人父母爱自己的孩子。再者，很多用宗教道德定义自己的人，其实并不比无宗教的人高尚。对道德的追求，不是只有上升到宗教层面才合适，因果循环对所有人都适用，道德和良心实在应该是每个人的出发点。 所以，林语堂对基督教的一些疑问，也正好也是我的疑问。 但是我并不否定造物者的存在，或者说是主宰万物造化的规律存在，只是我可能以自己的方式和思考信仰。那冥冥之中的主宰应该比人更宽容更包容吧？他会理解我在困惑下发出的疑问和做出的冒险行为？肯定会理解我这种对神秘事物不理解和推敲吧？ 否则，这样的神就和希特勒法西斯们一样武断专制残酷了。 4. 林语堂关于艺术的思考，也给了我启发。他说艺术是个人个性或性灵的表现，所以，豪爽的人品表现作者本人的豪爽，遒劲的风格体现作者本人的力量，没有个性的艺术品都是没有意义的。 我一直不认同，只有个性而没有技巧的艺术。就如同我不赞同没有个性只有技巧一样。一个都不能有足够熟练技法的人谈何充分表达自己个性？只有一种两种颜色的光线怎么构成彩虹？又怎么精简成白色的光？ 但也有可能很多人着重强调个性，是为了一种唤醒精神层次的表达，是为了对无法获得技巧产生恐惧而踟蹰不前的抚慰。并不旨在削弱底层基础的作用。 所以，我赞同一副作品的表达应该是个性和技法互揉和谐共融的诠释，这也是我在画画领域所追求的。 5. 我觉得生活需要有人和我们一起耍，比如一起摄影，一起恶作剧，一起捣鼓美食，但也真的需要有人和你一起探索，在未知中存几分好奇几分蠢萌，在虚妄中存几分敬畏几分理智。 林语堂在书里说，读书，是为了在古今中外，找到一个和自己性情相近的人，也就是在书里找朋友。 这个在古今中外形容的好穿越，但我也很赞同。 书里面的朋友，有些方法和自己有共鸣，有些意见相左，但是他不跟我吵也不跟我闹，我也不会固执去说服他们，他们就这样通过文字来填充或打扫我们的思想，让我们的思想像水一样流动起来，真好。

在灰烬里拾到一颗小珍珠，比在珠宝店橱窗内看见一粒大珍珠更为快活。这里没有一个康德或一个黑格尔，而只有文章家、警语作家、佛家禅语和道家譬喻的拟议者。 我们有着一位略晓得一些生命和人类性质的生物学家；有着一位略晓得一些同一题目的另一部分的精神病学家；有着一位通晓人类早年历史的地质学家；有着一位知悉野蛮人种的心性的人类学家；有着一位如若偶然是个心胸开通者，可以教给我们一些人类过去历史所反映出来的人类知识和人类愚行的历史学家；有着一个有时也能帮助我们认识我们的行为，但仍是多偏于告诉我们一种学院式的呆话——如：刘易斯·卡罗尔乃是一个忧郁主义者，或从他的用鸡为试验的实验室里走出来而宣布说，巨响对于一只鸡的影响是使它们的心跳跃的心理学家——有些以教授为业的心理学家，在我看来，当他们错误时，他们是使人昏迷的，而在不错误时更令人昏迷。但在专门化的程序中，同时并没有应该并进地完成整个切要程序，即将这类知识的多方面综合成一个整体，以达到它们所拟达到的最高目的——生命的知识——的程序。现在我们或许已经做了将知识完成整个的预备，耶鲁大学中的人类关系学会，和哈佛大学立校三百年纪念会中的演讲词都可以做这一点的证明。不过，除非西方的科学家能用一种较简单的、较不合逻辑的思想方法去从事于这件工作，完成整体这件事简直没有成功的日子。人类知识不单是将专门知识一件一件地加上去而成的，也不能单从统计式平均数的研究中去获得它，只能借着洞察而获得成就，只能借着更普通的常识、更多的智能和更清楚但更锐敏的直觉方能获得成就。

读了一百多页以后才适应了这种多修辞、多结论、跳跃式的风格。一开始觉得处处是戏谑，越读越意识到那并不是反语，林语堂先生在非常认真地赞美“享受”这件事并为它正名。他是一个生活家，鼓励人们充分享受生活，无论好的还是不好的环境，都能从中找到乐趣。不仅如此，他还手把手地教人如何获得最大限度的舒适愉悦。他拒绝追求理想的世界，接受现实，从容入世，主张把不完美的世界活成天堂。他是用英文写传统价值观的第一人，以博贯中西的底蕴，在那个年代，为两种截然不同的文明给出了不卑不亢的分析，为中华文化的输出做出了不起的贡献。

这是一本有时代局限性的书。林老先生是旧社会走出来的人，因早年在西方多国游历和学习的缘故，对工业文明社会中的种种必样样不入眼，会时常感念起记忆中传统中国文化的美好。若以现代的眼光来看，这本书可批判的点实在太多，如倡导女人遵守生物规则结婚生子育儿的观点便不知要招来多少女权人士的唾弃。像此类已被时代抛弃或诟病的观念主要集中于书中的第八章家庭之乐和第九章生活的享受。自然，书中也有超越时代具有普世价值的观点，比如论及教育时，对标准化规模化办学的批判，比如强调游戏精神的艺术创作等。相较而言，本书最后三章的内容思想深邃，文笔晓畅，值得一读再读。也因为这最后三章的内容，我给了这经典著作四颗星。 对应于梭罗崇尚的自然主义，作者崇尚的更近于生物主义，回归生物性，将人生简单归于人生，努力过上简单世俗的快乐生活。作者强调人类的生物属性是在美国工业社会发展的背景下提出来的，中国传统文人追求的一种闲适人生被作为一种优越于美国人追求功利和效率的生活方式而受到作者的追捧和提倡。 这本书放到今天来读，几乎置换了场景，中国目前已变成百年前的西方工业社会，而作者倡导的闲适生活大概在某些欧洲小国还能实现吧。本来书中的许多观点是落后于时代的，是要被许多自由人士批判的，但是在眼前这个打了鸡血的奋斗中国而言，里面的观点就颇能提点到整个社会并被接受了，作为制衡，不这么说不足以醍醐灌顶、顿悟人生吧。 最后，以书中的两句话作结：生活或存在无须跪在地上恳求逻辑代它证明世上确有它这样的事物。尘世是唯一的天堂！

如果你是我，你要如何完成你这场艺术生活？——对林老先生的提问 我的中国文学之旅进展的很不顺利，开篇的两本书，一本令我一头雾水，一本令我变成了十万个为什么，我有点望而却步了，看来我对于中国书籍的选择能力还很差。 其实《生活的艺术》的序言是很吸引我的，无论是林老先生阐述的方式还是他预告给我的内容，都令我心神往之，但落差就是伴随着对它的期待开始的。我对这本书全部的质疑并不是它的道理已不适用于如今的时代，而是我在每一篇题目的论述中都读到了对女性的歧视。女性不是男性的附属品，即使它曾有过上千年的历史，但这并不是真理。不要用施舍的语调给予女人权利，女人不屑这样的权利。人永远都该是自己的人生主人。 阅读《生活的艺术》的同时，我也在读着另一本由一个普通人撰写的有关英语学习的书籍。这两个作者在学术地位上是没有可比性的，一位是高高在上的民国大师，一位仅仅是个英文学习路上的佼佼者，但是后者却令我觉得如此亲近。因为她讲述的一切是我可以应用的，是我努力可以实现的，它不是妄想也不是泡沫。林老先生对于生活艺术品味的享受，我知道有些是我爱的，但我也知道，那是我穷尽所能也没有办法享有的。我瞧不见努力的希望，于此同时林老先生还在斩钉截铁的告诉我，只有像他那样品味生活才是生活最正确的打开方式，那一刻，我失望了。人生有绝对吗？是因为你的成就才令你有如此的底气宣布绝对吗？谁都不是谁，谁又有资格绝对正确呢？ 我觉得好的书籍是该令人恍然开朗的，而不是令人遥不可及的。这个世间的人是符合正态分布的，最优与最劣永远是少数，大多数的人一生都只是平平淡淡、普普通通的。他们不会有仆人，更不会有伸手即来的福利，也许他们为了生活拼到头破血流也只能满足一个小康，那么大师，您告诉我，他要如何学习您的这一场品味生活呢？ 生活的艺术到底什么？我觉得是一种无论处在何种状态，都掌握着保持快乐的能力。比起林老先生对“生活艺术”论述的这一千来字，我更喜欢马克李维的这句话：“生活的艺术，就部分取决于我们和自己的无能为力做斗争的能力。” 生而勇敢、生而努力。而后，自足自乐。我喜欢这样的生活。

做一个渺小的思想者 2018年1月10日 这两天，被两则新闻刷屏了。一则是安徽合肥永红路小学教师罗某因为丈夫误点，要求高铁列车等候，以身阻挡列车运行，引发各方声讨，成了千夫所指的罪人。一则是云南昭通鲁甸包山学校学生“冰花男孩”王满福，冒着严寒上学，感动了四面八方的人，网友纷纷伸出援助之手。一张照片成就了一片爱心。照亮了这个社会前进的路。 两则新闻，看似毫无关联。但是，仔细琢磨一下，却又异曲同工。都跟教育有关，只不过一个是成年人的老师，一个是幼童小学生。 在铺天盖地的声讨中，既有谩骂的，也有讲理的；既有就事论事的，也有以小见大的。就连环球网这样具有国际视野的报纸网站都发了一篇评论员文章。指出，人都有在特定场合犯糊涂的时候，罗某违反规则，自当由执法机关给予处罚。在全民声讨的时候，是不是也要考虑到公民个人的隐私，而教育部门在第一时间作出的“政治正确”是否有待考量。如果就事论事来说，这种观点应该是比较中肯的。我们一面要求别人遵守规则，一面自己却又在破坏规则，那岂不进入了死循环模式？ 读书，本应是静下心来，两耳不闻窗外事。但是，在当下的情势，似乎又不值得提倡。于是，就在这种纷纷扰扰中，一边观察社会，一边偷时消遣。断断续续地读完了林语堂的这本书。走进书中，其实，那也是一个琳琅满目的社会，只不过那个是过去的社会，一个活在历史中的社会。 林语堂是文学大家，学识丰富，学贯中西，博古通今，并有提名诺贝尔文学奖的机会。吾辈自然不敢评头论足。但是从这本书中还是学到了一些东西。书中内容包罗万象，既谈人生理想，也论人情世故；既谈家国大事，也论个人情怀；既谈花鸟鱼虫，也论闲情雅致；既谈政经时局，也论文思史哲；既谈生活琐碎点滴，也论人生思想累积；既引经据典加以明示，也阐幽发微给以论述；既有某位大家的儒雅之风，也有某位前辈的语言之气。先生的学识素养深厚，知识积淀丰润，可谓广采博览，厚积薄发。名人雅士，笔墨春秋，点化即成，尽收眼底。看似信手拈来，却是成竹在胸，水到渠成。张弛有度，游刃有余。古今中外，文史经哲，尽在心中。那一缕缕思想在文字中尽情绽放。不得不佩服先生的才华和学识，令人景仰。 于是，想到了近代数理科学家帕斯卡尔提出“思想形成人的伟大”，并作出这样的论证：“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西；但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭他；一口气、一滴水就足以致他死命了。然而，纵使宇宙毁灭了他，人却仍然要比致他于死命的东西更高贵得多；因为他知道自己要死亡，以及宇宙对他所具有的的优势，而宇宙对他却是一无所知。” 茫茫苍宇，人不过是极微一物。相对于宇宙的浩渺和无垠，人的渺小与卑微简直不值一提。但从个体来说，也只不过是一粒微尘，如同宇宙万物一般，悬浮在这广袤无垠的大千世界中。一睁眼一闭眼，转瞬间，便失去了卿卿性命。那一口气、一滴水就足以致命的生命却这样神奇地生活在地球上。而且不知倦怠地去思考去探寻宇宙的奥秘。追寻生命的本源。这又不得不说人又是伟大的。人用一个简单的如同苇草的躯体，用自己的思想去思考这个世界，去探求未知的宇宙，这样的一种伟大又是其他生命无可比拟的。因而，他又是极高贵的。 他尽管知道自己要死亡，但是他不惧怕死亡，他活在清明的观瞻中。即使那一口气、那一滴水行将结束，也阻挡不了他探求未知的脚步。他一边迈向未知的世界，一边走在死亡的路上。这是一种精神，是一种勇气，是思想的力量。人可以 “觉其所觉”、“思其所思”、“想其所想”，用自己的方式慎思精进，阐幽发微，一步步地行走在发现和通向死亡的路上。即使知晓最终归在何处，他也义无反顾，执着己念，砥砺前行。而置身于人的世界中的宇宙，对人却有着太多的不可知。在有思想的渺小者面前，宇宙又是卑微的。凸显着人的伟大。它如同一个大大的反光镜，把人之思想反射在苍茫浩渺的宇宙之中。 生而为人。在宇宙之中，尽管渺小的如同微尘，因为有了思想，就有了与宇宙众物不同的禀赋和特质，有了与已知世界之物间的本质差别。思想境界的高低，又将人划分成三六九等。觉知者，总会站在最高点，用他睿智的思想，俯瞰大千世界，用渺小之态体悟宇宙之恢弘，解读人生之大境。 回过头来，再看看两则新闻，我们又似有所悟。对于一个人来说，伟大与渺小不在于他的身份与地位，也不在于他的学识和素养。有时候，普通人一个不平凡的举动就可以窥见其平凡中的伟大。从这一点来说，“冰花男孩”身上所体现出来的那中精神无疑是可贵的。尽管他只不一定会领悟到这种精神价值所在。 当然，人生并非都要处处伟大。一个人思想丰富了，看待问题的方式和解决问题的态度就会理智多一些，鲁莽少一些；清醒多一些，糊涂少一些，就不至于犯以身阻车那样的低级错误。 在渺小与伟大之间，不断丰富自己的内心，做一个有思想的苇草，那将是一个有意义的人生。

林语堂（1895年10月10日-1976年3月26日），福建龙溪（今漳州）人，原名和乐，后改玉堂，又改语堂[1]，中国现代著名作家、学者、翻译家、语言学家，新道家代表人物。 早年留学美国、德国，获哈佛大学文学硕士，莱比锡大学语言学博士。回国后在清华大学、北京大学、厦门大学任教。1945年赴新加坡筹建南洋大学，任校长[2]。曾任联合国教科文组织美术与文学主任、国际笔会副会长等职。林语堂于1940年和1950年先后两度获得诺贝尔文学奖提名。曾创办《论语》《人间世》《宇宙风》等刊物[1]，作品包括小说《京华烟云》《啼笑皆非》。散文和杂文文集《人生的盛宴》《生活的艺术》以及译著《东坡诗文选》《浮生六记》等。1966年定居台湾，1967年受聘为香港中文大学研究教授，主持编撰《林语堂当代汉英词典》[3][1]。1976年在香港逝世，享年80岁。[2] 中文名 林语堂 外文名 Lin Yutang 别名 和乐、玉堂 国籍 中国 民族 汉 出生地 福建漳州平和县坂仔镇 出生日期 1895年10月10日 逝世日期 1976年3月26日 职业 著名学者、文学家、语言学家 毕业院校 哈佛大学、莱比锡大学 信仰 基督教 主要成就 国际笔会副会长 联合国教科文组织美术与文学主任 两次诺贝尔文学奖提名 代表作品 《京华烟云》《吾国与吾民》《生活的艺术》《老子的智 解读 林语堂：人生不过如此，且行且珍惜 林语堂中国现代著名作家、学者、翻译家、语言学家，新道家代表人物。早年留学美国、德国，获哈佛大学文学硕士，莱比锡大学语言学博士。回国后在清华大学、北京大学、厦门大学任教。... 2018-06-05 人物简历 1895年出生于福建龙溪（今漳州平和坂仔）一个基督教家庭，父亲为教会牧师。1912年入上海圣约翰大学，毕业后在清华大学任教。 1919年秋赴美哈佛大学文学系，读了一年，助学金却被停了，林语堂只好前往法国打工，后来到了德国。先在耶拿大学攻读，1922年通过转学分的方式获得了哈佛大学的硕士学位，后又到莱比锡大学攻读比较语言学，1923年获得博士学位，期间结识了同在德国留学，后成为一代教育大家的厉麟似。[4]1923年回国，任北京大学教授、北京女子师范大学教务长和英文系主任。 1924年后，为《语丝》主要撰稿人之一并在《语丝》上发表第一篇文章《论士气与思想界之关系》。1925年，任教育部所属“国语罗马字拼音研究委员会”委员，并出版《末笔检字法》[5]。1926年，到厦门大学任文学院长，写杂文，并研究语言。1927年任外交部秘书。1928年，任中央研究院英文总编辑，发表独幕悲喜剧《子见南子》，并出版《开明英文读本》[5]。1929年，任中研院史学特约研究员，及上海东吴大学法律学院英文教授[5]。1930年，国际笔会中国分会于上海成立，林语堂为发起人之一[5]。1931年，任中研院西文编辑主任，及史语所兼任研究员[5]。1932年创办《论语》半月刊，以“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章”为编写范围与态度（翌年提出），提倡幽默文学[5]。1933年3月1日，林语堂抓住萧伯纳逗留上海的时机，推出《论语》专号，刊登介绍萧伯纳的文章，为社会上的“幽默热”推波助澜。1934年创办《人间世》，出版《大荒集》。1935年创办《宇宙风》，提倡“以自我为中心，以闲适为格凋”的小品文，成为论语派主要人物。1935年后，在美国用英文写《吾国与吾民》《风声鹤唳》《孔子的智慧》《生活的艺术》，在法国写《京华烟云》等文化著作和长篇小说。1944年，曾一度回国到重庆讲学。1947年，《苏东坡传》费时三年完成，是先生最偏爱的作品[5]。1948年，赴巴黎出任联合国教科文组织艺文组主任[5]。 林语堂先生 1952年，在美国与人创办《天风》杂志。1954年，赴新加坡筹建南洋大学，任校长，因林语堂与南洋大学校董发生分歧，仅上任半年。1966年定居台湾，出版《平心论高鹗》，讨论《红楼梦》后四十回真伪问题，引发红学辩论[5]。1967年，受聘为香港中文大学研究教授，主持编纂《林语堂当代汉英词典》。[3]1972年10月，《林语堂当代汉英词典》编竣出版，林语堂视此为写作生涯巅峰之作[5]。1975年，被推举为国际笔会副会长；出版《京华烟云》，被提名为诺贝尔文学奖候选人[5]。1976年3月26日在香港去世，四月移灵台北，长眠于故居后园中，享年八十岁。

<归家> 回到北京，是在二月里一个倒春寒的黄昏，走出机门时，天边绚丽的夕阳，顿将春寒微醺出几分醉意，春容在春寒的背后，悄然生笑！ 登机时，内罗毕也是云生千皴万染，地平线点亮了黄昏里第一盏灯。 同是一般的日落，风情却如此不同。 我的脚着地的瞬间，我的胃腹立刻也有了着落，我的心也一下子落了地儿。飘忽的感觉，顿失！整个人，又孤单地踏实了！ 北京似乎就有这样的力量，一个瞬间就把飘扬如飞蓬的心绪，收拢起来，束成根扎到泥土里了。 那是家的魔力吧！我深吸了寒气，下意识地辨别了霾的浓度，不禁失笑，管它呢，这就是北京的家，家的味道！生活中的点滴，就在这里，回忆，感知，出发，归家。 一连十几天，我在为安卧眠床而努力。让自己回到这个时空里，收拾我的间隔年。完成了间隔年的夙愿，我又要回到我原来的轨迹上，做我力所能及的事情。 其实，就如时空无法分割一样，生命也无从分割，从来，都是完整的。 我将自己的这个转折，定义做间隔年，实质上，只是在拾起自己的失落，或者说，那些我认为失落的，一直都在这儿，只是“你已不再看我”。 小时候，都听过黑瞎子掰苞米的故事，而我们又比它明智多少呢？当我可以安静观察自己的时候，发现我丢弃了多少真实的过往，我打算要作的那个人，隔离开我拥抱真实的自己，而全部的经历和过往就是我命，就是完好无缺的我呀！ 此时此刻，我在这里，请抱紧我。这是我对自己的温情告白。 知己之至，方可解人；多分了解，多些同情。与人与己，近于和谐。 我与母亲，在两年里，在读书和生活的体会与交流中，我们分享思想感悟和对艺术的理解，爱在不知不觉中修复了我们的间隔，温情脉脉，天伦之乐。我想心因得了中和之气而归于中和之位，这才是和谐的本源吧。亲情之爱自然流淌，该是自然中最自然之事。 昼夜交替间，我渐渐可以与其同步，也可以安卧眠床了，心里不由敬揖语堂先生的高见。 一日晨起，开窗向园中，一丛迎春花盛放。原来已到「仲春」时节。小诗一首，聊表谢意。 仲春黄鸟聚于堆，轻折梢尖一枝蕾。 小枝弄景邀烟霞，青春在畔我还家。 人生三境净味品，会得真意莫言辩。 依然存真是心得，静听春来冬远去。 以语堂先生一句佳悟做结：“大自然就是一个神奇之迹，同一的事物不再重回，即使回来也必是已经不同的。”

久闻《生活的艺术》不易读，于是从二月就开始每天读几页，整整读了一个月终于读完了，合上书页的一刻心中涌起满满的成就感。 我个人很喜欢这本书，读起来始终有一种亲切感，我知道这种亲切感带有时光层面的意味。可能是文学专业出身的原因吧，之前大学的时候看这类比较多，但后来好多年都没再读过，如今再读突然有一种记忆复苏的感动，好像又看到了当年那个总是趴在桌子上拿书当枕头独自发呆的自己。 我很欣赏林语堂对生活的热爱，在他笔下生活处处皆是艺术，读完会觉得“原来还可以这样活”。我也很佩服林语堂的锐利眼光，总是会从一个大众的价值观里突然发现新的角度，比如“人类永远不会满足”是众所周知的事情，他却突然说这种特性是由于我们有想象力和梦想，看得我一愣的同时感觉打开了思维新天地。 读这本书的过程中有太多突然闪现的灵感，但我能力有限无法将其总结概括，只能用零零星星的想法记录下来。包括第八章有一些观点我是无法认同的（带有明显的时代局限性）也不影响我对全书的欣赏。读完这本书真的像吃了一顿满汉全席一样——收获甚多，身心满足。期间我还顺带读完了《京华烟云》，小说和散文互相调剂，于是更立体地看到了林语堂的观点和见解。 揣摩林先生的性格也是我在读书过程中的一个小乐趣，如果套用时下的流行的mbti理论，我猜他和张爱玲一样是isfp吧？（很多段落可以找到明显的特征） 如果有机会，还想看林语堂其他的书。如果有机会，也想像他那样为中西文化交流做一点贡献。 那接下来就先试着去体会生活中更多的艺术吧！(*^^*)