美国精神的封闭（人文与社会译丛）

《美国精神的封闭》--艾伦·布卢姆，对美国精神世界的危机进行了深刻的反思 作为施派代表人物，他指出美国这个表面极度开放的社会，精神却陷入深度的封闭，这种封闭源于过度的开放导致的价值相对主义和虚无主义泛滥，特别是高等教育领域:虚无主义和相对主义霸权蔓延、精神贫困、大学作用的迷失 虽然其深受自由派和左翼批评，但依旧给世界带来深刻启发，余英时点明其核心价值：民主体制的健康运行不仅需要程序和权利保障，更需要公民的精神品质支撑

我对作者的了解，有一本他主编的英文版《理想国》，这本书中，他依然把《理想国》当做一个重要的材料。作者算是一个古典学研究的大佬，全书引用材料有：洛克，卢梭，托克维尔，托克维尔等。在读着的时候，心里想的是，为什么作者可以为了一个简单的观点，有那么多话说，有这么多字数写。这本书有其年代性，作者主要回应的是美国六十年代的革命激进运动，当然现在美国比那时候更左，左右之争裂隙更大。关心的问题是美国大学的高等教育，大学生要求知，学校要包容，要反对暴力，学科之间自然科学自成一派，社会科学利用定量武装自己，人文学科被抛在了历史的垃圾堆中。 我个人很感兴趣的是全书中这样一个观点。 性解放运动让美国大学生亲身感到了“性”的魅力，有些人沉迷于“性”。但是“性”的驱动力是一种好奇，人们对“性”的追求，恰恰是古典意义上，对自身不完美的摆脱，寻找另一个与自身契合，二者结合达到一种完美。太早接触到“性”，反而让人沉迷于欲望之中，一切就到此为止。不知道咋说┐(‘～`；)┌，可能我理解有误，但《理想国》有一段话，的确是这样，性爱是一个暴君，年老反而让人摆脱那种狂乱的状态，这更有利于人们获得一种清明。 我想谈论的是：现代生活中的暴君实在是太多，各种爽感视频，书籍，绝大部分都是刺激人类的感官而存在。情欲限制了我寻找真理的道路，学习是一种苦行僧的生活。

1987年的作品，布鲁姆老师以针砭高等教育的皮套，实则批判西方现代性。作为施特劳斯嫡传大弟子，全文我印象中只提到尊师名讳一次（现代是建立在低级但坚实的基础之上，算是整本书的主题），但实际上处处在宣讲尊师的思想。想来里根时代学院保守派还有这么些大佬，现在只剩下Charlie Kirk这种跳梁小丑了🥲

这本书单就翻译成中文就非常不简单了，那么多古希腊罗马，启蒙运动，苏格拉底、卢梭、德国一众的哲学家…简直太难了吧？ 但这本书非常值得认真精读，里面有很多美国大学的困惑，今天在中国的大学里也不乏共性。 过去四十年，中国进行了伟大的改革运动，现在也需要沉淀反思一下了… 这本书对激发我们的思考，有极大意义

Bloom 作为一个被标记了的conservative 写的这部作品是振聋发聩的~虽然不乏有一些具有争议的论述，但逻辑是缜密的。对中西方关于大学的意义，教育的意义，哲学思考的意义都有着重要的价值

布卢姆不愧是施派弟子，但本书的内容比起施特劳斯并没有什么更深的洞见，倒是充满了对各种当代文化现象的看不惯，未免有些小家子气。当然，施派提出的问题确实存在，相对主义并不中立，但回到古典绝非解决办法。古典的“善”许诺了我们至高无上的客观价值，现代的“权利”摧毁了这一点的同时，又许诺了我们自我实现的个体自由。也许人类应该意识到，人类既不足以认识客观的善，也不足以实现真实的自我。

艾伦·布卢姆在书中提出这样一个悖论：美国这个表面极度开放的社会，精神却陷入深度的封闭。这种封闭源于过度的开放导致的价值相对主义和虚无主义泛滥。现代性奠基者（如霍布斯、洛克、卢梭）以“权利”取代“善”的根本置换，使公共领域的崇高追求让位于功利计算。美国对尼采、韦伯、弗洛伊德等德国思想的浅薄吸纳，剥离其历史语境，更助长了价值相对主义的温床，使社会失去了对抗虚无的免疫力。 布卢姆承袭其师列奥·施特劳斯对现代性危机的判断：古典自然法的背离导致了虚无主义的深渊，并将此哲学诊断直接应用于美国社会现实，特别是高等教育领域。布卢姆描绘了现代性危机的三重表现，首先是虚无主义蔓延与相对主义霸权：一切价值被简化为个人偏好，真理追求失去意义。学生们在形成信念前就学会了怀疑一切，这种解构式的教育制造了精神上的“流浪者”，能批判传统却无力建构理想。其次是大学生的“精神贫困”：精英大学生成为“自然的野蛮人”，智力优越却精神贫瘠。经典著作的遗忘切断了他们与西方思想传统的联系，使其变得狭隘平庸。摇滚乐被布卢姆视为反理性的精神毒品，其原始节奏和感官刺激摧毁了与伟大思想建立感情联系的能力。两性关系沦为“发情的牲畜”般的混乱，爱的崇高维度丧失；种族问题上形式平等掩盖实质隔阂。最后是大学的迷失：大学从探索真理的神圣殿堂异化为服务市场的职业培训所。学科过度分化培养出没有理想的技术专家；“价值中立”原则放弃了对善恶的严肃探讨；过度迎合社会需求使大学沦为市场附庸；60年代学生运动以平等名义摧毁了大学作为“世俗社会最后精英保留地”的使命。 面对危机，布卢姆开出的救赎药方是重归古典通识之路。核心是回归以“巨著”经典为核心的教育：经典保存了人类对根本问题最深刻的探索，是超越历史局限的思想坐标。必须将柏拉图、莎士比亚等经典作家视为活生生的对话者，而非历史标本。经典阅读是灵魂的操练，培养对卓越精神的辨识力和亲近感，其权威源于内在的思想品质认可。同时需重塑“爱欲教育”：唤醒青年被现代文化压抑的超越性激情，借鉴卢梭、司汤达、莎士比亚作品中描绘的路径，将生理的性激情升华为对善、智慧与卓越的渴慕，重建完整的通识教育。此外必须重建大学的自主性：大学应成为“世俗社会最后的精英保留地”，坚守精神高度和思想多样性，抵抗民主社会的平均化和同质化压力。大学教师应是苏格拉底式的助产士，帮助学生“抑制世俗和偏见的扭曲力量，使人性臻于完美”。布卢姆的思想植根于施特劳斯学派对西方古典思想的回归，他自认并非保守主义者，其立场更接近古典自由主义——肯定民主的政治价值但警惕其精神局限，强调民主运作需要健全的文化精神配合。 该书引发巨大争议，自由派指责他是“民主的敌人”；左翼批评其“经典”概念是欧洲中心的精英话语，忽视种族、性别、阶级压迫；保守派则不满其对美国商业文化和基督教传统的批判。这种多面受敌的处境印证了他的核心论点：相对主义时代，坚持绝对价值必遭各方抵制。近四十年后，《美国精神的封闭》的警示更显紧迫：数字时代的碎片化、后真相时代的价值混乱、高等教育的功利化，使其对深度阅读、沉思生活、虚无主义警示及大学使命坚守的呼唤愈发珍贵。余英时点明其核心价值：民主体制的健康运行不仅需要程序和权利保障，更需要公民的精神品质支撑。布卢姆的教育方案虽显“不合时宜”，却彰显深刻性：教育旨在培养超越现实局限的人；大学使命是保存永恒问题的思考；经典阅读是与伟大灵魂的跨时代对话。这是一种精神抵抗。真正的开放非无差别包容，而是对卓越精神的辨识与追求。布卢姆揭示的悖论真理是：心灵的真实开放需要勇气封闭于浮华时代的诱惑，在伟大思想的星光下重获方向——这是留给当代教育最珍贵的启示。

五星并不代表我认为作者说的全部是正确的，恰恰相反，作者本人是美国新保守主义的旗帜，也就是右派，所以读者一定要记住这一点，难怪对美国自由主义左派（白左）的批评入木三分。不过我们更应该注意到对美国的右派作者从未加以批评，看书不能光看他说了什么更要看他没说什么。 本书的名字应该是《走向封闭中的美国精神》更符合原意。 在文化相对主义、虚无主义肆虐的当下，美国人和美国人的心灵逐渐离真正的真善美越来越远，因为一切都庸俗化和无意义了。美国大学也逐渐失去了大学的精神，从超脱于社会的存在变成为社会服务的存在，大学中真正有力的深刻的思考已经死了。 大学不再是大学，而是高级技校，学生从入校开始就奔向了自己的职业规划路径，而大学为学生们提供了支离破碎的专业教育，而不是能改变人生的通识教育。大学不再以培养高贵的完整的人作为自己的使命，因为他们已经没有这个能力。 而现实中三十年后美国的新保守主义培养出的自以为是的精英，自以为自己是至高无上天生的贵族，陶醉于自我崇拜，自以为掌握了世界的真理，其实精神世界正如作者所抨击的走向了封闭。 所以作者作为新保守主义的鼓吹者，最后推动了一个自我实现的预言。 作者的文章发人深省，但是其中蕴含着剧毒，如果没有相应的坚定的三观和知识储备，最好不要看这种像罂粟般美好的书籍。当心中毒！

10分。我的第一本10分满分的书籍诞生了！ 这本书从导语就让我很感兴趣，里面探讨了激进的民主制度给美国的大学教育带来种种弊端，以及政治正确对于言论自由和学术自由的抹杀，从美德、文化、价值、 名著经典、音乐、女权、性、种族问题等多种维度分析了美国的传统道德理念和传统哲学的没落给美国学生和社会带来的影响。作者是美国右翼学者，在上个世纪便对美国社会的精神封闭而发出了警示，而这种现象似乎在今日的美国并没有好转，整个社会依然在向左倾斜。在白左当道的今天，布卢姆的这本书依然有很强的时代意义。而《美国精神的封闭》对于我而言，则是一面镜子，帮助我更加审慎地对待任何偏激的观点，打开自己的视野，丰富自己的精神世界。

《金钱暗流》：不久，奥林基金会投资了威廉·F.巴克利，他的电视节目《火线》（Firing Line ）由基金会支持。 基金会还资助阿伦·布鲁姆（Allan Bloom），这位畅销书作者从右派角度抨击美国高等教育的《美国精神的封闭》（The Closing of the American Mind ）（书中还抨击摇滚乐是“没有停歇，商业包装出自慰幻想”）