传播的进化：人工智能将如何重塑人类的交流

“一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。” 也许我们便是洞穴里的那群囚犯，以为墙上的影子就是真实的世界。不过，囚禁我们的不是别人，而是我们自己。 一个人对自我的认识需要不断凭借通过对别人的观察；而同时对别人的认知又依仗个体日常的内心辨别。 忠诚也好，邪恶也罢，人工智能都可以作为一面镜子反射出我们自身的映像；透过它，我们才能够更好地了解自己。

挺好的作品，聚焦AI和交流传播。虽然有些话题可以深入展开，但是启发了我进行更大范围的思考，希望后面可以看到更多类似的作品。

技术对传播的变革从来都不容小觑,现在越来越觉得跨界学者的见解和思考更有魅力。作为社会科学,总觉得理解某些理论或者从生活中提炼出的现象有些虚无缥缈,但是和自然科学一结合就仿佛触地一般,变得可靠。可能我还是更喜欢实实在在的东西。 就像理性和感性两个一直对立着的存在,在机器融于人的过程中,更多的是面临着一些伦理道德问题。技术伦理还是很重要的,不能任凭技术本身为所欲为,毕竟要保持整个社会秩序以及人情的稳定。机器真的可以变得“人性化”吗？那些隐秘的情感,复杂的人情世故可以通过一次次精准的逻辑推演而实现吗？ 就像克隆技术一样,始终不能逃脱伦理道德的束缚,总之道阻且长,且看技术与伦理的博弈之下能够将传播带往何方。

把论文以书的形式展现，免不了出现冗杂繁复的问题。将人工智能重塑人类交流以命题形式立起来，末了又以没有意识生命的信源依旧具有可靠性推翻了这个伪命题。全篇将人工智能拟人化做类比，却又没能提出实质性的论证。纵观全文更像是一大篇文献综述，质化零碎不易具有说服力。读这本书时脑中不断浮现雪莉·特克尔的《群体性孤独》，后者用诸多实证研究说明问题，才更有逻辑及可读性。

从技术的出现原因、技术的意义、技术与人在特点上的关系来解释人工智能： 追溯技术的出现原因： 人类的器官卑劣激发了自卑的主观感受，也促使人向外界寻求帮助，进而成为人类趋向完善的原动力。 人类的内心能量过剩，通过使用技术将能量客体化，转移到外部世界，使外部世界接替它并带动它前进，所以技术像人本身一样形成了一种人造的性质。任何对技术的理解都不能离开对人的理解。 “技术”这一概念是由人类发明，其产生也是为人类服务，从简单技术到人工智能的过程，也是技术在外显的特征上越来越接近人类的过程。就像各种媒介技术的发展也体现出满足人类的越来越多的感官需求的趋势。人工智能的出现是历史发展到一定程度的必然。 就技术的意义而言： 技术是辅助人类而产生的，弥补了人类器官卑劣的缺陷，表现为器官代替、器官强化、省力技术。人工智能，就其作为一种理性的技术而言，对于我们的意义在于服务人类。 为了引出最重要的思考，还需要先想想技术与人在特点上的关系。（从这个角度，可以略见人对技术的感性产生的深层原因） 之前读书看到的一些很有意思的观点，即在技术身上也能找到很多人类身上的特点，人类身上，又有许多自然的特点，例如永动机的转动和人类的血液循环和大自然的昼夜交替，我们可以看到三者之中的关系。人类对技术的追求表现为对大自然周期循环的稳定性的追求，也来自于人类自身与外界自然的共鸣。可见，人对技术的追求既表现出了理性的、物质的一面，也表现出了情感的、精神的一面。 人工智能与人类的关系？ 因此这种对技术既理性又感性的两面，在人工智能上（而不是在其他技术上）更能使我们意识到问题的存在，因为人工智能是模仿人类、按照理想人类的标准设计的，在人工智能上我们更能看到技术与我们人类之间的（显性或隐性的）共性，这种共性自然引发一个问题：当一个技术越来越像我们自身时，我们应该如何与这种技术共处。 绕不开的身心问题 人工智能会不会拥有“机器中的幽灵”，这也许也要回归到人自身来说。 今天脖子异常地酸痛，正好在看这本书，也突发了一些奇思妙想.. 有时候也会不小心滑向笛卡尔的身心二元论，我现在感到酸痛，但我的意识不知道是什么导致了身体的酸痛，我的意识也并不了解我的身体，意识更像是被困在身体里，任由身体的各种感觉欺骗、摆布。闭上眼睛，去感受“我”的存在的时候，找不到意识究竟居于身体的何处，在自己的想象中它似乎可以在身体的任何地方。但沉浸在自我意识构建的世界里时，又会被“人类中心、人类之上”这样的批评打醒，以至于对身心的问题无所适从。 我的意识不能直接了解身体，但是我们可以借助技术，我们利用医学技术了解身体、试图用各种交流手段达到人际的无障碍理想沟通，去了解他人，从这个意义上，技术是否是一种弥合身心罅隙的手段？帮助意识突破身体的限制？ 写一点浅薄的思考而已，没有结论。

这本书虽然说是着眼于人工智能技术，但是又从传播角度探讨它将如何改变人类社会。相对于传播的概念是从一种崭新的智能出发，重新定义真实，重新定义关系，重新定义我们自身 可是呢人工智能作为一种新的交流对象（书中引用许多经典影视剧足以证明）会如此深刻地改变我们的传播行为，人工智能作为一个崭新的交流者，会给我们的交流模式带来很多的不同，作者将人工智能和传播合二为一将论文以书的形式出现在读者面前，是有一定的依据的，也许人工智能时代的到来最大的益处在于各种人工智能将帮助我们定义人性吧……

与其说是专著，不如说更像是文献综述或者通识读物。不过这也是传播学领域众多著作的通病：理论的堆砌，观点的散乱，主线的模糊，个性的缺失。不过部分地方有一点点启发。当然最大的启发就是，新闻传播学相对来说真的缺乏底蕴，如何真正能提出建设性观点，引领发展促进进步，而不是跟在发展的后面做总结搞反思，不停谈那些老生常谈的东西，还需要很长很长的路要走。

传播的进化：人工智将如何重塑人类的交流 现阶段，人工智能与人类各有优势:机器更加理性和善于分析，而人类在专业知识、判断力、直觉、移情、道德准时和创造力方面领先一步。机器不仅是我们身体的延伸而是确确实实成为我们身体的一部分。 从笛卡尔的二元论开始 ,强调个体和实体的西方认识论就不断用属性将人与非人区分开来，这是从人类中心主义立场出发，一开始，人类对待人工智能就锁定了主仆关系，更直接的影响着今天机器人的设计.我们将人工智能作为我们的信道和信宿让他们学习人类社会的特征使它们完成社会化。在互动中让他们拥有和我们一样的符号环境，赋予他们人性和人格。渐渐的，我们可以畅通无阻的和人工智能交流，在我们重塑他们的同时，他们也在悄无声息地改变着我们的生活。应用于健康传播领域，他们可以代替自己，完成对老人和小孩的陪伴，他们有足够大的耐心去为自闭症的孩童打开一扇窗, 他们也可以为特殊的人群提准确、全面且具有互动性的健康信息. 寒冬之后,奇点之前,我们也难免陷入价理的团境。日本学者曾提出“恐怖谷理论”：随着机器人与人类相似度的不断提高，最初阶段人们会感到兴奋,但当相似度达到一定程度的时候反而会产生强烈的厌烦与抵抗心理;而当相似度进入更高的水平，人们对机器人的态度会重新变得正面起来。将社交机器人造得过于像人是对他的目的的背道而驰。重要的是,我们需要他们从性别、眼神、面部表情等社交线索中，做出相应的符合社交规范的判断。另一方面，探讨我们是否应该，或者在多大程度上应该为我们制造出的智能自动化机器赋于道德责任。 在继哥白尼革命、达尔文革命、弗洛伊德革命之后人类自我认知的第四次革命——图灵革命中，每一台智能机器都是反映自我的一面镜子,提供给我们绝佳的反思契机。如果我们不通过经验和反思的修正，人类恐怕难分善恶，难辨是非。

说是人工智能如何重塑人类的交流。倒不如说是人工智能的发展对人类交流产生的影响。所有对于未来幻想的小说中都会提到机器人的部分，而我也从未感到奇怪，最后我才发现，当你拥有一个类似于全职管家的智能机器人的时候，这个奴隶到底是你还是机器人呢？

难得的说人话，有深度，保持趣味和思想。内容有些零散，恐怕也是这个领域的研究现状：充满可能性。