新教倫理與資本主義精神

可以自信地用一句話來概括這本書寫了什麼：“新教禁慾精神的世俗化是資本主義精神產生的基礎”。磨磨蹭蹭讀了三個周，還是挺開心讀懂了一些東西，這篇書評打算理一下作者的思路，不知道自己能不能理明白 在文章的開始部分，作者認爲西方文化和世界其他文化的最大不同點在於“西方文化蘊涵理性精神”，具體到源起於西方的資本主義，作者也堅持認爲：資本主義活動由來已久。但是像西方這種“將家庭與工作場所相分離”、“建立了規範的賬簿制度”、“生產所生資本用於擴大再生產”的組織化的理性資本主義卻爲西方所獨有。如此，作者開始探究起理性資本主義的起源問題，認爲其發展一方面受技術影響，另一方面則受宗教及由宗教派生的倫理道德的支配。顯然，第二點是作者論述的核心部分。 馬克思·韋伯一直在強調一個觀點，即“慾望不是資本主義，更勿論資本主義精神”。相反的，資本主義是禁慾的，它要求把積累資本當做職業，勞動所得不是用於享樂揮霍而是用於擴大再生產。到了這一步，作者抓住“職業”、“禁慾”、“勞動”三 大關鍵點開始闡述宗教與資本主義的關係問題。首先是“職業”概念的源起問題。作者考證“職業”是一個宗教概念，是被馬丁·路德從宗教教義中援引出來闡述宗教倫理的詞彙。路德認爲，人一降生就揹負着上帝賦予的任務，要獲得救贖就要把完成上帝的任務視爲一生的職業。其次是“禁慾主義”，這個觀點是加爾文派提出的。加爾文教派同樣承認“預定論”，但和路德宗有所不同：路德宗認爲人的意志和行爲完全受上帝支配，人於精神世界的虔誠信仰之外無需有所作爲；加爾文派則認爲神義應該從行動中洞悉，單純的精神信仰缺乏被人識別的外觀，要求教徒脫離世俗生活走進修道院過苦行僧式的禁慾生活。第三是“勞動觀”，這是浸禮宗發展“加爾文派”的“禁慾主義”的結果。在浸禮宗看來，禁慾生活不單純只有“修道院苦行”這一種形式，各司其職的理性勞動也是禁慾的一種表現形式。所謂理性勞動，意味着生存的目的是爲了勞動，勞動本身的目的也是爲了拓展神的產業而勞動，由此禁慾主義從修道院開始向世俗生活滲透。到此，作者通過三個層次的遞進分析，得出了理性資本主義與新教禁慾主義的關係。 讀完全書之後很慚愧自己把“暴發戶”、“物慾橫流”視爲資本主義的一部分。韋伯認爲，一切依靠政治、機遇而不是依靠有組織的勞動積累的資本都是非理性，一切將賺取的利潤用於奢侈消費而不是擴大再生產的活動也是非理性的，它們都不是作者論述的理性資本主義的內容。當然爲什麼此後發展起來的資本主義越來越脫離初始的“禁慾特徵”，變得不理性？答案也無非兩個：孕育了資本主義精神的宗教基礎已死，而讓資本主義得以成長的物質產品成爲後續的控制力量，比如工廠機器勞動力。人們開始從原有的宗教崇拜轉向了物質崇拜。。。 【ps好累，大體上應該沒有差錯，具體到對“虔信派”、“循道宗”等新教教義的闡述因爲沒有了解所以只好不提[捂臉][嘿哈]】

超讚作者博學，以至於最後一章的引用至少有上百本書籍或論文，看得我眼花繚亂，才明白這個諾獎作品確實得之不易，它不愧是西方經濟發展的奠基之作！先後看過德國兩位馬克思（馬克斯）的鉅著：卡爾馬克思的資本論，馬克斯韋伯的新教倫理，雖然都是一知半解，但讓我明白了西方資本主義經濟發展的內在動力和存在的弊端，以及基督教改革對經濟發展的促進作用，也在一定程度上理解：以儒家思想爲基礎的中國特色社會主義實現經濟高速發展的可能性。這是一本很有意思且難懂的書！

馬克斯•韋伯，德國現代最具影響力的思想家之一，與卡爾•馬克思、埃米爾•涂爾幹並稱爲社會學三大奠基人。 《新教倫理與資本主義精神》是其在學術界影響力極大的著名作品。書中通過比較分析加爾文派、清教徒、新教徒等的宗教理論及各自的救贖方式之間的區別，試圖揭示新教倫理與近代資本主義發展背後的心理驅力。 馬克斯•韋伯通過研究指出，從表面看似乎是由於天主教專修來世，而新教着重現在的物質享樂，但同時卻又存在既苦修來世又腰纏萬貫、極度的虔誠和毫不遜色的經商手腕的驚人結合。這種結合使人們可以推測：“在以苦修來世、禁慾主義、宗教虔誠爲一方，以身體力行資本主義的獲取爲另一方的所謂衝突中，最終將表明，雙方實際上具有極其密切的關係。”因此問題只能是：“艱苦勞動精神、積極進取精神的覺醒中往往被歸功於新教，必須不要像流行的看法那樣將其理解爲對生活樂趣的享受。如果舊日的新教精神和現代的資本主義文化之間有什麼內在聯繫的話，我們無論如何也不應在所謂多少帶點唯物主義色彩或至少反禁慾色彩的聲色享樂中尋找，而應在其純粹的宗教品性中尋找。” 簡言之，新教徒認爲艱苦勞動、積極進取、創造財富，是上帝賦予教徒的責任，只有全力履新這一責任，纔可以增加上帝的榮耀，從而獲得自我的救贖。正是這一心理驅力，推動了近代資本主義在西方世界的興起和發展。 由於讀者對西方宗教史及宗教流派知識的缺乏，加之所閱讀版本譯者拙劣的翻譯水平，導致只能對馬克斯•韋伯博大精深的學術思想識其皮毛，不免心有所憾，故有意提示同仁，讀西方學術名著切記慎選版本。

馬克思說“資本來到世界，從頭到腳，每一個毛孔都流着血和骯髒的東西”。在他眼中，資本主義代表着貪婪、壓榨，而且也因此終將滅亡。但作者馬克斯·韋伯的觀點截然不同，他認爲資本主義精神是理性的表現，是西方文明的獨特性所在。韋伯認爲如果西方文明會沒落的話，那很可能是因爲這種資本主義精神消失了，他將這種精神看成西方文明的支柱。

翻譯的很爛。作者對基督信仰的見解也不是很深，而且討論基督教與資本主義的關聯太過牽強。即便如此，作爲社會學之父，還是有一些見地的。這本書可以作爲一種參考，但切勿作爲了解資本主義或基督教的任意一種權威。

資本主義隨着西方國家的殖民擴張，早已滲透到世界各個角落。只是有些地方適應的快些，有些地方適應的慢些而已。在一些地方，隨着殖民主義的消落，資本主義一度出現中斷，而進行了社會主義的實踐。不過這個實踐出現了重大挫折，隨着蘇聯解體，許多國家又重返資本主義的征程。資本主義的強大統戰力由此可見。 即使在農業社會，也有資本主義的因子，從古至今，商人的活動都是在運轉資本實踐，不過他們的實踐是零星的，局部的，並不能影響社會的大部。工業革命的興起，爲資本主義帶來了難得的發展機遇，隨後隨着殖民者的腳步而向世界擴張。 資本主義精神是通過正當的手段去追逐財富的一種追求。這在中國目前的實踐可謂是轟轟烈烈，我們對資本主義精神的理解也絲毫不啻於西方人。更多更廣的國際貿易也聯通起世界各個國家的人們對財富追逐的步伐。資本主義在很長時期裏應該不會衰落，因爲世界發展的不平衡，註定了資本主義在其中扮演重要角色。 宗教的世俗化，不能不與資本主義發生聯繫。新教雖然也有自己的禁慾主義傳統，但對資本主義的排斥也有了弱化，最後有條件地親近資本主義便有了可能。在資本主義大潮中，宗教的掙扎也是痛苦的。是保持自己的純潔性，還是走向世俗化，便考驗着選擇。在中國，佛教走向世俗讓我們有很深的感受，許多寺院紛紛涉入經濟活動，保持佛教苦修的寺院和僧人則有變少的趨勢。 作者梳理了新教倫理和資本主義精神的隱祕關係，不能不說是作者的一大創發。讀來讓我們獲益頗多。

#超長書評（四），慎讀#  最後一部分了，啊哈哈哈。或許想得到大家的指點纔是我放出此文的最終目的[陰險] 五、今是昨非：禁慾主義與孤獨感     上帝的判決似乎不由宗教經驗決定，而是人們思想邏輯的必然產物。上文的預定論與天職觀爲新教徒們的社會活動奠定了教義基礎，而禁慾精神的存在更像是一種心理戒律，規範着人們的行爲。然而，加爾文教所宣揚的禁慾主義會給教徒帶來一種深刻的孤獨感，因爲黑暗中他們看不到自己與神的神祕連接，也難以知曉自己是否是上帝的選民。新教徒發現自己同上帝的內在聯繫是在深深的精神隔絕中產生的。正如魯濱遜在小島上產生的今是昨非、前景迷離的感受：     由於經常研究和認真實踐上帝的語言，又由於上帝的恩眷，我的認識已經與過去大不相同了，我對於事物的看法也完全兩樣了。我現在已經把世界看成一個很遙遠的東西，我對於它已經沒有什麼關係，沒有什麼期望，沒有什麼要求了。總之，我同他實在不發生任何關係，而且以後也不見得會發生任何關係。因此，我對它的看法，大約就同我們將來離開人世以後對它的看法差不多，把它看作一個曾經居住過，但是已經離開了的地方；我大可以用亞伯拉罕對財主們說的那句話，對它說：“你我之間，有一道深淵”。     此時魯濱遜流落荒島已有四年，度過了最爲無助的時期，也自認爲得到了上帝的拯救。對比若干年後的感受，我們會發現他在當初的時候的感受反而更加劇烈。一方面是由於時間還未淡化傷痛，內心的境遇之感還未得到完全的釋放；另一方面，禁慾傾向的生活，是否也給他帶來了一種孤獨感呢？     “一個全能的、超越性的上帝，預定了大部分人將毀滅，少部分選民將得永生。由於上帝給予選民的恩典是不可思議的、不可更改的，凡人可能不知道他們是棄民還是選民；人類的制度或是個人努力，同樣不可能影響他們的命運。雙重預定的具體內容是無法理解的，因爲神是不可知的，超越塵世的關切。這一遠距離的上帝的可怕力量，沒有其他目的，僅僅是爲了榮耀自身” 。如此一想，便不免帶着點悲觀個人主義的色彩，正如同魯濱遜與星期五相處久了之後，魯濱遜看着星期五凝望着家的方向時不免產生疑心一般，兩人此刻雖都是基督徒，但真正與神產生神祕連接的還是自己一人，對生活中的感官情感依舊存留着不信任。魯濱遜的流放過程其實也正像是禁慾精神的實踐過程，身體的流放帶來精神上的無處安放，“個人從包括最親近者那裏獨立出來，正可以說明加爾文主義在社會組織上的優越性。基於孤寂、日常同伴感情的缺失，以及神與他的造物之間的鴻溝。加爾文主義者在此世的行動，只能被（通過職業裏或成爲‘共同善’奮發努力來）增添上帝的榮耀這一職責來引導” ，因此新教徒的許多行動，往往是預定論、天職觀與禁慾精神的互相融合，也是新教倫理與資本主義精神互相添加影響的體現。     而抑制個人感情對於資本主義的發展也有積極的作用。新教改革的最終目標，是爲了清教徒們最終能夠達到靈魂的拯救，而禁慾主義更多地指的是抑制衝動的純享樂主義，意在形成一種“特質”。“與許多流行的想法相反，這種禁慾主義的目的是使人能夠過一種警覺而睿智的生活；最緊迫的任務是消除自發的、出於衝動的享樂，而最重要的手段是使其教徒的行爲規範化”。 因此，新教更多的是強調只有珍惜時間和勞動，才能夠增加上帝的榮耀，從而拯救自己的靈魂。我們可以看到，魯濱遜在小島上爭分奪秒地勞動、每個星期日向上帝懺悔的途徑，正是體現了珍惜時間，避免冥想的要求。同時，恪盡職守、努力工作，不僅僅是天職觀賦予人的前進動力，也是一種抵禦誘惑的禁慾方式。“宗教認爲不停歇地、有條路地從事一項世俗職業是獲得禁慾精神的最高手段，同時也是再生和信仰純真的最可靠、最明確的證據。這種宗教思想，必定是推動我們稱之爲資本主義精神的生活態度普遍發展的、可以想象的、最有力的槓桿。”     戒律雖未全部實現，但仍不失爲理想的準則。新教徒正是在這樣的禁慾精神中規範自己的行爲，從而得到上帝的恩寵。而在新教徒眼中，恩寵正是地位的標誌，這也促使着人們爲了追求宗教上的地位而去追求塵世中的地位以證明自己是上帝的選民。仔細一想，這樣的教義確實很大程度上造成了一種追求功名利祿的無上動力，但追求財富的人們並未將財富看作根本終點，而是一種自我價值的實現。這影響了資本主義生活的發展，使得宗教思想體系也因適用於大衆而產生了流行於大衆且激勵着大衆的世俗意義。     然而，這樣的崇教運動隨着財富的增加將會逐漸喪失宗教的特色，因爲隨着財富的吸引力增強，經濟追求終將佔據主導地位。“崇教運動對於經濟發展的重要意義，首先在於它們的禁慾教育作用，而這些活動的經濟作用一般只有在純粹宗教熱情的高峰過去之後才充分顯現出來。接着，尋找天國的熱忱開始逐漸被審慎的經濟追求所取代；宗教的根系慢慢枯萎，最終爲功利主義的世俗精神所取代。然後，如道頓和《魯濱遜漂流記》中描述的那樣，兼任傳教使命的孤獨的經濟人，代替了班揚筆下那些匆匆穿過‘浮華之市’趕往天國的精神孤獨的朝聖者。”     言及此處，新教改革預定論在《魯濱遜漂流記》中的影子似乎是更加清晰浮現了，而對於兩者的思考卻遠遠沒有結束。洋洋灑灑近萬餘字，卻覺得還未敘述得詳盡，可能是功夫還未下足，還需更多斟酌和學習。大衆對於《魯濱遜漂流記》的誤讀，其實也存在着一種精神指向，呼籲着我們去探尋經典重讀時得到的更深層次的意義。或許魯濱遜停留於荒島之時，理性之光仍光照千古，吸引着越來越多的人去思考一個時代的精神風貌對於作品的深刻影響力，恰似精神座標的烙印，歷經亙古仍永留於心。

讀《新教倫理與資本主義精神》 2018-01-16 席大大 不得不說，又是一本神書，前面還好，後面2章實在太難看進去了。 幸虧之前看了《羅馬人的故事》，所以對西方歷史有了一定的瞭解，對西方的宗教也有了一定的認識。 整個西方文明的發源地在希臘，屬於愛琴文明。當然希臘只是追求唯美，而忘記了效率，所以就被羅馬人打敗。但是恰恰是羅馬人充分繼承了希臘文明，兼以效率。羅馬人存在的1229年間，主要通行希臘語和拉丁語（羅馬語）；而衆所周知，目前的英文、法文、德文、意大利文、西班牙文、葡萄牙文等都屬於拉丁語系，都是羅馬人拉丁語的分支。 而後，羅馬人被基督教逐漸滲透並立基督教爲國教。當然，由於對聖父聖子聖靈三位一體的不同解讀，出現了基督教和天主教的長時間對立。大概又過了1000多年，西方人民漸漸地有機會從宗教中脫離出來一些，終於迎來了人類歷史上最重要的文藝復興，人類偉大的創造力才真正發揮出來。繼而，科技界，蒸汽機開始出現，牛頓開始考慮蘋果落地，愛迪生髮明瞭電，愛因斯坦總結了相對論。而整個政治領域，從封建王朝慢慢過渡到資本主義。 然後這一切只是我們看到的，我們這些無神論者看到的和理解的。正如我到現在還不甚理解爲什麼美國的硬幣上刻着“In God, We Trust”，美國宣傳基督教立國一樣；我們也很難想象本書作者韋伯竟然認爲資本主義是教會不同教派發展的必然。 韋伯發現，虔誠的教徒，無論是天主教還是基督教，主要是加爾文派，不是資本主義發展的原動力。而資本主義之所以發展起來，而且發展這麼迅速，主要是因爲清教徒的大量存在所導致的。 在中國，我們可以說我們有12個社會主義核心價值觀。而在美國，核心價值觀，是富蘭克林提倡的勤奮、簡樸、誠實等美國的核心價值。而富蘭克林所歌頌的，恰恰是清教徒才能做到，因爲清教徒不用完全禁慾，不用完全隱世，也不用100%的時刻遵守繁複的教義。因爲，大部分清教徒才覺得， 人們應該將勞動視爲一種目的，當作天職去完成。但是，這種態度並不是天性的產物；僅憑低工資或者高工資是無法激活的，只有在長期的磨練中才能喚醒人們的這種意識。 清教徒覺得應該追求物質享受、追求權力、追求慾望。而事實上，加爾文派希望教徒禁慾，不要太追求這些物質。此類清教徒的典型代表就是路德派或者一部分貴格會（Quakers）。 真正的加爾文教教義，主張在對待那些受到懲罰的人時，應該遵循上帝榮耀的要求，而使那些人也受制於教規，然而在當時那種社會環境中，這個教義一直爲另外一種信念所壓制着，這個信念就是：倘若一個靈魂不能夠獲得重生，那麼他怎麼可以被允許進入上帝的殿堂，並且參加各種聖事，或者甚至可以作爲牧師掌管一些聖事？如果真的這樣做了，那將是對上帝最大的侮辱。 而且經常性的自我控制和有意識約束自己生活規範的動機，這些都是加爾文教的本質，從而形成了大量的徹底的禁慾主義者。（這樣的話，如何產生和促進資本主義的發展？） 而路德派認爲，人主要是相信上帝就好了，沒有禁慾的必要。事實上，這點恰恰是早期被基督教滲透前羅馬帝國所有人的想法。而貴格會理論觀的基本信條則是，如果一個人做出了違背自己信仰的事情，那麼他就不會被上帝所接受，即使他的信仰或者是錯誤的，他的行爲在別人看來是合法的。 加爾文派認爲，教會是上帝榮耀的機構。而路德派認爲，教會是爲人類帶來救贖手段的媒介。 可事實上最弔詭的是，加爾文派認爲，一個人只要虔誠的信仰上帝，就會過好日子，承接上帝的恩寵。可事實上，我們看到，最虔誠的清教徒，而不是加爾文派，承接了上帝的大部分恩寵。 好吧，作爲一個無神論者，討論這些有點像討論針尖上到底有多少個天使一樣！（事實上，根本就不覺得世界上有天使。）

《新教倫理與資本主義精神》讀書筆記 本書共7章。第一章導論。提出資本主義的含義，是指通過持續的、合理的商業活動來產生利潤，並使利潤再生，它依賴於交換機制而謀取利潤。在全世界範圍內，資本主義並不是新生產物，而是古已有之。但是爲什麼只有西方社會使它發揚光大。韋伯試圖在現代企業組織形式、合理的商業記賬方法、科學技術的發展、完善的法律體系與行政機關，以及在宗教倫理這幾個方面來闡述這其中的原因。 第二章宗教派別和社會分層。在韋伯看來，新教徒在工商業經營者、資本所有者、高級技工，特別是在技術和經營方面受過良好訓練的人當中，佔了絕大一部分。在經濟發達、資源豐富、環境優越的地區，成爲新教的領域，使得新教徒在競爭中獲得有利地位，使得他們擁有較多的所有權和管理權。相對於天主教徒，新教徒們更本能地洞見經濟理性主義。新教徒擁有艱苦勞動與積極進取的精神。 第三章資本主義精神。這裏用本傑明·富蘭克林的很多事例來描述資本主義是什麼樣子的。節儉、誠實、守信用、嚴格覈算都是資本主義所倡導的。資本主義精神的發展是理性主義發展的一部分。 第四章路德的“職業”概念。個人道德活動採取的最高形式是對自己履行世俗事務的義務進行的評價。這種職業思想形成了新教的核心教理：上帝所允許的唯一生存方式，並不是要人們經過苦修禁慾主義來超越世俗道德，而是要人們完成自己在現世中所處的地位所賦予的責任和義務。資本主義精神是宗教改革作用下的產生的結果，是宗教改革的產物，那宗教力量是否影響了資本主義精神的質的形成。物質基礎、社會政治組織形式、宗教改革，這三者是如何相互產生影響的。 第五章世俗禁慾主義的宗教基礎。歷史上存在四種主要的禁慾主義新教形式：第一種是加爾文宗，最顯著的特點是預定論，上帝的存在與人類毫不相干，但人類的存在卻完全因爲上帝，只有一小部分人獲得上帝賜予的永恆的恩寵，人生存的意義就是對上帝榮耀與最高權威的讚揚與表達，認爲教徒的一切行動都是爲了增加上帝的榮耀；第二種是虔信宗，有條理的發展自己的恩寵狀態，使之逐步達到越來越高的恩寵和完善程度，上帝的旨意是通過哪些出於這些恩寵的人發揮作用，職業勞動是一項典型的禁慾活動，上帝因爲教徒的勞動而獲得的成就而賜福於他們；第三種是循道宗，富有情感的禁慾，對加爾文宗的教義冷漠和否棄的態度，通過有條理的、系統化的行爲去獲得唯一的確定性，用一種寧靜的自信代替加爾文教徒的陰沉的憂鬱之心；第四種是浸禮宗，提倡在精神上佔有上帝賜予的拯救，通過人的徹底領悟才能獲得，這種領悟只能由聖靈作用於個人心中。禁慾主義代表着人的一生必須與上帝的意志達成共識，而且禁慾主義不再是沉重的負擔，而是每一個相信它的人都能做到的事情。 第六章禁慾主義與資本主義精神。加爾文認爲，積累財富對教會來說，並不是一個阻礙教會發展的因素，反而會使教會的威望得到更大的體高，這是非常有益的，因而加爾文的教職人員被允許出於謀取利潤的目的動用資產。而清教徒反對追求財富，他們認爲佔有財富將使人不思進取，懈怠生活，享受財富只會使人變得遊手好閒，屈從於肉體的誘惑，更爲重要的是，人將因爲財富而放棄對人生要義的追求。貴格派認爲，一個人從事某種正當的職業即是禁慾美德的演練，以充分體現人是因爲虔誠而受到恩寵，而顯示虔誠的方法便是他對職業的認真態度與採用的方法。強調禁慾在固定職業中的重要作用，爲近代的專業化分工提供了道德上的依據，而且以神的旨意來作爲追逐利潤的動機也使商人們爲自己的行爲找到了正當的理由。這一新教禁慾主義同自發的財產享受意識顯然處於相互對立的狀態，前者束縛着人們的消費——特別是奢侈品方面。而另一面，它又將獲取財產這一本能意識從傳統倫理的禁錮中解放出來，不僅使這一意識合法化，而且還將其上升爲上帝的意願。也正是在這一層面的意義上說其衝破了傳統觀念的束縛。這場拒絕一切誘惑，斥責依靠身外之物的運動，並非是一場反對合法獲取財富的鬥爭，而是一場批判不合理的使用財產的鬥爭。當這種獲利的自由與消費的限制結合到一起時，禁慾主義的節儉必然會產生資本積累的結果，而強加在消費上的種種限制則促成資本被用於生產性質的投資，進而增加財富的總量。

新教倫理是由德國社會學家馬克斯·韋伯提出的理論。新教倫理提出的 “天職”觀念，即某種由上帝安排的任務，成爲基督教新教的核心內容，其拋棄了原來天主教那種禁慾主義的修行而超越塵世的空洞勸解和訓令，而把個人在塵世中完成所賦予他的義務當作一種至高無上的天職。一個常見的例子便是基督教新教對於製鞋匠的描繪：一個縮着身子專注於製鞋，是將整個人努力貢獻給上帝的人。其中新教倫理最重要的思想來自於新教改革家加爾文的《基督教要義》。特此推薦兩書