如何修證佛法

書裏講呼吸打坐，貴在堅持。坐到腿子爛了的程度估計也通了，現代人有消炎針，古代人就咬牙扛。因爲不通，氣運行到屁股，就開始麻癢痛，只得下坐。呼吸，是錨點，心思散亂呼吸，負面情緒呼吸，淫慾旺盛呼吸，因爲人隨時在呼吸，這個抓手能隨時抓。 禪宗最好經典《指月錄》，參話頭是被逼出來，要修證是自己體悟，師父也只能提點。佛教傳入中國，主張孝道，內核和儒家不謀而合，所以佛教能在中國紮根興盛。萬惡淫爲首，百善孝爲先。淫慾再怎麼修練，也只能消除7成，剩下3成是在阿賴耶識種子裏，除非成神無法根除。 有人說佛教是無神論，南師不認可，欲界天不就是各類仙人居住，套現在科學觀點是住在別個人類還沒有探索到的星球的外星高級文明。天人繁衍生命，不用接觸，基礎的互看一眼，高階的意念相通，孩子就有了。 我認爲佛教不再宣揚鬼神，內核是反求諸己，遇到超越認知的情況保持謙卑尊敬心，切不可狂傲自大。大衆喜聞樂見的《金剛經》，何時看都顯示出佛陀平實一面，乞食完洗腳打坐，門徒有問題，他啓發式作答，無區隔無分別（無我相人相壽者相衆生相），因一切如泡影，當心不起波瀾，即成金剛。而且爲了鼓勵他人探究，還說修習傳播《金剛經》的功德比恆河沙那麼的金子還貴重。 看到冬日，浸潤冬日陽光，遇到夏天，體會清晨涼爽，各有可取之處，把貪住心稍稍收攏。

本書讀完，我的心理感受就像是南師在書中所舉的一個例子——“如水被持”，水倒在一個茶杯裏，它的範圍境界就只有茶杯那麼一點點大，假如我們把一杯水倒在大海里頭，你看看這個水性的境界有多大！ 佛經上說，要得人身，如“盲龜遇浮孔”。惶惶然幾十載已過，不寒而慄啊！ 開篇，南師直指要害：大家學佛的大毛病就是“倒果爲因”——把聽到看到的佛理、把前人修持的經驗和累積的見地當作自己的。並指出，學佛修證路線的三大綱要：修行是以見地、修證、行願三方面並進，以求自己證果。比起其他的書（當然我也沒看過幾本），這本書裏南老師對於大家的錯誤，可謂批評的毫不留情，一針見血。 這本書裏涉及的書籍資料很多，比如《楞嚴經》（ 2-4講）、《法華經》（4-6講）、《增一阿含經》（7-10講）、《瑜伽師地論》（18-22講）、《現觀莊嚴論》（22-24講》等。 以我的能力，看到《瑜伽師地論》就非常之喫力，但是總算是堅持下來，到了27、28講總算又柳暗花明。不過這一年讀南老師的書，逐漸就明白，有什麼能力就看到什麼地步，過一陣子再回來讀就好。對於目前還是小白的我而言，最受用的部分當以下幾點，摘出來給自己，也一併分享給書友： 1、修行 什麼叫學佛修道？一輩子研究自己，檢查自己，就是這麼簡單。征服天下容易，征服自己難，所以說聖人難學。 什麼叫行願？就是修正自己的心理行爲。一層一層檢查，八十八結使能去幾層，你禪定的工夫絕對就到了那裏。 什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行爲的人，纔是修行人。 所謂修行，修的是心理行爲，不是修腿。 爲什麼今天上座不能空？你的心念在貪瞋癡慢疑當中，一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題，不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個，光是打打坐求一點空，求一點工夫，沒有用的，奉勸你不要學道，你會把自己給害了的。 佛學的基本是建立在六道輪迴、三世因果上，瞭解三世因果、六道輪迴，從心理行爲上改進自己，心行的改變比打坐、比修證重要得多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。 2、妄想。 何謂心? 凡夫的心是妄想攀緣心，那個不依靠“緣”而生的東西，就是本“心”，就是菩提，就是我們要證得的那個東西。 學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明瞭了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。 我們這個五陰——色、受、想、行、識，在發揮作用時，各有不同。五陰雖不同，但都是一個大妄想，還沒有離開一念。 學佛就算滅掉一切見聞覺知，清清淨淨的，都還在意識的狀態中，還沒有離開一念。 妄想本就是空的，沒有必要去除妄想。 境界不是道，是妄念的一種形態。心意識上偶然清淨也並不是道，這個清淨是靠身體四大偶然的調和而形成，不是真到了明心見性。 在未明心性以前，五遍行充滿在整個八識。見道證果之後，五遍行便轉成妙用。把阿賴耶識轉爲白淨識，就可明心見性。沒有迴轉過來之前，無明的這一面，都屬於阿賴耶識。 什麼叫不動念？ 起心動念，用過便休，沒有滲漏，沒有黏着。有定力的人，儘管一天忙到晚，他那個處在定的境界的本心，並沒有動，並且還是光明清淨。處理煩惱事，在當時現煩惱相，但心境的光明，則一點都沒有。 3、色身 真正的佛法是純粹唯心的，物理世界是心的功能變化的附屬部分。 身體四大也是一念的產物，不過是色陰境界而已，身體氣脈的通暢、第六意識的清明都離真正的修持還差得遠，要修要了的是第七第八意識。 四大沒有調好，而想求得定境，求得性空的境界，都只是第六意識的幻想而已。 四大調整好了，才能夠做到忘身，轉化第六意識，初步可證得人我空。 四禪八定、九次第定是佛法及一切內道、外道的修持基本，不走這條路不能證果。 五識所呈現的狀態並不是定，定有一個條件：就是輕安。如果有身體感受在，就不是得定。 我們的身體吊在這裏，是多餘的。實際上，我們真正的生命，是和這個宇宙，這個法界，這個太空合一，是永遠存在的。這個身體，只是生命第三重投影在這個世界。 我們整個的色身四大，是由一念的業力所構成。修證之所以達不到功效，是因爲轉不了業力所構成的色身，因此做不到無妄念。 現在要“滅”，要回轉來成道，要得寂滅之果，先要除掉四大色身的障礙，才能談得上。 4、念安般 念，就是對於心靈的一種訓練方法。 這十念包括了一切修持的方法。 十念中最重要的是念安般。 修安那般那最容易成就，因爲生命的根元在氣，但氣也是生滅法。 真正的佛法是在心行，在八十八結使的解脫。而不是煉氣方法，不是做氣功。只是借煉氣去修是助道而已。 調息、止息不過是初步去雜念的方法而已，雜念既去，此法也用不着了 一般人修行之所以不能證果，不外四個字：男女飲食。 5、打坐 盤腿不是定。只是習定的最基本的一個方法而已。 定並不是什麼都不知道。 佛法不在定上，定是共法，但佛法也離不開定。 禪定、解脫等並不是涅槃、菩提之果，只是加行法門而已。 那麼我們打起坐來怎麼辦？只要“信受奉行”，信你自己，信佛說的話，自性本空。 不是我們去空它，它本來空。我們把腿一盤，一上座，已經空掉了，不要另外去求個空，這是捷徑。 第一步，腿一盤，既不求空，也不求有，眼睛閉起來。 第二步，思想來了，怎麼辦? 用正覺看住它。 第三步，感覺來了。怎麼辦? 看住它，忍，忍耐一點，多熬一下，多受一分罪，多消一分業力。 三際託空： 當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門，這樣就先做到了第一步。 “前念不生，後念不起，當念即空” 不拒不迎，妄念自然跑了，這是最初步。 那個知道自己念頭跑過去了，知道念頭又來了的那個東西，纔是我們要找的那個東西。 那個就是《心經》上講的，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”的“照”，永遠在照。 打坐爲什麼腿麻？因爲腿的脈不通，下部的脈都沒有通。最難通的是臀部。我們坐到某一階段時，因爲氣到臀部沉不下去了，無形中腦神經緊張起來，心理就坐不住了，只好下座。如果氣從臀部通到大腿、膝蓋，一節一節通下來，要經歷過痛、癢、麻、脹、冷、熱，甚至兩腿發爛，最後等氣一走通，忽然就好了。 有些人打坐時，身子會自然地搖動起來，那是因爲身體裏頭有問題，氣在動，走到有毛病的地方，自然就搖動起來，趁現在還健康的時候開始煉，不要等到病入膏肓再開始，就來不及了。 知道自己在散亂、在昏沉的那一知，不屬於散亂，也不是屬於昏沉，要保持着那一知。 知道這一知，而不執着這一知，就是究竟。 散亂要修止，昏沉要修觀，落昏沉要煉氣。 6、作意 修持要有成就，必須要有所緣。唯識叫“作意”，天台宗叫“假觀”。 就要把我們第六意識這一知，自己假造一個所緣境界，你只要想一個佛，或者觀想一個日輪，或觀想一個星光，只有這一緣，一念萬年，萬年一念，觀到止。 這一念無中生有，觀起來是假觀，就是作意。 觀成後，再把自己造作的所緣空掉，就是空觀。 然後要空就空，要有就有，再把它翻過來，空有雙融。在學理上叫作“中觀”；在道理上叫作能真空，能妙有；在修證上就是法、報、化三身成就，變化無量。 你必須堅定於所緣，不被氣脈的感覺牽走，身上有一點感覺反應，要統統不理，這個地方就要靠智慧解脫了。 散亂、昏沉來了就知道；沒有散亂、沒有昏沉也需要知道，永遠保持這個，就是我們的所緣境界。 我們對於打坐無所成的人，有個結論，就是他們第六意識作意的所緣境界，始終沒有達到專一，所以初步都不能成功，初禪都達不到。 第一剎那那一知，就是了。這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知。 但如果還一直念着，我要保持這一知，那就又過頭了。那一知就成了妄念。 7、氣脈 絕對健康的人才能夠修道，才能夠談明心見性。如果身體不健康，再要硬性控制意念，腦神經就會錯亂。身體越不健康，病痛越多，煩惱妄念越大。於是一切唯不了心了，非要調整四大不可。所以氣脈之說是大有道理的。 但是，在靜中，氣脈的發起是自然的，沒有什麼了不起。所以不要去感受它，不要管它。氣脈在動，你不要理那個受陰的動，要在正思惟上去找纔對。而一般人學佛修道做功夫，都是跟着身體的感覺在跑，困在受陰境界、也就是感覺中。 密宗的氣脈之說，道家的奇經八脈之說等等，都是由禪定的工夫，根據實際的經驗說出來的，修了半天都是加行裏頭的工夫。加工的目的就是先能夠達到色法空，真把氣脈打通了，色身才能夠空，這是“色即是空”階段。 我們能否得定，第一要件是先得輕安，輕安的相反就是粗重。我們做工夫感覺氣脈在流動，就是在粗重中，真正氣脈通了，就達到全體輕安，也自然忘身了。 氣是氣，脈是脈，到氣住脈停，身上的氣都充滿了，才叫氣住。所以身上感覺在流動，這是脈，要修到脈住，才能做到徹底的不漏丹。但還只能說是煉精化氣，至於是否是四禪的舍念清淨，還是個問題。 但不要以爲能靜坐幾個鐘頭，氣脈也有一點反應，就算是什麼成功，沒有用的，靠不住的，到了生死關頭時，你一定會後悔，因爲這個靠不住，靠生理來的不是道，生理機能一衰敗就沒有了。 8、資糧 學佛要具備兩種資糧：智慧資糧、福德資糧。 這個不具備，你別想修道成功，連打坐都沒資格。 一分功德沒有生起，你想進步一分，做不到的，不可能！ 如果心理上轉了一分，生起一分善境界，智慧就會跳進一步，這是很呆板的。 你不要光想以打坐修定求進步，善根沒有起來，善功德根本沒有培養過，如何進步呢？ 所以“善已生令增長”，自己檢查出來自己真有某一點善業，已經生根發芽了，要使它增長；至於還沒有生起的，“未生令生”。 修行離不開善行這個資糧道，立了資糧道以後，才談得到做工夫。打坐修證那是四加行，所以由打坐做四加行的修持，進一步就會悟道。見道以後修道，最後大徹大悟。這是彌勒菩薩告訴我們的一個程序。 9、小乘 現代人的學佛有個大毛病，動輒談大乘，其實連基本——人乘都沒做好。 真正中國的佛教，是融合大、小乘的；大乘佛法是以小乘爲基礎，小乘做不到，免談大乘。 以上。 在閱讀這本書的過程中，時時能讓我想起2023年中秋在洞山禪寺參加準提法會時師父的諄諄教誨，以及我靜坐中的種種氣動、幻象和我自己的種種毛病，和書中所說一一對照，想挖地三尺把自己埋起來。凡人啊，是需要皮鞭的，這本書需要時時複習。

此時讀完，就像閱讀了一個世界的背景說明，就像克蘇魯神話被塑造那般，宗教信仰是一場宏大的人類社會實驗，貫穿其中最重要的內容，即是“相信”。 相信這世間存在着這種可能，相信西天佛國向現世呈現出救贖的通路，真心實意去描述一個空曠的存在，在循環論證的文本信息裏，窺見佛土的莊嚴。從而在“見地、修證、行願”的過程中，實質是一種真僞相互嵌合的存在，而對於個人修行而言，既保留了現實，又樹立了理想。真真假假，假假真真，彷彿在風月寶鑑中照見了前世今生，在無窮盡的文本與了悟中，完善並精進了信仰的細節。 如來盡顯，不存於過去、現在與未來，而是混沌之海中的靈光一現，所回應的正是修行者的內心疑問。如來是個人的如來，個人對於文本的積累與推演、感知與回饋，是個人對自我的評價與認同，而將一切又匯聚成爲共同的經典。 正如此般，循環往復。宗教是心性的凝聚，而佛教的優勢在於人人皆可創造與解釋，時時刻刻將佛教經典與當下社會現實相結合，從而達到生生不息的目的。在佛法的講解中，我所能看到的是對受衆的諄諄教導，通過渲染與評價，肯定人在社會的位置以及相應的解脫，這並不是個人真正的解脫，而是一種依賴，一種給予心的養料，是一種有限的解脫。即便如此，它還是很重要，它給予了人在混亂中的安寧，在迷亂中的堅定，甚至能夠給予人孤注一擲的勇氣。 命運亦是一種信仰，人不光活在物質的世界，還需要精神世界的供養，而宗教正好能填補這一切。

有佛學和修行基礎的人比較適合讀這本書。課程講到很多佛學經典，不懂的地方要藉助ai問書查資料。費勁啃完，感覺收穫很大，收穫了什麼又不是三言兩語可以說明白。課程以見地、修證、行願爲三大綱要，強調行願最重要。行到了，見地纔會圓滿，修證工夫纔會證果。 在家居士學佛同修指導意義：先漸悟再頓悟，要多聞多思正法，獲得正知正見。再次強調：見地、修證、行願，行願最重要。要持戒、要佈施，多發善願，多行善舉，在生活修行實踐中不斷修正自己的心和行。

真正開始實修後再來學習南師這本書，收穫又完全不同。師對修行的見地，修證，行願三方面做了細緻又精煉的開示，指出了很多修行路上的誤區，智慧上通透明晰。慈母般苦口婆心的勸導聲聲入耳，聽來溫暖又慚愧。師之教誨常讀常新，是值得常伴身側的一本好書🙏

12月1日—12月12日，第二次內觀禪修十日課程結束，恍若隔世，拿着手機恍惚不知道幹嘛，所以就寫一寫這次閉關的感受吧。 首先該介紹一下什麼是內觀，內觀（Vipassana) 是印度最古老的禪修方法之一，屬於南傳佛教上部座的體系，在長久失傳之後，兩千五百多年前被釋迦牟尼佛重新發現。內觀的意思是如實觀察，也就是觀察事物真正的面目：它是透過觀察自身來淨化身心的一個過程。開始的時候，藉着觀察自然的呼吸來提升專注力；等到覺知漸漸變得敏銳之後，接着就觀察身和心不斷在變化的特性，體驗無常、苦、以及無我的普遍性實相。這種經由直接的經驗去了知實相的方式，就是淨化的過程，最後可以達到身心的圓滿和諧。以及體悟到最終的涅槃實相(證阿羅漢果位) 內觀這十天，要全程參加不能離開，要止語不能講話，不能使用包括手機在內的任何電子設備，新生要持守五戒即殺盜淫妄酒，舊生要持守包括過午不食在內的八個戒律。每日凌晨4點打鐘，4.30進禪堂，除開喫飯睡覺外每天有12個小時在禪堂打坐。全球有數百個內觀中心，中國大陸目前應該有9個內觀中心，我參加的的是都江堰般若寺內觀中心。 第二次參加和第一次有很大不同。第一次參加時對於內觀的法理教義和它的修持方法完全不瞭解，並且幾乎沒有打坐基礎，只是緣於幾年前看到過內觀的介紹是一門“撥苦得樂的解脫之道”“是生活的藝術，可以讓人得到真正的圓滿，真正的安詳，真正的和諧”所以今年在因緣具足下就參加了第一次，第一次最大的感受就是渾身的疼痛，疼的我在結束後曾發誓再也不來參加了(笑)。出關後有在堅持每天打坐1-2小時，慢慢體會到打坐的好處，因爲苦於沒有老師的指導以及修習半年後對於這條法的道路的不清晰所以又來參加了第二次。 第二次感覺比第一次有很大不同，首先是疼痛的問題，最開始我想，有了這半年的打坐基礎，所以第一天幾乎都在單盤，甚至還雙盤了一小會，然後第二天我發現我低估了這個疼痛的累積，單盤疼到根本盤不了一節共修時段，所以換成了散盤，後面幾天就差不多全程都是散盤了。但是比起第一次來要好了很多。 第一次參加時，在一個共修時段，散盤也得換3-4次腿，最疼的時候疼到我生理性流淚，差點都想沿着內觀中心外面那棵樹順着爬下去然後跑了(笑)。這次覺得疼痛至少還在自己的可承受極限之內，在最後幾天甚至慢慢發現自己的身心像分離了，下半身很疼，通過神經傳輸到我的大腦裏，我能感覺到這股疼痛，但我可以客觀地觀察它，痛就只是痛，把疼痛還給疼痛，我居然可以面帶微笑地想，“好吧，讓我來看看，讓我好好看看你，在這疼痛下面存在的是什麼”。 然後是法理方面，如果說第一次參加課程，我對於十日內觀課程每晚葛印卡老師的開示聽懂了60-70%的話，那再一次參加我大概聽懂了90%以上，這也得益於這段時間內對於佛法和打坐典籍的多方涉獵瞭解。我徹底對內觀的教義清晰明瞭了並且得出結論，那就是內觀禪修是究竟的解脫之道，是一條正法之路。只要按照它正確的方法修行下去，就可以達到它介紹中的“讓人獲得真正的安詳，真正的圓滿，真正的和諧”的地步真實不虛。人接觸六塵(色聲香味觸法)，由此引動六根(眼耳鼻舌身意)色蘊，受蘊開始接受，識蘊做認知，想蘊做評判，行蘊就開始造作，對好的感受我們開始貪愛，對不好的感受就開始產生嗔恨，由此我們就開始不斷造業，在這種貪嗔的無明中打轉，在痛苦中不得解脫，“恩愛貪慾，固有輪迴”。而佛陀發現，想蘊的發動會在身體上出現一個個感受，這些感受有的很微弱以至於我們無法觀察到，而我們實際不是被情緒念頭所控制，而是被這些情緒念頭所帶來的身體上產生的實際的感受所控制，產生了愉悅的感受時我們就有貪求執取的心，當有不愉悅的感受時我們就開始厭惡嗔恨 ，而通過內觀，我們訓練自己的以平等心去對待這些感受，感受就只是感受，不關於好壞，當我們的平等心逐漸增強時，我們就能越客觀地去觀察這些感受，而由此念頭情緒對我們的影響就越來越小。 很早之前就在做念頭的覺知練習，然而發現自己可以覺知到很多念頭的產生卻依然沒辦法轉念，依然被這些紛擾的念頭影響，老師的一次答疑我才明白，要從念頭去下手需要有很深的定纔可以做到，而我們目前根本沒有足夠的三摩地去匹配。 無始劫以來的貪嗔習氣根深蒂固在人的心靈深處，一但接觸外緣就會開始造作。人具有兩個層面的心，第一個是表層意識，第二個是深層意識，有很多事件情緒，我們以爲它已經完全消解了，但並不是，它會進入到心的意識深處，擰成一股股心結，一但有同一類型的事件發生，我們就會再次被它所影響控制，所以人很多時候痛苦不是來自於外界，而是來自於你自身。通過修習內觀，我們不但能淨化心的表層意識，而且當它淨化完全後，那些在心的深處盤桓着的習氣也會開始以感受的形式浮現，當我們持續練習，它們也會被我們逐步淨化而達到整個心的清淨無礙的狀態。佛陀是最偉大的心理學家，因爲他對人的心理結構已經研究到了最透徹，且不論唯識學，在觀呼吸的前三天，念頭比上一次參加少了很多，我對它們也看的更清楚，無非是在佛陀所講的五欲中打轉，財色名食睡，由此引發的五毒貪嗔癡慢疑，其中以對色的執取爲最，由此知《楞嚴經》“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百世千劫，常在纏縛”真實不虛。 從修習內觀以來，我就開始逐漸覺察到自己內在那種根深蒂固的習氣對我的影響。我發現自己做事情很快，而且是無法慢下來的快，一慢下來就好像有什麼東西在推着我走一樣，同時心裏就會產生急躁的情緒，比如在生活中遇到一些不如意的事，我會立即起很急的情緒，而這種情緒很多時候是對內的，那種無明就真的像一股股怒火燒着我的心一樣，我沒辦法去控制它們，這個對我的影響是方方面面的，我的思考方式思維模式情緒的穩態全部都受到了它的影響，在我沒有修習內觀的人生前二十多年裏面，我從來沒有發現這個如影隨形在制約着我的習氣。這次內觀中這些習氣同樣以感受的方式浮現了出來，胸口的焦躁，振動下面還有火，一股股暗流在湧動，就像一場心的拉鋸戰，你在和你自己的習氣做鬥爭，就像老師講的“你們在打一場和自己的戰爭” 這次內觀在實修上也突破很多。第一次課程到第八天我才感覺到身體的振動。而這次課程第二天身體振動就已經出現，到第四天就已經開始全身振動，到第七天進入一種更微妙的全身波動中，第八天開始穿透進入身體內部觀察實相，到最後結束時，我已經可以穿透到大部分身體的內部中去觀察感受。整個課程結束，我進入過三種不同情境的比平時深很多的禪定中。這三種定都是在觀察身體感受的實相幾遍後出現。 在第四天，當我全身掃描觀察身體表層幾遍後，突然感覺整個身體空掉了，然後我回到觀呼吸上，然後身體開始出現愉悅輕安的感覺，呼吸開始加重，隨着每吸一口氣，這種愉悅的感覺就在加倍，同時內心變得越來越寧靜，這種狀態持續了十多秒，然後隨着這種愉悅感發展到頂峯，彷彿爆炸性的快感，然後大呼一口氣出去，呼吸變得微弱，進入到第一種定中，在這種定中感覺自己心中的雜念和妄想就像在無限的向上和向下遠離，就像盤古開天闢地一樣，妄念隨着天地的分開愈加遠離我，到最後腦中沒有一絲雜念，只剩下純粹的呼吸進出。 第二種定是在第六天，也是在身體空掉的基礎上，同時伴有愉悅的覺受，但是和第一種定不同，這種定呼吸會越來越急促，心跳越來越快，然後眼皮不斷的收縮收縮，眼底有暗紅色的光，眼睛中的黑暗越來越深越來越遠，然後身體的各種反應達到一個極限，有能量在我體內不斷匯聚，如果有外人看的話，我這個時候的眼睛肯定是縮成一坨，然後大腦就像鐺的一下，進入到一片純粹完全沒有光的黑暗中，我能感覺到它在引導我進入更深的禪定裏，但同時我心中產生了害怕的情緒，因爲此刻我已經無法用平等心去觀察，而且我看過一些禪宗的典籍，歷史上有好多禪者進入深層次的定中神識離體無法回來的例子。我不知道它要引導我去向哪裏，所以我立刻睜開眼睛，從這種定中退出來了。然後我去問老師，如果在遇到這種情況，我該不該繼續深入，老師說不要，他說如果我已經無法再保持平等心的話就不要再繼續了，因爲我無法控制自己心的安穩。然而在後面幾天，這種定又反覆出現了好幾次，最後有一次我實在忍不住，我心想“南無觀世音菩薩保佑，弟子果願要看看到底這種定到底會帶我去哪，您請庇佑我”然後我就再次深入定中，然後我試了幾次發現，到了最後一刻，我沒辦法進入到這種定的最深處中，因爲呼吸到了最後一刻要停掉，我鼻子的呼吸自己就停掉了，然後腹部開始劇烈起伏，這種時候因爲憋氣，我不得不從這種定中退出來，試了好幾次 ，導致那一天腦子都有缺氧感。我有一種預感，要進入這種定的最深處 ，外呼吸必須斷掉，然後是進入內呼吸—胎息之中才能，因爲這個時候鼻子呼吸已經成了一種阻礙。爲什麼這麼說，是因爲我經歷了一次狀況，但不是在定中，而是在一次很專注地觀感受的時候，先是呼吸越來越微弱，然後我感覺到全身的毛孔都打開了，並且在呼吸，平時打坐也會有手掌腳掌呼吸的感受，但也僅限於此，但那一次是感覺到吸一口氣，氣息從四面八方中進入我的身體中，到最後我鼻子的呼吸自動斷掉，然後腹部自動開始起伏，但是我清楚覺察到鼻尖沒有呼吸進出，並且毫無閉氣的不暢感，這種狀態持續了大概有半分鐘左右，然後就退出了，就是這次的經歷讓我確信，四禪八定中講的“進入初禪呼吸會停掉”是真實不虛的，因爲我體證到了。 第三種定是在第二種定的基礎上 ，因爲我發現第二種的深入模式是固定的，呼吸會越來越急促，所以當第二種定又發動時，我刻意把呼吸控制在一個穩定的範圍內，也不管眼前不斷變化的黑暗，把注意力放在觀察身體感受上，然後重複上面的步驟幾次後，我發現我眼前黑暗變成了不斷波動閃現的光圈，依然把注意放在身體的振動上，然後像到一個臨界點，全身一陣酥麻的振動感從前身部分波動到全身每個部分，然後全身的振動感成了一種更微細的波動感，在這種定中，我感覺全身是可以流動的，我的頭可以流動到腳上，我的身體可以無限向外擴散流動，在這種定中會偶有念頭出現，但我只是客觀地看着它升起又落下，它完全不能影響到我，爲了實驗，我還動念想了好幾個平時會很影響到我情緒的點，然而內心依然毫無波動，只是客觀地觀察念頭的起落。這種定持續到後面會覺得起一個念頭都很累。 這次內觀讓我體證到很多佛經講的文字真實不虛，就像《圓覺經》裏的“善男子，但諸菩薩及末世衆生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅”，第一種定就是居一切時不起妄念，因爲根本連一個念頭都沒有，內心湛然明寂，只有呼吸進出。第三種定就是於諸妄心亦不熄滅，妄念會有，但我不加評判不加了知，任它變換，不影響我半點真如本體。還有就是《壇經》中的“何其自性 本自清淨”，在不斷的加重疼痛中，我突然感覺到自己身心的分離，疼痛是客觀存在的，但如果把身體還給身體，把疼痛還給疼痛，在這個身體和疼痛背後，存在着一個完全客觀去覺知的東西存在，它不會受到任何疼痛的影響，它只是在覺照，這就是我們的自性，它是如此地清淨無礙，而我們之所以會疼痛，是因爲進入了疼痛之中。 而在一次不斷穿透自己身體去進入內部觀察的過程中，我突然體悟到佛家講的“無我”空性的概念，實際根本是沒有我的，因爲這個四大構成的身體，只是微細粒子的不斷波動而已，生滅生滅生滅，根本沒有一個實體存在，這個世間的事物也是如此，所以爲什麼說無所住心，因爲只是粒子不斷的波動，心如何能住在一個沒有實體不斷生滅生滅的波動上呢？還有《阿含經》中的“知息長短，知息遍身”，在一次定中，我發現自己的呼吸突然變得很綿長，吸一口氣要十多秒鐘，呼出一口氣也要十多秒鐘，並且我清清楚楚地知道這口吸進來的氣比上一次吸的要長或者短，清清楚楚地知道吸進來的這口氣比呼出去的氣要長或者短，我可以感覺到每一口氣吸進來，它流動到了我的頭頂，我的腳底，我的手心，我的小腹下，我的身體的所有部分。這些身體上切實的感受是做不得假的。 佛法最終必須要落在實修上，就像佛法最終要落在生活中，否則就失去了生命力。過去我看了不少經書，某些經甚至看過不少遍，對於它們字面上的意思也很多清楚瞭解，然而在對境時發現那些滾瓜爛熟的經典並不能很好幫助我，一個都空不掉，因爲這些只是文慧思慧，而如果沒有實證到的修慧，終究是無法從無明中解脫出來。這次最大的感受之一就是佛經上講的都是佛菩薩真實修持的境界，如果只是看，你永遠無法抵達彼岸。慧根如六祖，在明心見性後都在獵人隊伍中隱居十五年打磨自己的習氣，而很多人只看到了慧能大師後來的弘法，卻忽略了他曾隱居十五年這點事實。當然讀經典也很重要，經教和實修就像人的兩足。就像要渡河，沒有經教，你連正確的道路都找不到，很可能會落入水中，而若沒有實修，你就永遠只能在原地看對岸的風景，驚歎風景的美妙卻無法親身到達。就像戒定慧也是一體的，持戒是爲了修定，而更好地定也能反過來幫助戒，修定是爲了生慧，而智慧生起後戒和定也會更穩固一樣，它們是同步在修持的東西。 打完最後一坐，在禪堂修最後的慈悲觀時突然忍不住地想流眼淚，是捨不得，在這樣的末法時代還有這樣的正法存在着，還有那麼多不遠千里來學法的人們，還有那麼多義務來發心的法工們，還有那種純粹唯願衆生離苦得樂的聖者的波動。我們是多麼的匱乏以至於沒辦法真正地去愛人啊，因爲那樣的愛是單向的。 那些在痛苦中流轉想要解脫的人們。衆生多苦啊，衆生多苦啊，衆生多苦啊！ 零零散散講了好多，都是這次閉關的感受和經歷，記錄一下也好。 第一次閉完關回到寺廟我皈依了，這一次或許我會在菩薩前發下大願，我也不知自己是否有如此的心念，而過去我自私匱乏到連這樣的念都生不起來。 願正法久住，願法輪常轉，願衆生獲得真正的安詳，真正的圓滿，真正的和諧。 山川異域，風月同天，寄諸佛子，共結來緣。 阿彌陀佛😊。 2024年12月12日晚於都江堰般若寺，小雨。

南懷瑾先生確實是當代極具影響力的善知識，他的書接引了無數人入門，我個人也深受其益。 不過，如果您的目標不僅僅停留在安心生活，而是想深入實修、探求究竟了義的話，我建議在讀這類書時，可以帶着一種辯證的眼光去看待其中關於“真我”和“空性”的方便說法。我早期就因爲沒有分清兩者界限，把佛法的“空性”錯當成了某種永恆不變的“真我”來抓，繞了很大一段彎路。 大乘佛教的真實正見，並不在於去修出一個獨立的“真我”。而是如實觀察到：外界物質與內在心念，都是因緣和合、剎那生滅的，絕無獨立的恆常實體（萬法皆空）。同時，連“空”這個真理本身，也只是針對“有”的執着而假立的名相，並不存在一個獨立於現象之外的“空體”。 如果修行時內心死死抓着一個“實有的真我”，很容易停留在極其高深的禪定境界中，誤以爲這就是終極目標。雖然感受上非常殊勝，但“我執”的微細根並未徹底斬斷，因此無法真正契入阿羅漢的解脫，更無法圓滿菩薩的究竟佛果。 所以，如果您是爲了安頓身心，南師的書完全可以放心讀；如果您發心是爲了踏上徹底解脫的實修之路，我非常建議在廣讀之前，先借着《雜阿含經》和《中論》，把“緣起性空”和“無我”的基礎夯實。基礎牢了，再讀大德們的種種善巧方便說，就不會輕易錯認方向。這也是我自己目前努力在做的事。願與您共勉。

非常感謝南老的解讀，很好的一本佛法入門書 。不談空佛語，很多都是實際修行的體會與見地。對於初學者會有一個很好的方向，不過文中有些境界（神通）大家還需客觀看待。以下我做了些自己的總結以及摘錄了一些文中比較關鍵、重要的部分。希望可以幫助到大家 一切都是諸緣和合的產物。我們要修的是：突破這些變化的幻像。看到內在的實相（本體） “緣所遺者”，如禪宗所講“萬緣放下”，外緣都丟開了，所剩下的那一個，就是有個丟不掉的東西。比如大家坐在這裏，感到兩腿、膀子不舒服，這是緣。什麼緣？體緣，身體上的反應作用，同“你”沒有關係。那個知道身體不舒服，腿不舒服，那個既不在腿，也不在膀子，除掉緣以後所剩下來的，“緣所遺者”——就是這四個字，本來那個東西，外緣都丟掉了以後，剩下來的那個東西。 “由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。”一切都是那個東西變動出來的，所以衆生顛倒，一味地跟着萬緣去跑，而在六道中輪迴、生死中打滾。 當把烏雲退去後、自然見太陽。本性（覺）一直都在。不必可以尋找、而是把外緣放下 其實只要外緣自然地放下，剩下來的那個東西沒有動過的，就是那個“緣所遺者”，佛就那麼直接地指示給我們，因爲把這個搞迷糊了，所以“枉入諸趣”，就只有在六道中輪轉了。 不要被身體的外感官所困、不必在意形式，“降伏其心”後明心見性纔是目的 他說，阿難，你們就不曉得，打坐時開眼、閉眼都沒有關係，不要守着身體。你們就不知道，以身體爲中心，擴大至整個虛空，整個太空都在你的“心”裏頭，那麼這個軀體又是什麼呢？“想相爲身”而已啊！這就是見地。 這裏有個概念：關於體、用、相。這個就相當於靈、心、身的概念一樣。三位一體不分彼此。也沒有你我之別。變幻無窮卻環環相扣最終都回歸本體“一” 又如惠明問六祖：師父，五祖告訴你些什麼祕密呢？六祖說：哪裏有什麼祕密！密，不在我這裏，在你那裏。這句話就是個大祕密。 《楞嚴經》裏，佛講這內外七處都不是心，佛說以你自己爲本心，向外面擴展，擴大到整個虛空，都是你心裏頭的東西。換句話說，內外七處也都是心，懂了吧？這是如來的密因，你們大家都沒參出來。但內外七處都是什麼心？是心的用，不是心的本體。起用的時候，是他身體的色身、報應身的作用；歸體的時候，就是法身的清淨。 “照見五蘊皆空，故見如來相” 禪的境界是，當你萬緣放下，把身心都丟開了以後的那個東西。 “禪定”是工具，而非目的，千萬不要執着於法 不要把“定”當成佛法，這個觀念要認識清楚，佛法的不共法是“慧”。定是修持的一種，但是修慧不離於定。 把妄想變成堅固妄想，是色陰境界；變成虛明妄想，是受陰境界；變成融通妄想，是想陰境界；變成幽隱妄想，是行陰境界。但那個不變的在哪裏？ 體（本體）是心之本，心（法）是體之用 《法華經》也告訴你這一點，一切衆生本覺妙明，因爲妄想而發生了器世間。器世間，也就是物理世界。真正的佛法是純粹唯心的，物理世界是心的功能變化的附屬部分。 佛學一定是行與悟並行的，知行合一纔是修行 大乘離不開小乘，漸修也離不開頓悟 這本經書的重點在修證。前面七處徵心、八還辨見是講見地，後面統統講的是漸修。換言之，講的都是實實在在的修證方法。事實上，漸修不離頓悟，頓悟也不離漸修。 時刻保持正念 所以佛說，修持第一要正身、正意，意念專一。 時刻保持覺知、保持如如不動 有定力的人，儘管一天忙到晚，他那個處在定的境界的本心，並沒有動，並且還是光明清淨。處理煩惱事，在當時現煩惱相，但心境的光明，則一點都沒有動。 妄念停後、還有思惑 氣功做得越好，精神越旺盛，也不會累，然而心會累，關於這其中的道理，以後再做研究。這時妄念少到極點，如果調整得好，妄念根本沒有了。妄念沒有，思惑就來了。所以打坐時覺得：唉，已經坐很久了，這不是妄念未斷，是思惑沒有斷。這兩者層次不同，本質則差不多。所以學禪的人，如果連這個道理都參不出來，還叫什麼禪呢！光是一個話頭是沒有用的，學禪要開悟，開悟的人已得無師智，自然懂這些道理。 “外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。” “外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀緣心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。 “內心無喘”，就是十念中念安般法門裏頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。 “心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。 一切本自俱足 禪宗既不給你加，也不給你減。要我們看清楚這個心念，本來空的，還要找什麼！何必要找個明心見性呢！我們本來很明的，因爲有個佛法，反而把我們弄得不明瞭，不要找，放下來就是了，很簡單，很自然。 妄念本空、切勿頭上加頭 所以念頭用不着去空它，太費事了，它本來是空的。一般人聽了佛學，一上座就求空，用自己的意識去構想一個空，這是頭上安頭，是多餘的。 一個人是否證悟的標準 一個人到底悟了沒有，前面這十個問題，可以做判斷標準。 第一問，是明心見性的境界，於一切時、一切處、一切事物上，一切清清楚楚，如同白天看畫圖的顏色一樣，與文殊菩薩等人的境界相同。你能這樣嗎？ 第二問，你碰到了人，碰到了事，或者別人當面妨礙了你，總之，逢緣對境包括很廣，見色聞聲了不動心，日常生活間，甚至晚上睡覺都能合於道，你做得到嗎？ 第三問，佛教的經典，《法華經》也好，《楞嚴經》也好，拿過來一看，都懂了，聽到最高明的說法也不怖畏，而且徹底地透徹明瞭，沒有懷疑，你做得到嗎？ 第四問，所有的學人，拿各種學問問你，你能給予解答辯才無礙嗎？ 其餘還有六問，大家可以自己研究。最後一段： “若實未得如是，切不可起過頭欺誑之心，生自許知足之意，直須廣披至教，博問先知，徹祖佛自性之原，到絕學無疑之地，此時方可歇學，灰息遊心。或自辦則禪觀相應，或爲他則方便開示。設不能遍參法界，廣究羣經，但細看《宗鏡》之中，自然得入。此是諸法之要，趣道之門，如守母以識子，得本而知末，提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來。” 一個人定下來，氣脈沒有不起反應的，連睡覺時都有氣脈，這是地水火風，身體上自然反應而來的。但是一般人靜坐時，有個很糟糕的心理，一邊在打坐，一邊想成佛成道，禪宗叫作“偷心不死”，貪便宜，偷巧。人有很多壞心理，玩聰明，這些就是偷心。 不必管妄念，保持好背後的覺知便是 “不怕念起、只怕覺遲” 如果真不去按它，我們就這樣坐着就很好了。如果你說妄念還是源源不斷地來，對，它沒有斷，可是也沒有停留在那裏，你想留也留不住。在這中間，有一個知道妄念來去的，它並沒有跟妄念跑。曉得這個，就讓妄念隨便，不理，只曉得自己“清明在躬”，知道這個就好了，多輕鬆！不過爲什麼不能完全清淨下來？爲什麼還是有妄念呢？ 世界是無常變化的、那麼修行也是一樣的。保持好一顆平常心 普通講工夫退步了，實際上是沒有什麼退步的，尤其是照中國文化的說法，學了《易經》就懂這個道理，感覺退步只是爻變而已。天下事沒有不變的，一定變。人與事、宇宙萬物、物理與心理，都隨時在變，隨地在變，不變就不叫宇宙現象了。所以沒有一個境界是會永存而不變的。一般人不明白這個理，想把一個境界守住不變，那就叫作愚癡。中國《易經》叫“變”，佛法叫作“無常”，意思是一樣的。無常是對它的結論現狀而言，世界上一切現狀沒有永恆存在的，所以叫無常。中國的《易經》不走這個路線，而稱其爲“變”，變不是指現象，是原則，天下事有個原則，那就是非變不可。懂得這個道理，第一等人領導了變，曉得下一步怎麼變，因天下事有必變之理在，所以做工夫修持，也要把這個認清楚。換句話說，做工夫修持的人，曉得這個境界非變不可，一個智慧般若高明的人，就會先知道下一步怎麼變。 “想即是空、空即是想” 第三個，“想蘊”。這個“想”更好辦了，每人都說：我打坐什麼都好，就是妄想不斷。“想即是空，空即是想”，想既是空的，何必去空它！它本來空，不是我們去空它的。換句話說，是它來空我們的。這個“它”是什麼？本心，自他不二之他。是它來空你的，我們的妄念根本不能存在嘛！每個念頭，每個思想都這麼過去了，所以，“想即是空，空即是想”，但是我們做不到“想即是空”，做到了就得定，得果位了。 至於“想不異空，空不異想”，那真是真工夫，能夠做到這樣，就是李長者講的“自他不二”。 不要把盤腿打坐當作修定，修定姿勢是無限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，無處無時而不定 腿一盤，既不求空，也不求有，眼睛閉起來。這個時代的人，眼睛耳朵都用得太多了，閉起眼來，無所謂看，無所謂不看，記住：本空！這時眼睛一閉，覺得蠻好，一剎那間，馬上又覺得自己思想好多，好討厭。不要討厭它！如果沒有思想，也不叫作人了，你不理這個思想就是了。這時我們不是知道這個思想來來往往嗎？你那個知道思想來來往往的那個，沒有被思想擾亂，那個是清淨的，沒有被思想、煩惱騙走，還求個什麼呢？佛者覺也，你已經知道了自己有思想，這不是覺嗎？ 修行謙卑虛心是前提 高廣大牀就是上座、上位。爲什麼沙彌不能坐？是先要養成謙虛的德性，叫你不要處處自我傲慢，動輒自私自利，坐在上面很了不起那個樣子，就是要我們學謙虛。我們看了這條戒，不管在家出家，先反省自己有沒有謙虛，做到了謙虛沒有？據我瞭解，凡是學了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以爲別人不信，就是魔鬼，自己自認是聖人。我們學佛同樣也犯這種毛病，不過換一個名詞而已，覺得他呀很可憐，地獄種子啊！一樣的道理，不肯謙虛。 心行的改變比打坐、比修證重要得多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。 最後總結：信心、決心、恆心。悟與行並行！衆生皆有如來智慧德相。加油精進💪💪💪🌹🌹🌹

這本書厲害了。宇宙生命世界觀，闡論比較詳盡。佛學的分類，衆生喫飯分四種：段食、觸食、思食、識食。段食是分段喫飯，像人間分早餐、中餐、晚餐。有些經典翻譯爲摶食，如外國人用刀叉，印度人用手抓，動物用爪，就是摶食。天人看我們喫飯，就像我們看動物喫東西一樣的髒。觸食，比如我們除了喫東西以外，還吸收空氣與光能，這也是維持生命的重點，很重要。思食是精神的，識食是色界、無色界天人的境界。真得定時並不需要喫東西，但工夫沒到達不能亂搞，否則會出毛病。

斷斷續續的，用了半個月時間看完了本書。受益匪淺、所獲良多。見地、修證、行願三者缺一不可。 以前說佛，人說我亦說，偷得一二句，消磨半日功。即不長心也不長智，純扯。 後慢慢的在讀書這件小事上有所長進，也慢慢分別了佛學與佛教，信佛學，不信佛教。也參過幾個公案，暗自竊喜，以爲證悟。終究還是佛是佛，我是我，什麼也不是，什麼也沒有…… 這本書講如何修證佛法，解我所疑，指我明路，受我明法，如獲至寶… 正是讀萬卷書不如行萬里路，行萬里路不如明師一指……