北大哲學課

人民論壇網的哲思每天都是換然一新，依時代的步伐展露嶄新的人生，才更有標新立異的口味。換言之，《北大哲學課》猶如《伊索寓言與人生智慧》，啓迪是有的，時不我待。

用了六個半小時看完本書。 本書的結構非常清晰，一共分爲兩部分，第一部分講中國哲學史，第二部分講外國哲學史。兩個部分都以時間爲線索，以那個時代具有代表性的人物的生平、主要思想和著作摘錄爲內容。 由於讀過馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，所以對第一部分的內容較爲熟悉，看的也很細，也瞭解了很多曾經不知道的細節，讀的饒有趣味，並在一些“想法”中將歷史上的哲學思想和當今中國的政治思想做比照。由於對外國哲學史知之甚少，只是依稀知道一些哲學家的大名，所以第二部分看的比較粗略，只仔細閱讀了知道大名的哲學家的內容。 讀完此書，感覺中國哲學和西方哲學差別十分巨大。中國哲學重在一個“融”字，也可以說是“和”字。在先秦時就已產生儒家、道家、墨家等即完整（包括對宇宙、人生、知識和國家社會的認識）又經典（符合邏輯與人倫）的學說，之後一直是在對這些學說與當時社會的發展進行融合，使學說越發的成熟和完整。後來佛學引進中國，又將中國傳統哲學與佛學相融合，形成了儒釋道融合的思想體系。一直到馬克思主義引入中國，又是將中國古代哲學與馬克思辯證唯物主義哲學相融合的過程。 而西方哲學重在“發展”。從古希臘開始，對比中國哲學可以明顯感覺到西方哲學的片面性、不合邏輯性、武斷性，但是能明顯感覺到隨着時代的發展，西方哲學逐漸成熟的過程。特別是在近代，孔德、萊布尼茨、康德、黑格爾和馬克思的思想進步速度非常快，就如同西方的科學技術一般。而直到馬克思唯物辯證的思想（不包括關於生產力和經濟方面），其水平其實才開始接近《易經》等中國的樸素唯物辯證思想。 所以我的結論是，中國的哲學在融合中得到進步，西方的哲學在創新中得到進步。 總體來說，本書很適合對哲學感興趣又未曾入門的讀者來閱讀，貫穿歷史，瞭解東西方哲學發展過程。

哲學與生活（補記） ⭐哲學的概念 世界觀、方法論，出世入世的，我們現在堅持的是辯證唯物主義，反對形而上學的唯心主義，但這就好像楊樹和柳樹，非得爭個高下一樣，意義何在？根本的說，一山不容二虎吧！人不可能既相信，又不信，這在當代來說，不利發展的。 但這裏主要區分資本主義和社會主義，這是兩種經濟形態社會制度，而唯心主義和唯物主義是兩種意識形態，不是資本主義就是唯心的，社會主義就是唯物的。恰好社會主義堅持辯證唯物主義而已。 社會主義是以最後物質極大豐富，免費提供醫療教育交通等福利爲終結，而資本主義將以個人獲得足夠的資本，就是錢爲終結。 唯物還是唯心爭什麼，爭的就是物質第一性還是精神第一性，結果物質第一性的較多，因爲這樣還是實際一些，畢竟看得見摸得着，靈魂不滅的人就是唯心了。 辯證法和形而上學是相對立的，辯證法相信一體兩面，動態發展全面看問題，形而上學較片面和侷限，可以理解，本來是一體多面，非要拆開分個主次。 ⭐哲學研究什麼 因鬥爭存在，在不斷爭辯中完善。基本問題就是物質和精神，誰是第一性，唯物陣營相信物質第一性，物質決定精神，精神是物質的反映。比如四方桌子，買來喫飯用的，功能就是喫飯，這是物質功能，因爲桌子，我們喫飯時歡聲笑語，甚至打麻將什麼的，在精神層面也是有一定的作用的，這就是精神對物質的反映。 而唯心主義不同的是，和這個桌子無關，都是個人的看法。先有看法，我先覺得這個桌子能用來喫飯，我就造了個桌子，我先有需要，纔有桌子的。 這種物質和精神的辯論，又區別我們平時的理解，他們更是追本溯源的問題，雞蛋問題。 ⭐哲學對我們生活的影響 ❤精神生活✔解決了我們的終極困惑，精神不再流浪，可以用辯證唯物主義的世界觀看問題，也可以信仰個什麼，至少不孤單，有寄託。但是現在出現一個問題，就是人們喜歡用哲學視角去對待生活，我以爲這樣，結果會很辛苦，因爲那是哲學家該做的事，比如你不是魚，怎麼知道魚不快樂，你不是我又怎麼知道我不知道魚快樂不快樂？這樣無休止的爭論下去。 我們的生活哲學是，信一個最簡單，至於誰去爭論的問題，要哲學家來考慮。 先有雞還是先有蛋？管它呢，雞蛋好喫就行，管它誰下的蛋呢？ ❤物質生活✔存在的問題，重視客觀世界的物質性 尊重事物發展的客觀規律，又不宿命論，動態發展的看世界，看問題，物質生活會越來越好，這就是哲學，不拘泥於小富即安，這也是哲學。那相信靈魂與不信，也許並不妨礙我們好好生活，也許也會使我們枯燥的物質生活更豐富。但若是從國家角度看，這絕對不是個人問題，這是政治問題。 所以我們生活很簡單，簡單生活，簡單去相信，有些事情別刨根問底，因爲刨根問底和換一個角度看問題，相比，換個角度更容易。 ⭐如何運用哲學更好的生活 主要是強化精神和物質兩方面的生活問題。 凡人，就做點平凡的事，這就是平凡哲學。 注意:任何人都有欲求，都有目的，哪怕是呼吸，也是指向生存。區分哪些是必需的，哪些是巧合。恰到好處的運用哲學思想，就是調和欲求的，知足者常樂，不知足者進步，處理好進退的問題，纔是生活哲學的問題。 哲學家做的事，是着眼未來，而我們的哲學是立足當下，可以說，是兩個方向，如果把未來當成當下生活來過，我們難免會迷失自己。甚至與世隔絕，超脫世外。生活中，你會對別人說，你和明天的你就不一樣了，我們要重新認識，這不胡鬧嗎？ 生命之外還有生命嗎？我們能難免一死嗎？我們能活過明天嗎？ 關鍵各取所需，能使哲學指導我們的生活，不是混亂我們的思維。 但，以上並不是排斥哲學的高大上，高大上也有有用的一面，當我們不去較真使，表現出來。 自卑與超越，講的就是這個道理，當我們爲物質生活蠅營狗苟時，我們難以改變自己，因爲身邊都是更加蠅營狗苟的人，只有我們超越了這個層面，就是有更廣泛意義的超越，奉獻、昇華，使自己的三觀更加高遠，我們纔會有深遠的變化。 比如從蠅營狗苟的現在的我，變爲爲了未來更多的人更好的生活，而努力，這是一個簡單的超越。 記住梵高先生的這句話，以後還會考，每一個人心中都有一團火🔥，而路過的人往往只看到煙，所以我們抱有心中火不滅，努力就好。 洞穴喻，我們要知道哪些是影子，哪些是真實的，我們纔會活的更好，與其承受泡沫破碎的痛苦，不如直面光明。 我們要改變認識生活的方式，要動態幸福還是靜態幸福，過程和狀態的區別。餓了喫，喫飽了狀態。聯想到人生的追求，在於追求的過程。 看待死亡，對於我們是無足輕重的，因爲當我們存在時，死亡對於我們還沒有來，而當死亡時，我們已經不存在了。 不要陷入無限可分的思維悖論裏，永遠追不上的烏龜，源於單一維度思考 對人的好，一次算好，還是一輩子對人好，纔算好？這是量化悖論，力所能及的好，最好，對人的好，只是個人行爲，不可能存在買斷的現象，感情抽象的東西，無法用具體的買斷，因爲不在一個維度。 這就是精神價值，永遠無法用物質價值衡量。也可以說，金錢買不到快樂幸福。

《北大哲學課》是一本通俗哲學普及讀物，並非北大官方教材，而是以“北大哲學課”爲品牌，彙編了中外哲學家的思想精華與人生智慧。全書以“哲學即生活”爲理念，將深奧的哲學命題轉化爲日常處世的思考工具，涵蓋幸福、生死、自由、孤獨等主題。其價值在於降低哲學門檻，讓普通讀者也能在通勤路上完成一次哲學漫遊。但內容偏碎片化，體系性不足，適合作爲哲學入門的“引子”，深入研讀仍需迴歸經典原著。

這是一本中西方哲學簡史的脈絡梳理。 相當於一個好書推薦清單，想要一讀哲學的人，可以從中挑選，這些影響時代的偉大作者的作品。 我沒怎麼閱讀過哲學書籍，讀這本書縈繞在大腦裏的是金庸小說中的歷代武俠高手。 宋元明清：逍遙子，李秋水，掃地僧，蕭峯，虛竹，段譽，黃裳，獨孤求敗，王重陽，歐陽鋒，郭靖，楊過，郭襄...... 一個人就是一段傳奇，一個人就是一個時代。 我們對中國歷史比較瞭解，什麼人大致在什麼時代，心中有數，但對國外歷史不甚明瞭。如果將這些哲學人物的年代，流派，作品進行梳理，製成一個年表，就可以對哲學史有一個比較清晰的瞭解。已經有網友作了初步整理，分享於此： 1、泰勒斯（Thales，盛年約在公元前585年），古希臘哲學家，從亞里士多德開始被尊爲西方哲學的始祖。 2、赫拉克利特（Herakleitos，盛年約在公元前504－501年），古希臘哲學家，辯證法的創始人之一。 3、巴門尼德（Parmenides，盛年約在公元前504－501年），古希臘哲學家，存在論（本體論）的奠基人。 4、德謨克里特（Demokritos，盛年約在公元前420年），古希臘哲學家，原子論的創始人。 5、蘇格拉底（Sokrates，公元前468－399年），古希臘哲學家，與耶酥、孔子和釋迦牟尼一同被尊爲人類的導師， 6、柏拉圖（Platon，公元前427－347年），古希臘哲學家，蘇格拉底的學生，著有《蘇格拉底的申辯》、《理想國》、《巴門尼德》、《智者》等對話體著作。 7、亞里士多德（Aristotles，）柏拉圖的學生，希臘哲學的集大成者，百科全書式的哲學家，許多學科的創始人，代表作《工具論》、《物理學》、《形而上學》、《尼各馬可倫理學》、《政治學》。 8、伊壁鳩魯（Epikouros，約公元前341－270年），古希臘哲學家，幸福主義倫理學的創始人之一。 9、皮浪（Pyrrhon，約公元前360－270年），古希臘哲學家，懷疑主義的創始人。 10、普洛提諾（Plotinos，約公元205－270年），晚期希臘哲學家，埃及人，新柏拉圖主義的主要代表，著有《九章集》。 11、奧古斯丁（Aurelius Augustinus，公元354－430年），中世紀教父哲學的最大代表，著有《懺悔錄》、《上帝之城》。 12、托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1225－1274年），中世紀經院哲學的最大代表，著有《反異教大全》、《神學大全》。 13、弗蘭西斯·培根（Francis Bacon，1561－1626年），英國經驗論的始祖，著有《新工具》等。 14、笛卡爾（RenéDescartes，1596－1650年），法國哲學家，近代哲學的創始人，唯理論的開創者，著有《方法談》、《第一哲學沉思集》、《哲學原理》。 15、斯賓諾莎（Benedictus de Spinoza，1632－1677年），荷蘭哲學家，唯理論的主要代表之一，著有《倫理學》等。 16、洛克（John Locke，1632－1704年），英國“光榮革命”時期著名的思想家和唯物主義哲學家及經濟學家、經驗主義的開創人，同時也是第一個全面闡述憲政民主思想的人，在哲學以及政治領域都有重要影響。  17、萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646－1716年），德國哲學家，唯理論的主要代表之一，著有《單子論》、《人類理智新論》。 18、巴克萊（George Berkeley，1685－1753年），英國經驗論的主要代表之一，著有《人類知識原理》。 19、休謨（David Hume，1711－1776年），英國經驗論的主要代表之一，著有《人性論》、《人類理智研究》。 20、孟德斯鳩（Montesquieu，1689－1755年），法國啓蒙思想家，著有《波斯人信札》、《論法的精神》。 21、伏爾泰（Voltaire，1694－1778年），法國啓蒙思想家，著有《哲學通信》等。 22、盧梭（Jean-Jacques Rousseau，1712－1778年），法國啓蒙思想家，著有《人類不平等的起源和基礎》、《社會契約論》、《愛彌爾》、《懺悔錄》。 23、拉美特利（Julien Offray de La Mettrie，1709－1751年），法國啓蒙思想家，機械唯物主義的代表，著有《人是機器》。 24、康德（Immanuel Kant，1724－1804年），德國古典哲學的創始人，著有《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和《判斷力批判》。 25、黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770－1831年），德國古典哲學的集大成者，以辯證法著稱於世，著有《精神現象學》、《邏輯學》和《哲學全書》。    26、孔德（Auguste Comte，1798－1857年），法國哲學家，實證主義的創始人，著有《實證哲學教程》等。 27、約翰·穆勒（John Stuart Mill，1806－1873年），英國哲學家，實證主義代表之一，著有《孔德與實證主義》、《邏輯的體系》、《功利主義》。 28、叔本華（Arther Schopenhauer，1788－1860年），德國哲學家，唯意志論者，著有《作爲意志和表象的世界》。 29、克爾愷郭爾（Soren Aaby Kierkeggard，1813－1855年），丹麥哲學家，存在主義的先驅，著有《非此即彼》、《恐懼的概念》等。 30、威廉·詹姆斯（William James，1842－1910年），美國哲學家，實用主義的主要代表之一，著有《心理學原理》、《實用主義》、《徹底經驗主義論文集》。 31、尼采（Friedrich Willhelm Nietzsche，1844－1900年），德國哲學家，著有《善惡之彼岸》、《查拉圖斯特拉如是說》、《強力意志》。 32、弗雷格（Gottlob Frege，1848－1925年），德國數學家、邏輯學家、哲學家，分析哲學和數理邏輯的奠基人，著有《算術基礎》。 33、索緒爾（Ferdinand de Saussure，1857－1913年），瑞士語言學家，結構主義的創始人，著有《普通語言學教程》。 34、胡塞爾（Edmund Husserl，1859－1938年），德國哲學家，現象學的創始人，著有《邏輯研究》、《現象學的觀念》、《笛卡爾的沉思》和《歐洲科學的危機與先驗現象學》等。 35、弗洛伊德（Sigmund Freud，1865－1939年），奧地利心理學家，精神分析學派的創始人，著有《夢的解析》、《精神分析引論》。 36、斯賓格勒（Oswald Spengler，1880－1936年），德國曆史哲學家，著有《西方的沒落》。 37、湯因比（Arnold Joseph Toynbee，1889－1975年），英國曆史哲學家，著有《歷史研究》。 38、海德格爾（Martin Heidegger，1889－1976年），德國哲學家，存在哲學的創始人，著有《存在與時間》、《形而上學導論》、《林中路》等。 39、維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein，1889－1951年），奧地利裔英國哲學，語言哲學或分析哲學的創始人之一，著有《邏輯哲學論》、《哲學研究》。 40、卡爾納普（Rudolf Carnap，1891－1970年），德國哲學家，邏輯實證主義主要代表之一，著有《世界的邏輯結構》、《語言的邏輯句法》。 41、賴爾（Gilbert Ryle，1900－1976年）英國哲學家，日常語言學派的代表之一，著有《心的概念》等。 42、伽達默爾（Hans-Georg Gadamer，1900－），德國哲學家，哲學解釋學的創始人，著有《真理與方法》等。 43、霍克海默爾（Max Horkheimer，1895－1973年），德國哲學家，法蘭克福學派創始人，著有《批判理論》、《社會哲學研究》、《啓蒙的辯證法》（與阿多諾合著）。 44、阿多諾（Theoder Wiesengrund Adorno，1903－1969年），德國哲學家，法蘭克福學派主要代表之一，著有《否定的辯證法》等。 45、馬爾庫塞（Herbert Marcuse，1895－1979年），德國哲學家，法蘭克福學派主要代表之一，著有《理性與革命》、《愛慾與文明》、《單向度的人》。 46、哈貝馬斯（Jürgen Habermas，1929－），德國哲學家，法蘭克福學派主要代表之一，著有《理論與實踐》、《認識與興趣》、《晚期資本主義的合法性問題》。 47、波普爾（Karl Popper，1902－1994年），英國哲學家，批判理性主義創始人，著有《科學發現的邏輯》、《猜想與反駁》、《客觀知識》、《開放社會及其敵人》。 48、薩特（Jean Paul Sartre，1905－1980年），法國哲學家，存在主義的主要代表之一，著有《存在與虛無》、《存在主義是一種人道主義》和《辯證理性批判》等。 49、列維－斯特勞斯（Claude Levi-Strauss，1908－），法國哲學家，人類學家，結構主義主要代表之一，著有《結構人類學》、《野性的思維》。 50、奎因（Willard van Orman Quine，1908－），分析哲學的主要代表之一，《從邏輯的觀點看》、《邏輯哲學》。 51、庫恩（Tomas Kuhn，1922－），美國科學哲學家，科學史家，歷史主義學派的代表，著有《科學革命的結構》、《必要的張力》。 52、拉卡託斯（Imre Lakatos，1922－1974年），匈牙利人，科學哲學家，波普爾的學生，著有《證明與反駁》、《科學研究綱領方法論》。 53、費耶阿本德（Paul Karl Feyerabend，1924－1994年），美國科學哲學家，波普爾的學生，著有《反對方法：無政府主義認識論綱領》、《自由社會中的科學》。 54、福柯（Michel Foucault，1926－1984年），法國哲學家，後結構主義、後現代主義主要代表之一，著有《知識考古學》、《規訓與懲罰》等。 55、德里達（Jacques Derrida，1931－），法國哲學家，後現代主義主要代表之一，著有《書寫與差異》、《播撒》、《哲學的邊緣》、《馬克思的幽靈》等。 56、羅蒂（Richard. M. Rorty，1931－），美國哲學家，後現代哲學的代表之一，著有《哲學與自然之鏡》、《後哲學文化》。 57、詹姆遜（Fredric Jamason，1931－），美國哲學家、文學批評家，後現代主義主要代表之一，著有《馬克思主義與形式》、《政治無意識》、《晚期資本主義的文化邏輯》。 58、哈耶克（Friedrich August von Hayek，1899－1992年），奧地利裔英國經濟學家、政治哲學家，著有《通往奴役之路》。 59、羅爾斯（John Rawls，1921－），美國政治哲學家，著有《正義論》、《政治自由主義》。 60、諾齊克（Robert Nozick，1938－），美國政治哲學家，著有《無政府、國家與烏托邦》。 哲學家羣體有一個亮點：不少哲學家都有幾段浪漫的情史。哎，我就是這麼淺薄。

這是一本相對來說比較專業的書籍，系統且籠統的介紹了哲學的發展史，比較枯燥、晦澀！如果您對哲學感興趣，或者研究哲學，可以試着讀一讀！ 於我理解，科學、哲學、宗教，是互相聯繫和影響的，有時甚至是彼此的母體與產物！曾經看過一句話:年輕時學科學，中年時習哲學，老年時信宗教。有時，細細想來，或有道理！ 無論怎樣，追尋生命的起源、生存的意義和價值、生命的歸宿，一直都是永恆的研究和討論課題！於個人、於學術、於社會、於國家、於世界、於宇宙皆如此！

2023年6月11日 星期日 祝福早安 天氣晴朗 氣溫22℃ 《北大哲學課》 我知道，未來的路也不會比過去的更筆直，更平坦。但是我並不恐懼。我眼前還閃動着野百合和野薔薇的影子。 ——季羨林 只看一個人的著作，結果是不大好的：你就得不到多方面的優點。必須如蜜蜂一樣，採過許多花，這才能釀出蜜來。倘若叮在一處，所得就非常有限，枯燥了。 ——魯迅 ​ ​中國的聖人是既入世而又出世的，中國的哲學也是既入世而又出世的。 ——馮友蘭 黎明前的黑暗 凡物之評斷力，均隨其思想爲定，無所謂絕對的。一己之學說，不得束縛他人；而他人之學說，亦不束縛自己。誠如是，則科學、社會等等，均將任吾人自由討論矣。 ——蔡元培：教育家、革命家、政治家，曾任北京大學校長 黑暗中的曙光 ◎天主教哲學教父 奧古斯丁的哲學是建立在之前主教們打下的基礎之上的，之後歐洲便陷入了混亂，人們一邊忍受着深刻的苦難，一邊期盼着美好的來世。在將近五百年中，基本上沒有出過偉大的哲學家，因此，奧古斯丁也被稱爲中世紀教父哲學的最偉大代表。 奧古斯丁是非洲人，生於公元354年。幼年時，他在母親的教育下學會了拉丁語，但在學校學習希臘語的過程中，他卻飽受學校的殘酷懲罰，因而他很討厭希臘語。青春期以後，奧古斯丁爲情所困。16歲的他在迦太基與一位婦女相愛，並且生下了一個男孩。這時，他的母親開始考慮他的婚事。不過後來，他又與一位少女訂了婚，並和以前的情人斷絕了聯繫。可是她的未婚妻太年幼了，要等兩年之後才能舉行婚禮，於是，他耐不住寂寞，又有了一個情人…… 奧古斯丁的良心卻越發不安了，在舉行婚禮前，他終於決定信仰宗教，終生不婚。19歲時，奧古斯丁在西塞羅著作的引導下再次研究哲學。他閱讀了大量拉丁文哲學著作，獨立研究通了亞里士多德的《範疇篇》。就在這時，他信奉了摩尼教，同時也醉心於占星術。他認爲，神是巨大的物體，他本身則是其中的一部分。 緊接着，奧古斯丁去了羅馬。儘管他依然保持和摩尼教徒的交往，但他卻開始懷疑教義的正確性了。他同意摩尼教“我們犯罪，是因爲某種我們不知道是什麼的天性使我們犯罪”的看法，但也認爲學院派主張懷疑一切是對的。與此同時，他還開始相信惡魔具有實體。 青年時的奧古斯丁富於熱情，放蕩不羈，但內心總有一種促使他追尋真理與正義的衝動。他的名著《懺悔錄》中記載了這樣一件事。有一次，奧古斯丁和同伴偷摘了鄰居的梨，他一直爲這件事耿耿於懷，認爲這是一種令人難以置信的邪惡。因爲當時他並不飢餓，而且他自己有更好的梨。他認爲，他之所以偷鄰居的梨，是出於自己對邪惡本身的愛好。這使得這件事的本身變得更邪惡。 在現代人看來，這種“思想糾纏”簡直是一種病態，但在奧古斯丁生活的那個時代卻是正確的。 後來，奧古斯丁放棄了教會職務，來到米蘭擔任修辭學教師。這時，他遇到了安布羅斯，逐漸被安布羅斯的慈祥感動，並喜歡上了天主教。但由於從學院派學到的懷疑主義的作怪，他並沒有立即投入到天主教的懷抱。最後，還是在母親的幫助下，奧古斯丁決定改信天主教，並接受了洗禮。 晚年時，奧古斯丁擔任了希波的主教，之後一直居住在那裏。他被自己的罪惡意識糾纏，生活因此變得很嚴肅，哲學思想也變得缺少人情味。不過他的神學思想與他的生平一樣，多彩多姿，深刻地影響了西方羅馬教會。 ◎懺悔錄（節選） 天主，請你俯身聽我說。人們的罪惡真是可恨！一個人說了這樣的話，你就憐憫他，因爲是你創造了他，但卻沒有創造他身上的罪惡。 誰能告訴我我幼年時期犯下的罪惡？因爲在你面前沒有一個人是純潔無罪的，即使是剛出世一天的嬰孩也是如此。誰能對我追述我的往事？不是任何一個小孩都可以嗎？從他們身上，我能夠看到我已經無法記起的自己。 但這時我犯的是什麼罪呢？是否因爲我哭着要喫奶？假使我現在如此迫不及待地，不是喫奶而是取食與我的年齡相適合的食物，一定會被人嘲笑，理應受到指責。由此可見，我當時做了應受到指責的事情，但那時的我不可能懂得別人的指責，根據情理我也不應受到這樣苛刻的指責，何況我們長大以後就完全棄除了這些狀態，我也從未看到過某個人不分好壞而一股腦兒剷除的。但假如我哭着要有害的東西，對不順從我的有害要求的行動自由的大人們、對我的父母以及一些謹慎的人，我發怒，要打他們、損害他們，對他們不屈從我的意志而加以責罰，這種種行動，在當時能看成是好事嗎？ 可見嬰孩的純潔僅僅是肢體的稚弱，而並非本心的無辜。我見過也體會過孩子的嫉妒：尚且不會說話，就已經會面色像死灰，眼光狠狠地盯着跟他一起喫奶的孩子。誰沒見到過這種情況？母親和乳母自稱能用某種方法來加以補救。不讓一個特別需要生命食糧的兄弟靠近豐滿的乳房，這是無罪的嗎？但人們對此都能遷就容忍，並非因爲這是小事或不以爲然，而是因爲這一切將隨年齡的增長而消失。這是唯一的理由，因爲若是在歲數較大的孩子身上發生相同的情況，人們是絕不會視而不見的。 主，我的天主，你賦予嬰孩生命和肉體，正像我們所見到的，你使肉體具有器官、四肢、漂亮的外貌，同時又賜予生命的全部力量，使他們保持全身的和諧。你命令我在這一切之中謳歌你，讚美你，歌頌你至高無上的聖名。因爲你是全能的、至善至美的天主，即使你只是創造了這一緣由，也沒有一個人能夠和你相提並論：你是萬物唯一的真正的本源，化育萬物的至善至美者，你的法則主宰一切。 主啊，對於這一時期的生活我已想不起，只能傾聽別人的話，並從其他孩子身上較爲可靠地猜測這一時期的生活。把它列入我生命史的一部分，使我感到很慚愧。這個時期和我在胚胎中的生活一樣，都已被遺忘在幽隱的黑暗之中。我是在罪孽中長成的，我在胚胎中就已經犯了罪。我的天主啊，何時何地你的僕人纔算是無罪的呢？現在讓我拋開這段時期吧；既然我已記不得任何蹤影，那我和它還有什麼關係呢？ 是否我告別了幼年時代而進入到童年時代，或者是童年來到我的身上而代替了幼年？但前者並沒有遠逝，它能到何處去呢？但是它已經不存在了。我已經不再是一個不會說話的嬰兒，而是成了一個咿呀學語的孩子了。根據我所能記憶的，從此以後，我開始學說話了，這也是我後來注意到的。並不是大人們按照一定的程序教我學習語言，就跟後來讀書一樣；是我自己，憑藉你，我的天主賜給我的智慧，用呻吟、用各種聲音、用肢體的各種動作，試圖表達出我內心的思想，使之服從我的意志；但不可能表達出我所要表達的一切，使人人理解我的全部心情。 一段被遺忘的時代 中世紀時期，教會內部發生了一場有關“道成肉身”的紛爭，主角是亞歷山大大主教區利羅和君士坦丁堡大主教聶斯脫利。這場紛爭的結果是區利羅被尊爲聖徒，而聶斯脫利卻被斥爲異端。 區利羅是個狂熱分子，擁護神人一體論，身爲大主教的他曾數次煽起屠殺猶太人的運動。區利羅之所以有很大的名聲，主要是因爲他曾對一位名叫希帕提婭的貴婦人施加私刑，而希帕提婭犯的罪過，僅僅是醉心於新柏拉圖哲學和研究數學。 聶斯脫利認爲，在基督裏有人位和神位，因此，他反對稱童貞少女爲“神的母親”。他認爲童貞少女只是基督的人位母親，而基督的神位（上帝）沒有母親。 大體說來，蘇伊士河以東的教會贊同聶斯脫利的主張，蘇伊士河以西的教會贊同區利羅的主張。雙方決定，在公元431年召開以弗所宗教會議解決分歧。然而，率先到會場的西方主教們反鎖了大門，將東方的主教們堵在門外。隨後，在區利羅的主持下，他們快速通過了擁護區利羅的決議。 這就是聶斯脫利被斥爲異端的過程。不過聶斯脫利不但沒有放棄自己的主張，反而形成了在敘利亞和整個東方聲勢很大的聶斯脫利教派。 在整個中世紀，波伊提烏受到了人們的傳誦和讚揚。 波伊提烏是古羅馬晚期的政治家、哲學家，曾在東哥特王國任執政官。在哲學上，他糅合了基督教神學、柏拉圖主義、新柏拉圖主義、亞里士多德等哲學學說，引起後來經院哲學唯名論和實在論的爭論，因用拉丁文註釋翻譯亞里士多德的《範疇篇》等著作，對中世紀的邏輯學影響很大。 他在獄中寫就的著作《哲學的慰藉》是一部純柏拉圖主義的書。雖然《哲學的慰藉》一書不能證明他是不是基督徒，但卻能證明他受到異教哲學的影響遠比基督教神學的大。 波伊提烏聲稱只有蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德纔是真正的哲學家，他還堅持說自己追隨上帝是聽從了畢達哥拉斯的命令。在倫理觀念方面，波伊提烏有很多與斯多亞派吻合的地方。波伊提烏認爲不完善就是缺陷，這也代表着存在一種完善的原形。 《哲學的慰藉》中，絲毫沒有迷信和病態的跡象，也沒有過分強求遙不可及的事物的傾向，書裏呈現的是一種只有純哲學纔有的寧靜。這種寧靜出自被判死刑的波伊提烏之手是令人讚歎的。 儘管東哥特國王狄奧多理克處死了波伊提烏，但他們始終是朋友。波伊提烏曾經受命爲狄奧多理克改革幣制，加上他淵博的學識和對公益的熱忱，他足以成爲當時絕無僅有的人物，即使在其他任何一個時代，他都稱得上是一個偉大的人物。 修道運動 修道運動發源於大約4世紀初葉的埃及和敘利亞。所謂修道運動，又分爲獨居隱士的修道和住修道院僧侶的修道兩種形式。公元250年，埃及誕生了第一位名叫安東尼的隱士，他在一間茅屋獨居了15年後，又在荒漠裏獨居了20年，從此聲名遠揚。 大約在公元305年，安東尼開始出世講道。公元320年前後，埃及人帕科繆創辦了一所修道院。在這個修道院修道的人過着集體生活，集體進行宗教儀式，最終贏得了基督教的認可。與此同時，敘利亞和美索不達米亞也出現了修道院。 最初，修道院完全獨立於教會組織之外，是一項自發運動。後來，阿薩納修斯結合了修道院和教士，還確立了修道僧兼任祭司的規矩。緊接着，他又把修道運動帶到西歐。爲了促進這項運動，傑羅姆做了大量的工作，而奧古斯丁則把它傳到了非洲。在修道僧還沒有被教會組織接受時，教會因他們而鬧起了宗教糾紛。這主要是因爲不能區分哪個是真誠的苦行僧，哪個是貪圖修道院舒適的生活才做了修道僧的。還有一個原因，即修道僧往往以狂烈的方式支持他喜愛的主教，這往往使宗教會議陷入異端。 在修道運動早期的遁世修行階層，除了宗教指定的書籍之外，修道僧再也不會多讀一本書。除此之外，他們對待道德的態度還是消極的，把道德當做避免犯罪的方法。不過，在以後的日子裏，修道僧倒是做了不少有意義的事情。 在西方修道僧制度中，最重要的人物是本尼狄克教團的締造者本尼狄克。 本尼狄克從20歲起就在一個洞裏住了三年。他的蒙特·卡西諾修道院創立於公元530年，爲了更好地管理蒙特·卡西諾修道院，他又制定了適合西歐風土的“本尼狄克教規”。當時，有這樣一個不值得提倡的規定：越能極端地苦行的人，就越有可能被認爲是神聖的人。本尼狄克改變了這個規定，並進一步規定：必須經過修道院院長許可，才能實行超過教規以外的苦行。 按照“本尼狄克教規”的規定，修道院院長是終身任職的，而且權力極大，在教規和正統教義允許的範圍內，他可以用任何方法管理修道僧，而修道僧不能任意轉投修道院。 任何組織一旦創立就很難以締造者的意志爲轉移，因爲它們已經具有了自己的生命，天主教會就是最明顯的一個例子，而本尼狄克教團的發展歷程也體現了這一點。可是，就像耶穌會爲天主教會而大感喫驚一樣，本尼狄克教團也會讓本尼狄克本人大感喫驚。不過，從學術的發展方面看，這對於本尼狄克教團而言這也並非壞事。 教皇國的真正建立者 以“格列高利”爲名的第一代教皇就是大格列高利。大約是在公元540年，大格列高利出生在羅馬的一個貴族之家，因此他接受了當時最好的教育。公元573年，他當上了羅馬市市長，但很快他就離開了政界。這以後，他耗盡了自己所有的家產用於建造修道院和救濟貧民，而他自己也專心苦行，成了一名虔誠的本尼狄克派教士。 再後來，教皇貝拉二世任命大格列高利爲他駐東羅馬帝國的全權公使，常駐君士坦丁堡。因此，從公元579年至公元585年，大格列高利一面在東羅馬帝國代表着羅馬教廷，一面與東羅馬帝國的教徒們辯論。在宗教方面，大格列高利取得了成功，避免了東羅馬帝國的皇帝遠離真實的信仰。但在政治方面他卻失敗了，因爲他沒能說服東羅馬帝國皇帝向倫巴德人開戰。 之後的五年，大格列高利當了自己創立的修道院的院長。教皇逝世後，大格列高利做了教皇。大格列高利剛當教皇時周圍的環境很艱難，不過，這樣的環境正適合他大展身手。 當時，拜占庭帝國已經衰敗了，沒有領主的西班牙和非洲陷入了一片混亂之中，倫巴德人趁機洗劫意大利，法蘭西也處在南北之間的內戰之中，等等。時代的混亂甚至使一大批主教失去了作爲人們楷模的榮耀。雖然羅馬主教被公認爲是教廷中地位最高的人物，但他的權力僅限於主管教區之內。繼任教皇以後，大格列高利就做好了用全部的精力和智力同困難搏鬥的準備。大格列高利主要通過通信的方法行使他的權威。他通信的對象，包括全體羅馬世界中的主教和世俗國家的統治者。 大格列高利還編著了一部教規，含有對主教們的勸告，影響了整個中世紀初期。爲了讓主教們願意接受這部法規，他把它定義爲“主教們的職務指南”。這部法規滿篇都是對主教的忠告，包括勸告他們不要翫忽職守，等等。 此外，在談到主教與世俗國家的統治者的關係時，法規告誡主教們說，不要批評世俗國家的統治者，因爲如果他們不聽從教會的意見，那麼他們自然會受到地獄劫火的威脅。 總體來說，大格列高利寫的信既彰顯了他獨特的性格，又不乏趣味。如果不是給皇帝或拜占庭宮廷的貴婦人寫信，那麼他在信件裏的口吻就像一個教會學校的校長，既有稱讚，也有訓斥。總之，他總是能毫不猶豫地利用權限發號施令。儘管他是出於職責的需要而用特殊的語氣命令他人，但這一切的本能根源卻是他身爲羅馬貴族的自負。 大格列高利有着極其敏銳的政治直覺，在他任教皇期間，極大提高了羅馬教皇的地位和職權。 物質也具有思考能力 經院哲學家約翰·司各特是中世紀後期唯名論的代表之一，他是一個新柏拉圖主義者，主張泛神論，傾向於斐拉鳩斯教派。他早年就讀於牛津大學，深受數學、經驗科學和反托馬斯主義運動的影響，主要研究神學與哲學。 作爲神學家，司各特並不否認宗教信仰，但他認爲理性應在信仰之上，併力求使哲學獨立於神學，宣稱上帝並不是形而上學的主題。同時他還指出理性是有侷限的，認爲人們既不能通過證明承認上帝存在，也不能利用理智把握上帝的屬性，只有藉助個人的沉思才能直接認識上帝。 在倫理觀方面，司各特主張個人是行動和道德的主體，人應該根據自己的意志去追求幸福。他的這些思想肯定了個人的獨立意志，這在當時具有一定的解放思想的作用。 在唯名論與實在論的鬥爭中，司各特堅持唯名論的概念論觀點，他認爲一般不能在人的理智之外獨立存在，它只是同類事物之間的共同性。司各特採納了亞里士多德關於形式和質料學說的基本思想，不過他反對抬高形式貶低質料。他指出質料即物質，具有獨立的實在性，形式的作用在於讓物質具有個性，只有它與物質結合才能構成獨立的實體。 在司各特看來，人固然不能通過理性認識上帝，但可以憑藉自己的天賦和能力獲取知識。他認爲，認識起源於人的感官對單純物體的表象，人以這些簡單的、混亂的感官表象爲誘因，然後憑着理智能力，形成對根本原理的認識。理智若不從感官方面獲得主題，就不可能對命題的主題有任何認識。他還猜測物質具有思考能力，認爲靈魂中可能有物質。司各特的這種觀點是對宗教神學唯心主義認識論的否定。 司各特的哲學思想在歷史上產生了很大影響。晚年在巴黎和科倫講學的他，從經院哲學內部公開批判托馬斯·阿奎那，削弱了封建神學和托馬斯·阿奎那學說的權威，加速了經院哲學的衰落。然而，正是這樣一個離正統教義很遠的人，卻躲過了宗教迫害，最後逝世於科倫。 司各特著有《巴黎論著》和《牛津論著》等著作，其具有唯物主義傾向的認識論思想，成爲17世紀英國唯物主義經驗論的思想來源之一。 修道僧的信仰 ◎信仰尋求理解 一般認爲，除了教皇賽爾維斯特二世之外，10世紀的西方沒有哲學家。但伴隨着11世紀的到來，在哲學上真正傑出的人物開始逐漸現身了。這其中最具代表性的人物有羅塞林、安瑟倫等人。他們有一個共同的身份，即都是支持教會改革運動的修道僧。 安瑟倫是意大利人，基督教經院哲學家、神學家，實在論主要代表。26歲進入本篤修會的他，先後任了法國柏克隱修院副院長、院長和英國坎特伯雷大主教。在他擔任大主教期間，曾因主教續任權與英王發生爭執，兩次被驅逐出境。 和奧古斯丁一樣，安瑟倫也認爲信仰高於理性，理性應該從屬於信仰，認爲如果沒有信仰，就不能理解一切。爲此，他提出“我信是爲了理解”和“信仰尋求理解”的口號，但同時他又認爲，如果僅有信仰而不訴諸理性，則近乎翫忽。 在《獨白》中，安瑟倫運用因果律，從事物有不同程度的完善，推論出必有一個最完美者，即神的存在。之後，他又在《宣講》中提出了哲學史上著名的關於神存在的“本體論論證”，從而一舉成名。 安瑟倫聲稱任何人都有一個關於神的概念，即神是一個“不可設想有更大的最偉大者”；但如果它僅僅存在於人們的想象中，那麼人還可以設想一個更偉大者，這是相互矛盾的。因此這個“不可設想有更大的最完美者”不僅存在於人們的想象中，也必須存在於現實中。 安瑟倫的這種觀點，爲上帝和教會高於一切作了哲學論證，但遭到了托馬斯·阿奎那的駁斥。儘管後來得到笛卡兒、萊布尼茨、黑格爾等的肯定和修改，但被洛克、康德等擯棄。 在《神何以成人》一書中，安瑟倫提出世人因犯罪而冒犯神的尊嚴的觀點，他說，神爲維護其尊嚴與統治，堅持有罪必罰的“公義”，要求對世人施以刑罰，不然必有適當的補償以滿足神的要求。基督是神之子，以無罪之身代人受死，這就滿足了神的“公義”。後世稱這爲救贖論的滿足說或補償說。 究其源頭，安瑟倫哲學觀點主要來自奧古斯丁的哲學學說，因爲安瑟倫身上具有許多柏拉圖的因素，都是從奧古斯丁那裏獲得的。 正是由於奧古斯丁的思想和柏拉圖主義之間的這種承襲關係，人們往往稱奧古斯丁主義爲“教父的柏拉圖主義”或“柏拉圖—奧古斯丁主義”，而安瑟倫則是這一傳統在中世紀經院哲學中的中堅人物，也便有了“最後一位教父”和“第一位經院哲學家”之稱。 ◎上帝存在論（節選） 神是的的確確存在着的，即使頑固的人在心裏認爲沒有神。 請將理解的力量賜予信心的主，期望你照耀着你所認爲有益的，使我理解你的確像我們所堅信的那樣存在着，且的確是我們堅信的神。我們堅信，你是人們所能想象到的最偉大的存在。難道這樣的存在是虛假的嗎？只因爲那些愚昧頑固的人心中認爲沒有神？可是，不管怎樣，即使是愚昧頑固的人，當他聽到我提及的那一位——人們所能想象到的最偉大的存在——的時候，也一定會理解他所聽到的，而他所理解的，原本就在他的悟性範圍之內，即使他並不清楚這存在的的確確地存在着。 那是因爲，一個事物在悟性範圍之內存在着，與理解那事物的的確確存在，是不同的。比如，當畫家想象着自己即將要創作的畫，他已經在悟性範圍之內掌握它了，但是他本人並不認爲它是存在的，因爲他還沒有將它創作出來。而當他將這幅畫作完成以後，他不僅僅是在悟性範圍之內掌握它，還明確它是存在着的，因爲他已經把它創作出來了。 …… …… 因此，那位在人們所能想象到的最偉大的存在，如果真的只在悟性範圍之內存在，那麼在人們所能想到的最偉大的存在之外，我們很可能會想象到比之更偉大的存在了。可是，這是不可能的。所以，毋庸置疑的，有一位人們所能想象到的最偉大的存在，真實地存在着，不僅在主觀悟性範圍之內存在，在客觀實體上也存在着。 不能認爲神不存在，在一切可能的想象中，神是最偉大的；被視爲不存在的神，就不是神。神確確實實就這樣存在着，以至於我們不能忽略它的存在。因爲想象一個存在的存在是可能的，而這種觀點比想象一個不存在着的存在大得多……所以，一定有一位在一切可能想象之中最偉大的存在，人們不可能想象不到它。 神啊，你就是這存在…… 然而，愚昧頑固的人如何在心裏說他想象不到的事，抑或如何想象他心裏不能說的事呢？因爲心裏說的和想象到的不是同一個事物？ …… …… 所以，但凡知道神是什麼的人，即使他有意識或無意識地在心裏說出“神不存在”的話，也想象不到神是不存在的。因爲神是在一切可能想象之中的最偉大的存在，同時，能徹底了悟這個事實的人，一定能理解這種存在是如此的真實，以至於神不能被想象爲不存在。 感恩我仁慈的主，我感謝你。只因我曾受過你的恩惠，並現在仍受到你的啓發而相信理解你。即使我不想相信你是存在的，但我也決不能否定你的的確確存在的這個事實。 伊斯蘭文化及其哲學 ◎百科全書式的哲學家 伊斯蘭教紀元開始於公元622年。十多年後，阿拉伯人開始了征服世界之旅。公元732年，伊斯蘭教徒在圖爾戰役中戰敗，於是針對西方的部分擴張戰爭就此停止。伊斯蘭教徒遵奉《古蘭經》的教導。 阿拉伯帝國是一個君主制國家，成爲統治者的哈里發，必須要繼承穆罕默德許多聖潔品質纔可以。 公元661年，穆罕默德的女婿阿利逝世之後，伊斯蘭教徒分成遜尼和什葉兩派。 後來，倭馬亞王朝倒臺了，接替者是代表波斯利益的阿拔斯王朝，但是阿拔斯王朝並沒有統治整個帝國，因爲有一股倭馬亞王朝的力量在逃到西班牙以後，又統治了那裏。從此，西班牙獨立於伊斯蘭教世界了。 第一個用阿拉伯文寫哲學的人是金迪，被後人尊爲“阿拉伯哲學家”。他精通醫學、邏輯學、音樂、幾何、數學等學科，翻譯了普羅提諾的著作《九章集》的一部分，但這給阿拉伯人認識亞里士多德帶來了混亂，數百年之後，阿拉伯哲學界才克服了這種混亂。 一般而言，阿拉伯哲學家都是百科全書式的，只要是可以被稱爲哲學的學問，他們都感興趣。 ◎伊斯蘭教哲學的集大成者 伊本·路西德，拉丁名爲阿威羅伊，出生在西班牙科爾多瓦的一個審判官之家，因此，他也先後在塞維利亞和科爾多瓦做過審判官。最初，伊本·路西德只對神學和法律感興趣，後來纔開始研究醫學、數學和哲學。他名聲很大，以至於人們相信他完全有能力分析亞里士多德的著作，把他稱爲“亞里士多德著作最權威的詮釋家”。 1184年，伊本·路西德做了葉爾孤白·優素福的宮廷御醫，兩年後，葉爾孤白·優素福就去世了。葉爾孤白·曼蘇爾繼任哈里發之後，對伊本·路西德信任如故，但由於正統教派的反對，伊本·路西德後來被革職，先後流放到科爾多瓦附近和摩洛哥。 這還不算完，後來又有人控告伊本·路西德“以犧牲真正的信仰爲代價從事古代哲學的研究”。於是，葉爾孤白·曼蘇爾下令燒燬了所有涉及邏輯和形而上學的書籍。不久以後，伊本·路西德就逝世了，至此，西班牙境內的伊斯蘭教哲學也宣告結束。 伊本·路西德在生前曾致力於改變阿拉伯人對亞里士多德的理解。他崇敬亞里士多德就像崇敬一位宗教創始者那樣。他還認爲，可以藉助獨立於啓示的理性證明上帝的存在。他的這一主張影響了托馬斯·阿奎那，後者在很大程度上繼承了他的主張。 伊本·路西德崇敬亞里士多德，也曾經緊緊地依附於亞里士多德，在提出“靈魂不死”的主張時就是如此。他認爲，靈魂不死是因爲智性不死。不過，這並不能保證靈魂不死，因爲表現於不同的個人之間的知性其實是同一的。這也遭到了基督教哲學家的反駁。 像大多數後期的伊斯蘭教哲學家一樣，雖然伊本·路西德是伊斯蘭教徒，但卻不是嚴格的正統教派。在當時也流行過一個純正統教派的神學家組織，這個組織認爲，哲學對信仰不利，因此反對一切哲學。 這個組織中間的一個名叫阿勒嘎則勒的人寫過一本書，書名就叫《哲學家的毀滅》。伊本·路西德對此作出了回應，寫了一本名爲《毀滅論的毀滅》一書，有力地抨擊了阿勒嘎則勒。 不同智慧，別樣境界 中國的聖人是既入世而又出世的，中國的哲學也是既入世而又出世的。 ——馮友蘭：曾任北京大學哲學系教授，被譽爲“現代新儒家” 黃老之學的興盛 ◎在等待中積蓄力量 黃老之學，始於戰國盛於西漢。“黃”，是指傳說中的黃帝；“老”，是指春秋道家學派的創始人老子。“黃老”即是二人的合稱。 戰國末期，諸子百家的思想中，法家的政治思想是當時的主流，其他各家學派莫不受其影響。在這種背景之下，道家當中分化出一派——黃老學派，其思想宗旨以道家思想爲主幹，假託黃帝的名義，引進法家學說，同時還兼收了其他各派如陰陽、儒、墨等諸家的觀點。 這一學派主要的思想特點，便是“無爲而治”。《史記·樂毅列傳贊》記載，黃老學說的主要代表人物有河上丈人和安期生，這兩個人都是當時著名的隱士。 最初，黃老之學在諸子百家中地位平平，並不引人注意。直到西漢初年，由於它契合當時政治的需要，逐漸成爲當世顯學。 陸賈是漢初黃老思想的最早倡導者。他對劉邦說：“陛下雖然是在馬上得天下，但不能在馬上治天下，治理國家，應該文武並用，纔是長久之計。”劉邦聽後，覺得很有道理，便令他總結秦亡漢興的經驗教訓。 經秦末戰亂，整個社會一片瘡痍，民無蓋藏，人無作業。當時百姓急需休養生息，恢復生產。而黃老之學所強調的“道生法”，主張“是非有，以法斷之，虛靜謹聽，以法爲符”正符合了當時統治者的需要。 陸賈以黃老學說爲指導，結合漢初的政治、經濟狀況，寫了一本名爲《新語》的書，提出必須實行“無爲而治”的黃老政治思想。他主張統治者對百姓不要過多地干涉，要使百姓能夠休養生息，安居樂業。這樣纔可以減少人們對統治者的反抗，才能鞏固西漢王朝的統治。 陸賈的這些主張，得到了劉邦的稱許，全部記載在他寫的十二篇《新語》裏。 黃老學派認爲，君主應“無爲而治”“省苛事，薄賦斂，毋奪民時”“公正無私”“恭儉樸素”“貴柔守雌”，通過“無爲”而達到“有爲”。 此後惠帝、呂后和文帝、景帝在統治期間，都有意識地將黃老思想作爲統治思想加以推廣運用，纔出現了後來“文景之治”的盛世。 ◎蕭規曹隨的智慧 推行黃老學說最爲著名的是曹參。曹參與漢高祖劉邦是同鄉，當年他跟着漢高祖起兵，帶兵打仗立下不少功勞，可劉邦做皇帝后，卻任用蕭何當了開國丞相。劉邦死後，漢惠帝繼位，此時，蕭何也病得只剩下一口氣了。漢惠帝親自去看他，請他推薦丞相人選，蕭何毫無保留地推薦了曹參。 曹參繼任丞相後，一直沒有什麼大的變革、舉措，一切都依照蕭何制定的政策。對原有的法令，全部照章執行；對蕭何時所任用的官員，也沒有罷免擢升。由此，有人在漢惠帝面前進讒言，說曹參有私心，不精心治國。 漢惠帝也很奇怪，便叫來曹參議事。曹參說：“請問皇上，您跟先帝比，哪個英明呢？” 惠帝說：“我還年輕，哪比得上先帝！” 曹參又問：“要談治理國家的謀略，我與蕭丞相比，皇上您看哪一個更賢明呢？” 惠帝微笑着說：“恐怕你比不上蕭相國吧？” 曹參乘機懇切地說：“皇上說得完全對，皇上比不了先帝，我不如蕭相國。那麼，先帝和蕭相國平定了天下，制定出的政策，難道我不應該好好地繼承下去嗎？還要隨意更改嗎？” 這就是曹參“蕭規曹隨”的從政謀略。這種政治看似消極，實際上發揮了重要作用。 曹參在任三年，遵照蕭何制定好的法規治理國家，使西漢政治穩定，經濟發展，人民生活水平日漸提高。老百姓歌頌他說：“蕭何爲法，齊如畫一。曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧一。” 從黃老政治的實際情況看，黃老之術本身是較爲溫和的法家路線，它是對秦王朝極端暴力政治路線的糾正，自高祖起一百多年裏，開創了“文景之治”政治局面，更是成就了漢武帝的千秋霸業。 東漢時，黃老之術與讖緯之說相結合，演變爲自然長生之道，對道教的形成產生了不小的影響。 無爲也有爲 ◎福兮，禍兮 《淮南子》是創作於西漢時期的一部論文集，因是西漢淮南王劉安主持編著的，所以又名《劉安子》《淮南鴻烈》。 劉安，西漢皇族，是高祖劉邦的孫子，淮南厲王劉長的兒子，我國西漢時期著名思想家、文學家。他自幼好讀書，善文辭，才思敏捷，喜歡鼓琴。他的父親劉長因謀反罪被廢除王位，不久便絕食而死。所以，16歲的他便被冊封爲淮南王，從此潛心治國安邦，著書立說。 漢初，文帝、景帝等都以黃老之學作爲治國的指導思想，主要大臣蕭何、曹參也都好黃老之學，施無爲之政，將道家的“無爲而治”由理論推向實踐。 劉安深受他們的影響，與漢武帝“獨尊儒術”的政策相悖，以“無爲而治”爲主要治國思想，對道家思想加以改進，遵循自然規律制定了一系列鼓勵生產、輕刑薄賦的政策。 他禮賢下士，體恤百姓，善用人才，使淮南地區呈現國泰民安的景象，並日漸成爲文人薈萃的文化中心。 不過，他和他父親一樣，有“心在天下”。爲了能在發生動亂時取得政治上的主動，劉安一邊廣置門客進行學術思想交流，一邊集聚金錢，製作軍事裝備，不斷積蓄力量。 後來，事情有所敗露，在朝廷追查的時候，劉安直接起兵，謀反叛亂。漢武帝派兵攻入淮南，很快便將叛亂平定了。劉安被判定“大逆不道，謀反”罪，被迫自殺。 《淮南子》一書於漢景帝后期開始撰著，在武帝劉徹即位之初的建元二年（公元前139年）進獻於朝廷。 在當時的皇室貴族裏面，淮南王劉安是學術修養較爲深厚的人，他廣集賓客、方術之士數千人著書立說，作《內篇》二十一篇，《外篇》更多，又作《中篇》八卷，主要講神仙黃白之術，有二十萬字左右，著成《淮南子》一書。 這部文化鉅著內容包羅萬象，涉及範圍十分廣泛，既有史料價值，又有文學價值，其中內篇論道，外篇雜說，在繼承先秦道家思想的基礎上，綜合了諸子百家學說中的精華部分，是無爲與有爲的結合，是經世致用之學。然而留傳下來的只有二十一篇《內篇》。其中最後一篇名《要略》，是全書的序言。從《要略》看，全書寫作有統一的計劃和安排，但從現有的內容看，並未完全統一。 《淮南子》在政治上還具有積極進取的精神，對“無爲”作了新的解釋。書中說：“所謂無爲者，不先物爲也；所謂無不爲者，因物之所爲。”如神農氏教民“播種五穀”，發明醫藥，“一日而遇七十毒”；堯積極從事政治管理與社會教化；舜“闢地樹谷，南征三苗，道死蒼梧”；湯夙興夜寐，勤於政務。這些古聖先王，一生致力於興利除害，屢建奇功。 書中還主張循理而舉事，反對離道而妄爲，提出因自然之勢加以主觀努力而有所作爲。這在相當程度上克服了老莊的消極無爲的思想。 《淮南子》對後世研究秦漢時期文化起到了不可替代的作用，裏面“塞翁失馬”蘊涵的哲學思想聞名古今。 ◎淮南子（二則） 夫大寒[1]至，霜雪降，然後知松柏之茂也。 蘭生幽谷，不爲莫服而不芳；舟在江海，不爲莫乘而不爲[2]；君子行義，不爲莫知而止休[3]。 【註釋】 [1]大寒：二十四節氣中最後一個節氣，那時天氣是最冷的時候。 [2]莫服、莫乘：沒有人佩帶、乘坐。 [3]不爲莫知而止休：不因沒有人知道而停止，是說君子行仁義之事不求名不避寵。 罷黜百家，獨尊儒術 ◎天亦有道 董仲舒，西漢時期著名政治家、教育家、唯心主義哲學家。他的學說以儒家宗法思想爲中心，繼承了周代的傳統思想，雜以陰陽五行說，兼收了法家、道家、陰陽家、墨家的精華，將神權、君權、父權、夫權貫串爲一，形成了較系統的封建神學體系。 董仲舒自幼便在多種文化薰陶中成長，爲學異常勤奮，數十年如一日。專心攻讀的他，曾“三年不窺園”。 據說董仲舒讀起書來常常忘記喫飯、睡覺。父親董太公知道後非常擔心，爲了能讓兒子勞逸結合，他決定在書房後面修築一個花園，希望董仲舒讀書累了，可以去花園散散心。不曾想董仲舒三年來，一直孜孜不倦地讀書學習，竟沒有進園觀賞一眼，真正地做到了“兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書”。 當時的很多儒生都只學一經，而且不能觸類旁通，董仲舒卻不然，他學通五經，義兼百家，而且擅長議論，文章作得尤其好。東漢著名哲學家王充說：“董仲舒者，文之烏獲也。”讚譽他是“文章聖手”“著作的大力士”。 《漢書·匈奴傳》記載：“仲舒親見四世之事。”由此可知，董仲舒一生曾四朝爲官，歷經漢代孝惠、文帝、景帝、武帝。 這段時間是西漢王朝的鼎盛時期，經濟繁榮，政治穩定，國力空前強盛，人民安居樂業。在思想文化方面，漢初社會思想文化政策也是寬舒自如的。 “天人感應”是董仲舒政治哲學思想的理論基礎和前提。他認爲，君之爲君，乃是上承天意；君之爲君，又當效法上天之道。爲此，他試圖爲統一的皇權專制統治創立一套完整的思想理論，從而提出了天人感應、君權神授、獨尊儒術、三綱五常、陽尊陰卑等一系列主張。 董仲舒說：“天者，百神之君也，王者之所最尊也。”他認爲“天”是宇宙間至高無上的主宰。自然界的萬物及其變化，社會中尊卑貴賤的等級制度，都是“天”神“陽貴而陰賤”的意志的體現。 自古以來，“天”就是老百姓信仰的對象，被認爲是至高無上的神祕的東西。董仲舒之所以提出這樣的觀點，就是要求人們順應天的旨意。人們的行爲如果符合天的旨意，上天就會給予獎勵；如果不符合天的想法或本性，那就要予以制裁。 董仲舒還認爲，“天”既爲人世安排了正常的秩序，就有權監督這種秩序的正常實現。於是人間便有了執行“天”意的人——天子，因此“唯天子受命於天，天下受命於天子”。但是天子的權力也不是不變的，董仲舒說：“故其德足以安樂民者，天予之，其意足以賊害民者，天奪之。”意思就是，天子的德行如果使人民安樂，那麼天就讓他當統治者；如果他危害到了老百姓的身家性命，損害了天的尊嚴和形象，就要被收回權力。 這就是董仲舒的“君權神授”論，也是其政治哲學的核心，它使皇權統治變得至高無上，神聖不可侵犯。 ◎一個儒者的自白 作爲西漢今文經學的創始人、第一儒學大師，董仲舒又被稱爲“羣儒首”“儒者宗”。他多見博聞，知道許多稀見奇怪之物。再加上，他“言中規，行中倫”的道德修養，“進退容止，非禮不行”的言談舉止，很多有志青年慕名而來，拜在他的門下。 史書上說，因爲求學的學生太多，董仲舒講學都是“下帷講誦”，即在講堂裏掛上一幅帷簾，他在裏面講，學生在簾外聽。只有那些資質優異，學問好的學生才能夠登堂入室，得到董仲舒的親傳，其餘學生都是董氏門下高足轉相傳授。 秦焚書坑儒以後，人們的思想被禁錮了將近一個世紀。漢武帝時期，朝廷下詔書徵求治國方略。董仲舒認爲要維護政治統一，必須在思想上統一，於是他進“天人三策”，建議“諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”。漢武帝採納了董仲舒的建議，推行“罷黜百家，獨尊儒術”的思想政策。從此儒學開始成爲官方哲學，爲此後兩千餘年的封建統治者所沿襲。 儒家的倫理思想被董仲舒概括爲“三綱五常”。三綱，即君爲臣綱、父爲子綱、夫爲妻綱；五常，即仁、義、禮、智、信。三綱和五常那是“天”的意志的體現，三綱的主從關係是絕對不可改變的，而五常是用來調整這種關係的一些基本原則。 董仲舒還繼承發展了孔子的正名思想，強調深入研究名、號的重要性。他對名號的起源、作用以及名與號的區別作了探討，並對各種名號如王、君、諸侯、大夫、士、民、人性等進行了正名。 在人性論問題上，董仲舒提出了“性三品”說。他的性三品說借鑑了荀子的性惡論，但基本傾向實質上與孟子性善說一致。 他把人性分爲上、中、下三等，即聖人之性、中民之性和斗筲之性。聖人之性是天生的善，斗筲之性是天生的惡，都是不可改變的，不能稱之爲性。他說：“禾雖出米而禾未可謂米也，性雖出善而性未可謂善也。”他認爲人性雖包含了善的素質，但不經過教化還不能成爲善，只有中民之性，是可以經過教化成爲善性，是人性的典型代表，可以叫做性。 董仲舒上承孔子，下啓朱熹，在新的歷史條件下，復興了被扼殺長達百年之久的儒家文化，並融會貫通了先秦其他各家各派的思想，提出一種基於“天人感應”思想基礎之上、適應當時封建統治需要的學說。 他根據時代需要提出了以人爲本、以德治國、仁義誠信等具有現實意義的觀念，這不僅有利於集權統一、安定社會，還形成了他博大精深的理論體系，對儒學的發展起到了承上啓下的關鍵作用。 董仲舒一生著述甚豐，大部分著作彙集在《春秋繁露》一書中。《漢書·董仲舒傳》載有《對賢良文學策》，其他作品散見於《史記·儒林傳》《漢書》的《五行志》《藝文志》《食貨志》《匈奴傳》等。 ◎天人三策[1]（節選） 陛下發德音，下明詔，求天命與情性[2]，皆非愚臣之所能及也。臣謹案[3]《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與[4]之際，甚可畏也。國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗[5]乃至。 以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大亡[6]道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強勉而已矣。強勉學習，則聞見博而知[7]益明；強勉行道[8]，則德日起而大有功：此皆可使還至[9]而有效者也。《詩》曰“夙夜匪解[10]”，《書》雲“茂哉茂哉[11]”皆強勉之謂也。 【註釋】 [1]天人三策：又稱“舉賢良對策”，因文中着重講到天人感應問題，又稱“天人三策”。漢武帝即位以後，多次要各地推舉賢良和文學的人才到朝廷參加對策，董仲舒也在其中。漢武帝策問三次，董仲舒對策三次。當時受推薦的文士有數百人，唯董氏之對策被漢武帝推爲舉首，其原因在於他提出的理論適應於當時時代的需要。 [2]情性：情況和本質。 [3]案：同“按”，審查、研求。 [4]相與：相互之間的關係，相關聯的所在。 [5]傷敗：國家出現天災人禍或動亂挫折。 [6]亡：通“無”。 [7]知：同“智”。 [8]行道：遵循“天命”治理國家。 [9]還至：很快恢復到原來國家大治的局面。 [10]夙夜匪解：朝夕不懈。《大雅·烝民》中的詩句：“夙夜匪解，以事一人。”大意是，日夜工作不鬆懈，爲了周王一個人。 [11]茂哉茂哉：引自《尚書·咎繇謨》。茂，奮勉，努力。 模仿大師 ◎棄辭賦，歸哲學 揚雄，又作“楊雄”，字子云，蜀郡成都人，西漢哲學家、文學家、語言學家。他自幼好學，勤于思考，“博覽無所不見”“默而好深湛之思”，酷好辭賦，不爲章句所限。他和韓非一樣，有些口吃，但他的文章比他的言論更出名。 年輕的時候，揚雄非常崇拜大辭賦家司馬相如，曾模仿司馬相如的《子虛賦》《上林賦》，作《甘泉賦》《羽獵賦》《長楊賦》，爲已外憂內患的漢王朝歌功頌德、粉飾太平，但他自認爲自己的賦和司馬相如的賦一樣，都是似諷而實勸，具有一定的社會意義。因爲揚雄的辭賦成就可以媲美於司馬相如，後世將兩人合稱“揚馬”。 不過，到了晚年，揚雄對賦又有了新的認識。他首倡“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的觀點，指出“辭人賦”有“虛辭爛說，勸百諷一”的弊端，應視其爲“雕蟲小技”，壯夫不宜爲之”，於是，他轉而研究哲學。 揚雄曾師從著名學者嚴君平。嚴君平精通先秦老莊哲學，他所著的《道德指歸》一書，內容博大精深，在探索宇宙方面，體現了較強的哲學思辨性，這對揚雄的影響很大。 漢朝政權被王莽篡奪後，政治變得黑暗。身處亂世的揚雄便辭官歸隱，自甘淡泊，潛心著述。他仿照《論語》著《法言》，仿照《易經》著《太玄》，在這兩本書裏提出了自己的世界觀。 ◎《法言》與《太玄》 《法言》是一部模仿《論語》體裁寫成的道德格言集，通過問答的方式就當時思想家們所關心的問題進行了論述。當時，經學一統天下，陰陽災異學說十分盛行。但揚雄沒有侷限於此，而是重新闡釋了傳統儒學的一些基本觀念，批判了流行的錯誤認識。他主張文學應該以儒家著作爲典範，應當徵聖宗經，並提出了天數是歷史演變的必然趨勢，天地的變化及其規律是可知的，人能用精神研究外物，同時，他還對天人關係作出了新的解釋。 《太玄》是揚雄一生最耗心血，也是最得意的一部著作。這本書不僅體現了揚雄卓越的哲學創造力，還體現了他高超的玄思水平。它模仿《周易》而作，主要談論了天地人三者的相關問題：“玄者，天玄也、地玄也、人玄也。天渾行無穹不可見也，地不可形也，人心不可測也。故玄，深廣遠大矣。” 揚雄認爲，“玄”是宇宙萬物的根源，如實地認識自然現象是十分必要的，天地萬物和現實世界的一切生命，都是由陰陽二氣生成的，而陰陽二氣就產生於“玄”。 在《太玄》中，他還糅合了《易傳》中的陰陽學說和《老子》的天道觀，並吸收了當時宇宙理論和天文曆法方面的思想資料，建立起了一整套關於宇宙形式和變化的體系。他說：“有生者必有死，有始者必有終。”從而批駁了社會上藉以宣揚讖緯迷信的天命論。他自詡《太玄》是關於宇宙構造的縮影。 揚雄融會儒道兩家思想，創造了一個嚴謹而精細的哲學體系，在中國哲學發展史上是極爲罕見的。與此同時，他也在一定程度上依據唯物主義觀點，對當時流行於世的天人感應、鬼神圖識等宗教迷信思想進行了批判，在某種意義上可以說是企圖恢復先秦儒學注重理性和道德實踐的精神，對東漢傑出的唯物主義哲學家王充有較大的影響。而揚雄竟然比擬聖人而創作了《法言》和《太玄》兩部著作，使他在中國哲學史上佔有獨特的地位。

一直對哲學有點興趣，又受魏蔚的加成，所以第一次就選了這本書。仰望星空的時候，我總是會看足下的土地，在看足下土地的時候，我發現只有我一個人站在原地！

這是一本算不得太好的中西方哲學簡史，拼湊感太強。中國哲學史的部分還是推薦馮友蘭先生的《中國哲學簡史》。接觸哲學大概是在四五年前，在一次活動中認識了中大哲學教授，聊到三觀，才發覺自己三觀不清。遂而，在探尋自己的三觀時，開始讀哲學書，開始逐漸梳理出自己的三觀。思維的方式，教人認識世界，認識自己，教人用發展的眼光看待周邊的人、事、物、己。人，就是在觀察和思考中，踐行、反省，如此循環。本書，可以看，不重點推薦。

陰陽、五行、八卦，應該講的是關係，而不是什麼具體的物質，跟辯證法裏的矛盾雙方一樣，不是指具體的不變的東西。五行不是具體的物質，是物質能量處於不同階段的狀態，生、長、收、化、藏，書中說的偏頗了，導人以盲。