人生十論

讀一遍很難懂，錢穆寫的太散亂了。 叔本華曾言：“人生主要是爲了避免痛苦，而不是追求幸福。”因爲追求幸福，終究有失而不得的情形，反而會加劇痛苦。各大宗教基本上也認爲人生的本質是痛苦。（比如：佛教認爲人生的本質是苦（苦諦），包括生老病死，只有通過修行（道諦），才能真正解脫，走向涅槃。基督教認爲人類因原罪而遭受苦難，但上帝通過耶穌基督爲人類提供了救贖的可能性；基督教強調通過信仰和愛來克服生活中的困難。伊斯蘭教的穆斯林相信，通過順從真主的意志和遵循先知穆罕默德的教誨，可以克服生活中的困難，最終獲得天堂的獎賞。印度教認爲人生充滿了輪迴的痛苦，直到靈魂實現解脫，個人提升自己的靈性層次，才能最終擺脫痛苦的循環。） 那爲什麼會痛苦呢？錢穆認爲根本上在於身與心的分離，而人天生又是有限的。（此處的身與心，在本書中沒有具體介紹。個人理解“心”是有意識的意志，“身”是集體無意識。） 現代科學普遍接受的觀點是，物質世界的存在和發展爲意識的產生提供了基礎。大腦皮層，尤其是前額葉皮層，在動物自我意識、社會認知等高級思維的產生中起着至關重要的作用。而在相關動物中，這些結構最發達的又莫過於人類。 人的身與心本是合一的，可自前額葉皮層迅速發展之後便開始分道揚鑣。尤其是隨着人類社會的不斷發展，心與身漸行漸遠。 而心與身的漸行漸遠與人的有限性，一方面將人從自然的求生中解放了出來，另一方面又在人文社會中限制了人的自由選擇。（提及自由選擇，不得不說到自由意志與決定論之爭，雖然近現代科學技術突飛猛進，但對此依舊莫衷一是。） 這種衝突與割裂，便導致了痛苦。這些痛苦分兩方面：一方面在內，從生到死；另一方面在外，從人到我。（從人到我，似爲認知不同，或許可以稱爲不同的個體無意識？） 大多數人在遇到痛苦的時候，要麼擺爛，要麼奮起抗爭。有些一時解決不了的痛苦逼近眼前時，人們又可能會開始思考人生的意義或者說人生的目的。那人生有意義嗎？或者說有目的嗎？ 這又有了兩種或三種結果。一是有意義，由此推下去會得出“人爲”或“神爲”兩種結論；二是無意義，無意義的結果就是“自然”。（人爲：人本主義、自由主義；神爲：創世論；自然：人類並非祂這類存在帶有目的創造的，而是偶然的產物。） 單純這樣的結論，並不能給人帶來具體的指引和真正的解脫。 爲何？因爲“人是懸掛在自我編織的意義之網上的動物”。（這句話互聯網上常引爲馬克思•韋伯所言，實際上出自美國人類學家克利福德•格爾茨《文化的解釋》一文。） 所以我們需要在具體實踐中給自己找個意義，找個目標，而這也是一切分化的開始。所以，有的心開始向外求，有的心開始向內求，還有的心不向外也不向內，還有的既向外也向內。 具體來說便是： 有的心從此走向了神，這是宗教；有的心從此走向了物，這是科學；有的心則是給自己定了個有限的目標，並且指出了具體的階梯，這是儒家。 在漫長的歷史時期中，因爲農業革命的影響、社會結構的變化、知識文化的積累等因素，泛靈論漸漸被宗教所取代。其中很重要的原因是不能給飛速發展的人類社會繼續提供人類存在的依據以及人類行爲的意義。（泛靈論認爲自然界中的各種現象（如樹木、河流、山川）都有自己的靈魂或靈性。這種信仰體系在小規模、簡單的社會中可能足夠提供一種對世界的解釋和存在的意義。然而，隨着社會的複雜化和人類知識的積累，人們開始需要更加系統化和全面的世界觀。泛靈論缺乏一個統一的框架來解釋更廣泛的現象和更深層次的問題，如生命的意義、道德準則和社會秩序。泛靈論通常更多地關注自然界的直接互動和短期利益，例如通過祭祀來祈求豐收或避免災難。然而，隨着社會結構的複雜化，人們需要一套更爲系統的道德和倫理準則來指導日常行爲和社會交往。宗教通過提供詳細的道德教義和倫理規範，幫助人們在更廣泛的社會環境中找到行爲的意義和方向。） 那宗教呢？隨着上帝的存在遭到質疑，西方陷入到了一場“意義危機”，而這個時候人文主義閃亮登場。人文主義主張以人爲本，解放人性，強調人的感性經驗和理性思維。認爲人應該聽從自己內心的聲音，來做出價值判斷和價值選擇。（將人與宇宙割裂） 人文主義隨着社會的發展，後來又分化出自由主義，社會人文主義、進化人文主義。 可是隨着現代科學的發展，自由意志的存在與否又面臨極大的挑戰，很多時候只能從哲學層面提供自由意志與道德責任的思考。（神經科學的研究表明，人的決策過程受大腦中的神經活動控制，這些控制在很大程度上是可預測的；而認知行爲科學更是通過揭示認知過程、行爲模式和心理機制，爲決定論提供了一個更爲細緻和複雜的視角。同樣，決定論也受到量子力學的衝擊，不確定原理、波函數坍縮、量子糾纏……尤其是量子力學引入概率的概念，直接和決定論的核心觀點衝突。） 而自由意志又是人文主義的基石，因此，存在主義、後現代主義等等又開始登場……（不單是在科學領域，在人文領域也有哲學家對“自由”提出批判。） 說這麼多想表達什麼呢？ 向外求，永無止境。因爲人是有限的，而宇宙是無限的，宇宙不單是無限的，以目前的認識——它還在以超光速的速度不斷膨脹。以有限去求無限，只能永遠在路上；因爲我們求無限的工具本身（科學）就是一座建立在假設和猜想上的大廈。 而前方又是無限的，科學的發展便會不斷地分出不同的岔道（不斷地進行學科分類），它們時常互相攻伐。認知是無限的，而人又是有限的。（單純求科學認識宇宙，這條路無妨。可若是求人生意義，這條路便成了不是死衚衕的死衚衕。至少在可預見的未來，人類很難突破自身的有限和科學的侷限。）這兒可不是貶低科學。 向內求則還有一種宗教——佛教，佛教分大乘小乘，又分各宗，教義各不盡同。錢穆只談及禪宗，我也沒有什麼見解，各人心中應該也自有判斷，我就不復多言。 最後便是儒家，儒家向內爲仁，向外爲禮。他們依着一條中道而行，前方無限，但又隨時是終點。 儒家認爲，人的認知是有次第的，是分本末的。（物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。能盡人性，而後能盡物之性；盡物之性，則可以贊天地之化育。）《大學》中的“八目”也可以體現出來。儒家將盡人之性放在第一位，因爲宇宙無限，所以每個點都是中心。相對於宇宙，則有限的“人世間”是爲中心。而相對於“我”，“人世間”又是無限，所以每個“我”都是中心。（敏銳的朋友，是不是想到了差序格局的無數個同心圓。） 說到這，需要提一下儒家的“人”“我”觀。儒家不談自由意志，但他們認爲“人”有共相而無別相，“我”有共相亦有別相。沒有羣體的“人”，便沒有個體的“我”。（沒有人，便沒有我。即：沒有普遍性，便沒有特殊性；特殊性是寓於普遍性之中。）對此孟子有言：彼亦人也，我亦人也，有爲者亦若是，我何畏彼哉。我之所以爲“我”，有我的個性，而又有“人”的共性。 儒家經典向來不會單純從外或從內去探索人生的意義，他們的眼中，世界這樣的：我——家——國——天下。人生的意義只在具體的人與人/社會之間完成，因爲離開了“人”，便沒有了“我”。（爲天地立心，爲萬民生命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。） 看到這，你還記得我們之前探討的兩方面痛苦嗎？ 儒家怎麼解決“從人到我”的問題？定五倫，行教化，從己心走向他心。（請記住，儒家不單單是先秦儒學，也不單單是漢唐經學、宋明理學。） 儒家定五倫，包含了所有的人際關係——夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友（民，吾胞也。）父子、兄弟是爲天倫，君臣、朋友是爲人倫。 因爲天倫，所以有家庭；因爲人倫，所以有社會。夫婦處於天人之際，夫婦如朋友，所以天倫又由人倫而來。 從自然界的角度來看，先有天倫而後有人倫；從人類社會的角度來看，先有人倫而後有天倫。所以五倫者，立人極。 五倫關係又是相對的，一人既可爲“父”又可爲“子”，既可爲“君”又可爲“臣”。所以“我”是中心，沒有“我”便沒有“倫”；而“我”若離開了“倫”，我便不是“我”，只可稱爲“人”。再加之，有“心”纔有“我”。所以，心即是理，心外無物，心外無理。 綜上，則我爲五倫之中心，爲人世間之中心，爲宇宙中心。所以吾心即是宇宙（人文宇宙）。 而如果這只是我一人之“心”，則依舊有“從人到我”的痛苦。所以要行教化，佈道於天下。讓“我”能從五倫中，見仁、見善、見中庸、見道。 從個人的角度來說，則需要從己心走向他心，在五倫中現仁，現善，現中庸，現道，由人成就我，由我成就人。由一人之心化爲一家之心，一家之心化爲一國之心，一國之心化爲天下心，是爲修齊治平。 然而人力有終焉，大道不行則何爲？孟子曰：窮則獨善其身，達則兼濟天下。是故，退可至一家，進可至一國，達可至天下。 那從生到死呢？我們素來好談人生觀，卻鮮談人死觀。“善我生者善我死”，中國歷史上從不缺坦然面對死亡的傳統文人。因爲若求圓滿，則必求有限；（人若無限，豈得圓滿）而若求有限，則必求死。 死，在儒家眼裏是“成”，是“圓滿”，是“蓋棺定論”。所以，朝聞道，夕死可矣。所以孔子曰：“殺身成仁。”孟子曰：“捨生取義。” 所以，死生一貫，完成生即是在完成死，完成死即是在完成生。 所以，真正的儒家君子，必藏器於身，待時而動。既然時刻準備着面對死亡，時刻準備着“成我”，那麼就必須時刻做“人”、做“仁人”（我）。 也即：活在當下，做好“人”，做“好人”。 才疏學淺，對西哲瞭解實在不多，對儒家知之甚是淺薄。 以上，大學之道，在明明德（我），在親民（人），在止於至善（道）。

評分這麼低，我完全沒想到，我真心推薦。 我覺得錢老沒有貶低西學的意思，而更注重弘揚儒家思想更適合中國人。結合他寫書的時期，全盤西化的勢頭很猛，他想喚起人們對中國人怎樣活才能更幸福的思考。 我個人感受西方哲學真的很難解決中國人的幸福問題。西方的孩子18歲就獨立，可以打工賺錢供自己讀書，父母也可以放手，找工作完全不必考慮父母所在地。反觀我們，父母在不遠游，很多大學生找工作都想離家近一點，父母會一直參與你的生活，直到你成家立業生兒育女後才慢慢放手，孔子說“十五志於學，三十而立”，真真要到三十歲才能實現我們的獨立。西方的獨立教育不好嗎？好，但那種到點就分手的獨立模式貌似不那麼適合我們。 美國飛行員執行任務把投降書放在口袋裏，天大地大，生命最大。在李莊，梁從誡問林徽因：要是日本人打來了怎麼辦？林徽因回答：咱們身後不就是江嗎？究竟哪個纔是更適合我們的價值觀？ 馬未都講過一個故事，說他聽了育兒專家的話，要培養良好的親子關係，每天都擁抱兒子給兒子說一句爸爸愛你，兒子長到十來歲，突然有一天，他說“兒子，爸爸愛你”，兒子回他“爸，別鬧了，都多大了，還搞這個”，他突然覺得好像是哦，中國的家庭好像就是沒法適應愛來愛去的“I love you so much babe”，尤其是父子之間。不是不愛，但這種表達就挺彆扭的。 錢老的這本書並不是觀念正不正確的問題，而是適不適合你的問題。如果能在西方理性哲學的影響下幸福的生活當然好，如若不能，不妨迴歸儒家，看看是不是更適合自己。畢竟，哲學是一門以人如何更好的生活爲命題的學科。