印度佛教史

自接觸佛學以後，認識了幾個朋友，這些人都十分有趣，這些交往讓我頗爲獲益。正如佛教諸多派系，這幾位朋友也立場分明而各不相同，在學說觀點上，我是典型的實用主義，並不存在鮮明的立場，我享受着被不同觀點的洗禮而在其中發現我的興趣。 佛教之間各派的分歧不小，但因其宗教性格的原因，並沒有將這種爭論推上極端的鬥爭，據聽說，很有寺廟中就好幾個派系共存，大家偶爾爭論，但各自修行。簡單以空間劃分，漢傳、南傳，藏傳的格局還比較有代表性。生活在大陸，我們最先接觸到的自然是漢傳大乘，漢傳佛教中的很多方面已經深深紮根於我們的文化直覺之中。但是我的f朋友對於漢傳意見極大，在我上一篇書評裏四處出擊、言辭犀利，偏他就邏輯很棒，我懷着王教授的那句信條，擱置爭執，慢慢交流，開始接觸了南傳佛教。 站在漢傳的文化圈裏看南傳，存在一種盲目的優越感，只是從稱謂來看，大乘之於小乘，存在一種階級錯覺，這是文字上的剝削。在這樣的稱謂下，很多問題被掩蓋，使得南傳、漢傳都無法反應其真正的價值。如今在我來看，漢傳與南傳是釋尊的雙生子，兩者像是像，但從本質上就是兩個人。兩者的確都是脫胎於釋尊的理念，血濃於水，但從本質上講，釋尊、南傳、漢傳又是三個人。先從此二者說，南傳與漢傳對於很多問題的基本假設是不同的，例如，釋尊是人還是神？釋尊與我們的關係，是醫生與患者還是已經從業的醫生和可能從業的醫生的關係。再從此三者說，南傳與漢傳都在爭論誰最能代表釋尊，但從我看來，如果說得是代表釋尊的形象，那兩者都足矣代表，兩者都跨越千年、信衆廣泛，在這點上不分伯仲。但要是說誰能代表釋尊的理念，從我看來，都不算數，就像《印度佛教史》裏說的：懷念，是通過情感的，也就可能有想象的成分；離釋尊的時代越遠，想象的成分也越多，這是印度佛教史上的事實。”在釋尊個人，到原始佛教，再到部派佛教、大乘佛教，一次次的結集與分裂中摻雜了太多東西，現在今天，我們已經很難去還原釋尊當初完全的自我主張。就像之前第一次聽到窟內結集和窟外結集的故事，我聽的是冷汗直流——佛滅後僧團沒有遵從釋尊的教導，就連那些大弟子都未形成統一的意志，僧團的鬥爭開始了，而現實載錄的經典，就是一次次鬥爭的最終結果。 所以說，我們讀書，甚至於讀經書，必須要掌握一種歷史學的研究方法，我們必須要在白紙黑字中做出分辨，必須要透過字裏行間去探究真意，但這對於我們普通人來說實在很大的考驗。 說回來，我認爲漢傳與南傳的爭論意義並不大，因爲在我看來，兩者根本就沒有在一個層面上，也就無法對話。從氣質上說，南傳更偏向於是一種哲學流派，在倡導一種生活理念和生活方法，而漢傳是將佛陀理念宗教化的跨越改革，這種宗教化改革在淨土宗徹底完成，而密宗不過將這種改革推向一個高潮。就像我跟f所聊的：有人會認爲道家和道教是一個東西嗎？而南傳之於漢傳，就像道家之於道教的關係，當然，這種形容並不完全恰當。 就我個人的主張，對於佛學，我是秉承着一種實用主義的態度，南傳佛教理性單純，但有很強的精英主義，脫離羣衆；漢傳佛教親近方便，但很多東西很難親驗，如夢似幻。兩者對於我同樣閃耀着價值。宗教，歸根結底是一門信的學問，是一門獨善其身的功夫，我們要信，先假設、去求證，而不是盲目；我們要修，先把握自己，再影響他人，從而實現宗教理想。

我先讀了一行禪師的《佛陀傳》，後來在B站上看了幾節瑪欣德尊者的阿毗達摩視頻課(2009時講的好像是)，草草讀過一遍《瑜伽師地論》後，讀完了這本佛教史。 覺得很好！ 我想再讀一遍，乃至更深入地閱讀與探索。 書中的各種引用，也是值得去學習的內容，於我而言，書中引用的《那先比丘經》就是一例。 《那先比丘經》裏的一句“思惟經戒，便得四禪”，以及後續的情節，都對我有很大的啓發，我因此受益。 讀完後，也看了大家的評論。有推薦的，有不推薦的，衆說紛紜。 這種情況，令我想到了書中佛教思想的流傳演變，其中種種情形，非常相似。“公說公有理，婆說婆有理”。 覺得有趣。 於是把我當下的一些想法和感受，也發了出來，湊個趣。 😊

鑑往知來，溯流窮源，一本學術性的著作上新了！

初讀此書時正在撰寫博士論文的緒論，雖說是緒論卻是放在最後寫的，所以論文提交在即，並沒有多餘的時間，差不多都是在喫飯和去圖書館的路上看完的這本書。記得那時正處初夏，喫完早飯沿着湖邊，穿過樹林和草坪，便直至自習室。那條路車輛行人皆少，可以比較專心的沉浸在閱讀和思索的世界裏。記得路上幹得最多的事便是盯着樹看，去理解現量與分別心之類的真義，偶或也會看看工人除草，螞蟻搬家，林木生風，花草搖曳，一切都顯得如此精密而和諧，彷彿世界趨入了永恆之境，頗有能所盡泯，與萬物而同體之感。 我讀書一般喜歡同時並讀近似諸書，相互比較，取長從善。因而看此書也一併翻閱了渥德爾、戈耶爾、呂澂以及印順法師、聖嚴法師之書。看到阿毗達摩系統中，巴利上座部52心所之周詳，以及對認識過程分析之細緻，爲其他部派所未有。當時特別驚歎，便又去找來《攝阿毗達摩義論》翻看，欣喜之情無以言說。（僅見金克木《說“有分識”（Bhavaṅga）——古代印度人對“意識流”心理的探索》，對此有所研究）最近又於事暇重新翻看，有感於此。

"本書主要是以佛教教理髮展的說明爲主，所以採用如上五種區分法" ——原始佛教、部派佛教、初期大乘佛教、後期大乘佛教、祕密佛教 。 整體條理清晰，容易理解，尤其對入門者友好。 個人感覺，作者對大乘研究最充分（大乘並非出自傳統部派僧團，而是源於"非僧非俗的佛塔集團" ），資料翔實，邏輯清晰，可信度高。 密宗（第五部分）太簡陋，可以不看。 關於“原始佛教”，如果能結合印度學者戈耶爾的《印度佛教史》一起閱讀，收穫會更大，戈耶爾把佛教對印度社會哲學、政治思想、教育學、藝術學的貢獻單獨成篇，使佛教真正回到印度文明史中。（正如國人讀莊子，若能同時讀春秋戰國時期的史料、諸子百家等，則對莊子有更全面、深刻的瞭解）。 近期對佛教的淵源及歷史沿革有興趣，找了平川彰、渥德爾、戈耶爾、周貴華諸君的佛教史對照閱讀，頗有收益。 個人偏好，戈耶爾爲首，平川彰次之，渥德爾沿思想史線路走，似乎有點用力過猛（個人感覺），周貴華有以經爲史的偏向，我個人不太喜歡。

這本書居然上架了，多說兩句，有人推薦佛學入門讀太虛的「佛學常識」，在我看來太虛法師的這本都過難了，當時初讀印象不佳。不太學術的推薦其實應該是法鼓山聖嚴法師的佛學三書，顯揚正法，除魔去障。如果胸中略有基礎，我更推薦這本。中國之佛學，由西東漸，不懂印度哲學，乃至佛法所謂之外道，難明佛學基本概念原理之由來語境，思辨之對象。而佛學取代老莊，恰在其思辨之精微，無外道之鋪墊，無魏晉玄學之準備，無思辨之士，則正法難傳。而從印度佛學入門，了別佛法之演變，再反觀東渡中國後具體情景的變換，才能理解禪宗之橫空出世。回到這本書的內容，最有爭議也是最具啓發的是，大乘佛學實則來自“居士羣體”，此段爭議頗多，不多論，提醒諸位維摩詰經在中國的流行這一知識羣體無意識。進一步，嚴復在翻譯“Liberty”一詞時的備選方案之一便是“不掛礙”，當然，他的“自繇”無須多言自是正解，而福澤諭吉興奮的介紹自己採用了佛學與老莊的思想資源翻譯爲“自由”，這是另一莊翻譯的謬誤改變近代思想和行爲的公案了，以賽亞·柏林明確的反對思想自由與社會意義而言的自由之混淆。離題萬里，不在此多言了。

佛教因其錯綜繁富，支離艱深，歷來爭議不斷，褒貶不一。有人說若要深入佛法大義，當讀大師高僧之作，但當今中國之大師高僧多空負其名，少林寺方丈就是其例。與其說他們是高僧，不如說他們是商人，掛羊頭賣狗肉不說，趨炎附勢，男盜女娼，花天酒地，道貌岸然。純粹就佛理而言，也被他們說成了心靈雞湯，通俗演義。 此書作者，能客觀公允，條理清晰，深入淺出，知之爲知之，不知爲不知。實屬難能可貴，誠然由於翻譯所致，有些語句有澀艱難懂之嫌，但不妨其大觀。 俗話說，欲知其深，必探其源。尤其對門外漢而言，更是當要之急。當下大衆對佛法有誤解，由誤解而排斥，因排斥而生厭惡。主要原因，一是市場引導有誤，以禪宗爲標的，而忽略其由來，以至於禪風肆虐，烏煙瘴氣。二是就佛教不能一分爲二，於佛理不能窮究根基，往往是不顧讀者羣體，隨手而來，率性而爲。要知佛理本就矛盾，其間衝突難免，理無高下，辯無優劣，都是客觀背景下的生存之舉。 我們不但要明瞭佛教的興起之勢，也要深刻反省佛教滅亡之途。 佛理衆言，汗牛充棟，如何選擇，就個人而言，說說我的看法。首先要知起源，不可先讀禪宗，知道了大小乘的分歧，然後選擇深讀，要漸次而往，最好再讀一些西方哲學史，相互佐證。再有讀佛學明佛理，要用唯心主義觀點，不能代入馬列。最後佛理只是佛理，不是真理，我們每個人都可有自己的解釋，因爲我們每個人都有佛性，佛祖說空，那是他的看法，你說有，只要順理成章，自成體系，也是佛理。 最後願我們：花開兩岸，明月桃溪，心若止水，空谷餘香。

中印度位於恆河的中游，當時處於雅利安人確立農耕定居生活的時代，中印度的稻米耕作技術進步，糧食豐富，因爲是熱帶，所以食物很快就會腐敗，因此煮好的食物如果有剩餘，一般都是丟棄，也使得依乞食生活而修行的沙門大量出現。

No32-2019 只爲大致瞭解佛教史，全書對我而言很是晦澀，粗略讀完。對佛教的大乘，部派(小乘)，密教有了一點點概念。大乘的渡人渡己，小乘的渡己都是極佳的解釋。 佛教不同於伊斯蘭教，基督教的一個很大特點是，佛教是個理性的宗教，神的概念不是很強調（或者是多神？），沒有一神教對人的思想的強烈控制。即便說到成佛之後的這些佛陀，我也一直不明白他們到底是不是神。第二，佛教的經典非常多，浩如繁星，教派也很多，相對於基督教的《聖經》，伊斯蘭的《古蘭經》，這些經典過去複雜晦澀，對教徒要求很高，修行起來也很難。第三，佛教大部分是脫離普通民衆的日常生活的，相對伊斯蘭和基督教與民衆的日常生活融合的更緊密。佛教的修行，特別是原始佛教都是以寺院爲中心，過集體修行生活。而基督教和伊斯蘭教是以教堂，清真寺爲中心去輻射周邊的信仰。這也是印度佛教滅亡的一個很大原因。 密教的大樂法門，二十四巡禮地，對情慾者的修煉，確實超出了我對佛教的印象。怪不得泰國這樣的國家修佛和色情業毫無違和感。

平川氏雖然有梵文巴利文對讀的功底，但他本身是以印度現在的寺廟委員會機制去臆測，最終是爲在家化的日本新佛教服務的，同時討好大乘在家說和大乘非佛說，是一個典型的學術掮客。在日本他的這套理論已經完全不被接納了。在中國的佛學院裏還奉之爲圭臬，是非常沒有見識的行爲。