儒學六講

我曾經說過這樣的話：中華民族能延綿至今依賴於三件事，儒學、長城和生孩子。 爲啥我把儒學放在第一位，那是因爲他太重要了。 儒學是世界歷史範圍內唯一一個整體在研究人與人的哲學。 世界哲學大致可分三派：印度、猶太、埃及等東方國家，專注重人與神的關係；希臘及現代歐洲，專注重人與物的關係；中國專注重人與人的關係。中國一切學問，無論哪一時代，哪一宗派，其趨向皆在此一點，尤以儒家爲最博深切明。 很多人把孔子的儒家和董仲舒的“獨尊儒術”混爲一談，其實這完全是兩碼事。孔子的儒家是個人修行的學問，是內聖外王的個人修爲，而後續統治階級推行的儒術是社會組織行爲學的範疇，是階級統治的一種學問。孔老夫子活到漢代的話，一定會很無奈。 儒家哲學，範圍廣博。概括說起來，其用功所在，可以《論語》“修己安人”一語括之。其學問最高目的，可以《莊子》“內聖外王”一語括之。做修己的功夫，做到極處，就是內聖；做安人的功夫，做到極處，就是外王。至於條理次第，以《大學》上說得最簡明。《大學》所謂“格物致知誠意正心修身”，就是修己及內聖的功夫；所謂“齊家治國平天下”，就是安人及外王的功夫。 還有一個問題是，中國大部分哲學都是研究人與人的關係的，爲何只有儒學才成爲了中華民族的根基，我覺得這是和儒學的內涵有着極重要的關係。 儒家最重要的思想是啥？孔子說：“中庸其至矣夫，民鮮能久矣。”又說：“君子之中庸也，君子而時中。“時中”兩個字，確是儒學的本質。 楊朱的“爲我”，極端地主張自己本位說；墨子的“兼愛”，極端地主張犧牲自己，專務利他。孔子的人格說主張“相人偶”的“仁”，用“恕”的方格從兩端推驗出來，所以“己欲立而立人，己欲達而達人”，這便是執楊、墨兩端求得中庸。又如道家說“法令滋彰，盜賊多有”，極端地反對法治；法家說“以法治國國之福，不以法治國國之賊”，極端地崇拜法治。孔子卻從中間尋出個禮治主義來。 這是儒家中庸的核心思想，延綿出了中華民族不疾不徐，包容如水的性格特徵和處事方式。 其實我是強烈呼籲作爲中國人，《論語》是必須要讀的。一部《論語》講明瞭儒家的精義，同時也概括總結了中華民族的行事精要。《論語》是一本最爲簡潔的人生哲理書，你想要的做人規範和處事原則，《論語》都用最簡潔的話告訴你了。 舉個例子，什麼事能做，什麼事不能做?不用多思考，論語用八個字幫你定位了：己所不欲，勿施於人。就這麼簡單。再比如啥事是底線不能做?孔夫子用最簡單的四個字：行己有恥給你定位了。做這事如果你感到臉紅，那就是底線了。就這麼簡單。 熟讀《論語》三百遍，內聖外王便可期。 每天讀書一小時，不妨常做中國人。

講稿成書的一本小冊子，行文生動，但內容還是稍顯疏略，作通識之引尚屬合宜，下部述及孔子諸篇又頗有卓見，其學力可見一斑，顯然不止於變法失敗的悲情人物。這本封皮標註的作者是“清·梁啓超”，論述又有西學範式的影子，書中又有諸多標明引用胡適的內容，讀着多少會讓人有一些時空上的錯愕。此外，現代很多書法的著作中，梁任公的名字也會被反覆提及，大概他的書法造詣也很高。

還是蠻有新意的，特別是看作者成書的年代的背景下來看這本書，有點論文雛形的意思了，既有中西方哲學的比對，又有按時代來講儒學的發展，還有按集大成者來劃分儒學的承繼，橫切面和豎切面比較有意思，也有對一些享譽古今的名人的點評，對於儒學來說，可能作者沒有很深入研究，當然對比我來說研究非常深入，就是難免有偏頗，不過是一個研究方向，蠻新穎的形式。

儒家的教育是德性教育，它遵循人倫秩序，成就道德人格，即通過個體社會化來培養符合禮樂秩序的社會化人才。 而後世專制社會把儒學改造爲教化工具，教育不再是重在人格修養的“爲己之學”，社會化秩序成爲主導，儒家原先的那套仁禮成爲規訓人的外在枷鎖，變成剝奪人本身的自由意志的馴化工具。 所以這可能也是王國維和蔡元培後來提出美育來對沖倫理教化對個體的擠壓，就是當上帝已死，即原先的那套舊的倫理秩序崩塌之後，近代社會通過真善美的教育體系來重新建立人的精神自由和內在信仰，用藝術與審美爲人提供非宗教、非禮教的精神慰藉。人不必依靠外在權威，在審美直觀之中，自己獲得精神的救贖。

一部儒學史既是傳統政治哲學史，也是先民倫理道德的鮮活理論，是生活的學問，更是包羅諸多哲學命題的大綱，當然，其終歸是服務於特定階級的理論教條。即便如此，作爲一個歷經流變複雜體系，其全貌不能被輕易地一言蔽之

通過這本書使我對儒學有了初步的瞭解，也欽佩梁啓超先生的學習方法，有獨立的認識，批判的學習，不是人云亦云。 這本書給我的最大收穫是對孔子的認識，孔子是中國古代最偉大的思想家、教育家和政治家，孔子的最偉大之處在於他的人格魅力：在平凡之中創造出不凡的事業，他出身平凡，卻通過不懈的努力和對道德、教育的執着追求，成爲了千古聖人。他的謙遜、好學、仁愛和堅韌，不僅體現在他的言行中，也深深感染了他的弟子和後人。 孔子在平凡的生活中踐行自己的理念，以身作則，展現了高尚的品德和人格力量。他周遊列國時，儘管屢遭挫折，卻始終堅守信念，傳播仁愛和禮治的思想。這種在逆境中依然堅持理想的精神，正是他人格魅力的核心。 孔子的偉大不僅在於他的思想，更在於他在平凡中創造出的非凡影響力。他的人格魅力跨越時空，至今仍激勵着無數人追求道德完善和社會和諧。他的思想影響世界。 然而非常具有諷刺意義的是我最初知道孔子的時候是在七十年代的“批林批孔”運動中，在鋪天蓋地的“打倒孔老二！”的大字報中知道中國古代有一個叫“孔丘”的大壞蛋！

1，首先非常推薦這本書，接近百年前，梁啓超的學問確實大。 2，很系統的把儒家學說的歷史脈絡進行了梳理，着重對孔子本人進行了解剖（部分觀點略偏激）。 3，最有趣的一點是梁啓超具備的“懷疑”思考方式，對問題的看法之所以深刻的原因在此。 總體結論，對個人來講就是：知行合一，仁、義、勇。

'“名物如其真”，確費苦心'。問題時代流派爲綱，以經解經，長見識了。性情擇慮思真僞，禮法並舉詁善惡。忠恕爲學當誠推，五德七情蘊才能。沒有'格物致知誠意正心修身'，'齊家治國平天下'如空中樓閣。關於人的性、情、禮、法、學、習、才、能都出來了。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，中庸，大學，春秋，易，之間關係有了輪廓。 《正名》篇說：“生之所以然者謂之性...不事而自然謂之性，性之好惡喜怒哀樂謂之情...情然而心爲之擇，謂之慮；心慮而能爲之動，謂之僞。慮積焉能習焉而後成，謂之僞。”所以：“人之性惡，其善者僞也。”起論點善惡不一樣，目的是使爲善還是防杜惡，教化手段自然迥然不同。《易·象》說：“非禮弗履。”《祭義》說：“禮者，履此者也。”《荀子·大略》篇說：“禮者，人之所履也。”《爾雅·釋言》亦說：“履，禮也。”禮變成一切行爲的軌範了。禮者禁於將然之前，而法者禁於已然之後《大戴禮記·禮察》。 《樂記》更說：禮也者，理之不可易者也。這算是禮的最廣義了。孔子答顏淵，說：“克己復禮爲仁”。“出於禮者入於刑。” 儒一直尚禮治，現在看來，還是禮法並舉周全。'宋以後儒者，都說人慾是不好的，是應該屏絕的。孔門卻不然，他的禮教，就是從情慾的基礎上建設出來'。所以，分歧在標準是否應該正視人性裏的欲、情。現在的把人當人，歐洲的貴族精神，自由民主平等，大概都是這個意思了。 禮詩樂舞射競是博雅通識，這個彎繞得有點大：《樂記》又說：樂以治心，禮以治躬。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。...詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神。 以性情煉七情修五德，格物致知誠意正心修身。 朱子說“盡己之謂忠，推己及人之謂恕”，《聲類》:“以心度物曰恕。”“中心爲忠”“如心爲恕”《中庸》說“唯天下至誠，爲能盡其性”，又說“誠者自成也”。“誠”字就可當“忠”字的訓詁。孟子說：“古之人所以大過人者無他焉，善推其所爲而已矣。”“推”字就是“恕”字的訓詁。 “大人者，不失其赤子之心者也。”“古之人，所以大過人者，無他焉，善推其所爲而已矣。”“人之所不慮而知者，其良知也；人之所不學而能者，其良能也。” “情然而心爲之擇，謂之慮；心慮而能爲之動，謂之僞。”“能”字，荀子用作“態”字，由思想表現到耳目手足。緊跟着說：“慮積焉能習焉而後成，謂之僞。”《禮論》篇有兩句說：“性者，本始材樸也；僞者，文理隆盛也。無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。” 格物致知誠意正心的起點全在了。 《復性書》上說：“人之所以爲聖人者，性也。人之所以感其性者，情也。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七者，皆情之所爲也。情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能充也。……性之動靜弗息，則不能復其性。”什麼叫義？義者，應事接物之宜也。“知仁勇三者，天下之達德也”。 心不苟慮，必依於道；手足不苟動，必依於禮。是故君子之齋也，專致其精明之德也。……定之之謂齋。齋者精明之至也，然後可以交於神明也。觀此，可知齋戒實爲養心最妙法門。《易·繫辭》說：“聖人以此齋戒，以神明其德。”勿殫精竭慮，宜養心靜氣、節思養神。具體體用之前看了對比發展提煉比較好的日本文化元素的能和無心有感。 自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《莊子·人間世》）“遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔”（《易·文言》）。所以能安之若命“不怨天不尤人”（《論語》）天行健君子以自強不息，和安之若命，看似矛盾實謀事在人成事在天，天命所歸。 易--陰陽兩爻何以象文天下？ 形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。乾以易知，坤以簡能。仰取象於天，俯取法於地，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。《繫辭》說：“辨吉凶者，存乎辭。”又說：“繫辭焉以斷其吉凶。”易辭的斷案有十一種：元、亨、利、貞、吉、兇、悔、吝、厲、孚、無咎。悔必思變，變則通，通則久，故雖逞兇吝，結果可以無咎。以制器者尚其象，''聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。”又說：“易有象所以示也，繫辭焉所以告也。”又說：“聖人大象以盡意，繫辭焉以盡其言。”又說：“君子居則觀其象而玩其辭。” 辭也者，各指其所之。 之，往也。言辭各指示卦爻之所往。《左傳》記卜筮事，所謂“遇大有之睽”“遇觀之臨”等等，就是這個“之”字。由大有往睽，由觀往臨，即大有變成睽，觀變成臨也。八卦三爻到六十四卦六爻，二與四同功而異位，三與五同功而異位。卦中各爻已定位者不之，未定位者纔有之。本卦各爻相之。《繫辭》說八卦相錯，《文言》說六爻發揮旁通。旁通的原則，是拿兩個各爻恰恰相反的卦，平列起來，彼此互通。兩兩反對，恰成配偶。旁通也要按着位不亂通。爻的所之，分爲當位、失道兩大類。二五先動，然後初四或上三和它相應，叫作當位。二五未動，而初四上三先動，叫做失道。二五動了，而初四上三不和它相應，也叫失道。但頭道是可以補救的，別爻有變，可以還歸當位。所以《繫辭》說“化而裁之存乎變”，變的法則更復雜了，旁通之中又有旁通。“參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。” 初地人天三功，復人天地三功，從下至上，五二貴次。位的己定與未定，從上往下，一陰一陽爲己定，反之爲未定。卦辭爻辭，八卦相錯，同位相之，六爻同位旁通，爻反平列互通，爻之所之，當位失道，象以盡意，辭以盡言，象示辭告，以十一斷吉凶枯榮。 天啦，太複雜了，一字一空間，一句一世界。  

第一遍快速聽完了。有明白的，更多的是不懂。有清楚的，更多的是模糊。 但可以肯定一點。書是好書，作者是好作者。 值得推薦。 深深影響我的一個詞，就是：內聖外王。 先內聖，後外王。 我的理解是。 何爲內？自己的思考，自己的思想爲內。 何爲外？與人的思想無關的委外。 思想類關於外界的表述，包括回憶，都是外。 外界事物經過自己的思考，即爲內。 內聖是我們來這個世界的目標。是我們希望從這個世界帶走的理念和智慧。 外王。是內生後取得的世俗成果。他不是註定會到來。但他又是一定會取得。 沒有真正瞭解過儒家文化，何來批判？其他亦即如此。

儒家不是宗教，準確地說，是“讀書人”的代名詞，他們只是讀過書的人，所以他們還會去研究其他的學問，所以後來又衍生出墨家、法家，他們也會去研究道家、佛家。 任何一個流派，只要人數足夠多，就必然會產生離心力，然後再衍生出更多的流派。 梁啓超真的是聰明絕頂的人物，不僅是傳統文化的集大成者，對西方文化也瞭如指掌。