技術壟斷：文化向技術投降

【我推薦，但是我批判】 尼爾·波茲曼的“媒介批評三部曲”——《童年的消逝》（1982）、《娛樂至死》（1985）和《技術壟斷》（1992），是技術批判的啓蒙讀本。他以人文主義立場，深刻剖析了技術對文化、心理和社會的負面影響。 波茲曼的批判極具穿透力，但其思想也存在明顯的時代侷限與邏輯缺陷。以下從肯定與批判兩個維度展開分析： 一、 波茲曼的警示：穿透時代的“媒介生態學” 波茲曼認爲媒介並非中立載體，而是帶有內在傾向性的隱喻，會重塑整個文化。其核心洞見包括： · 《娛樂至死》：嚴肅公共話語的消亡。他指出電視將政治、宗教等一切公共領域的內容都娛樂化，摧毀了印刷時代培養的理性思辨，擔憂我們終將毀於自己熱愛的東西。 · 《童年的消逝》：成人權威的消解。“童年”本是印刷術普及後，因成人掌握閱讀能力而形成的文化鴻溝。電視打破了信息壁壘，導致“兒童成人化”與“成人兒童化”，使文化整體趨向低幼。 · 《技術壟斷》：文化向技術的投降。他描繪了技術壟斷階段，技術成爲新的神，使信息氾濫、傳統世界觀消失。他批判唯科學主義，堅持“文化絕不向技術投降”。 二、 對波茲曼的批判：精英視角的“技術悲歌” 站在AI時代回望，波茲曼的批判雖然深刻，卻暴露出致命的侷限性： · 精英主義的傲慢與技術恐懼：他將印刷術與理性、秩序掛鉤，將電視與感性、淺薄綁定，本質是捍衛文字精英的話語權。他 “因噎廢食”式地抗拒技術演進，忽視了大衆媒介在普及教育、打破知識壟斷上的巨大貢獻。 · “黃金時代”的懷舊謬誤：他假設印刷時代是理性思辨的黃金時代，這本身可能是對歷史的浪漫化想象。理性並不天然依附於特定媒介，關鍵在於人類如何使用媒介。 · 低估了人的主動性與適應性：波茲曼將大衆描繪成被動接受媒介影響的“容器”，忽視了人的主觀能動性。他能寫書批判電視，恰恰證明了思考並未消亡。媒介塑造人，人也塑造媒介。 三、 在AI時代重讀波茲曼 站在AI時代回望，波茲曼的遺產變得更加複雜： · 他的預言部分成真了：算法推薦確實加劇了“娛樂至死”的風險，信息繭房讓嚴肅討論變得困難。AI若用於製造廉價情緒內容，確會加速文化淺薄化。 · 他的框架失效了：AI不再是電視那種“廣播”式媒介，而是能與你深度交互、個性化定製的“對話者”。在一個AI能輔助深度思考的時代，將AI簡單等同於“娛樂至死”的工具是滯後的。 · 他的終極追問依然有效：我們究竟是技術的主人，還是技術的奴僕？ 當AI能生成一切時，什麼纔是不可替代的人類價值？這纔是波茲曼留給AI時代最寶貴的問題。 四、 結語 波茲曼是一個偉大的“提問者”，卻不是一個好的“解答者”。他用悲觀的語調提醒我們注意技術的陰暗面，但他最大的侷限在於只看到了技術對文化的摧毀，卻想象不到人類可以用更高級的技術，去守護那些最珍貴的人文價值。 以你的立場來看，AI正是那個將人類從“娛樂至死”的重複勞動中解放出來，迫使我們迴歸情感、體驗與深度陪伴的催化劑。波茲曼害怕技術讓人變成機器，而我們今天討論的，恰恰是如何用技術讓人重新成爲“人”。

《技術壟斷：文化向技術投降》是尼爾.波斯曼“媒介批評三部曲”之一，另外兩部是《童年的消逝》和著名的《娛樂至死》。尼爾.波斯曼是傳播學媒介環境學派第二代精神領袖。他本人給媒介環境學的定義是：“媒介環境學研究人的交往、人交往的信息及信息系統。具體爲研究傳播媒介如何影響人的感知、感情、認識和價值等。”在這三部曲中，波斯曼的主題是檢討技術對人類社會生活、文化、制度的負面影響。作爲麥克盧漢的後繼者，波斯曼並不完全贊同麥克盧漢的技術媒介觀。麥克盧漢更樂觀的認爲人類技術和文化發展將和諧共存，但波斯曼認爲文化絕不能向技術投降，更痛批“娛樂至死”的電視文化和大衆文化。 這位相對保守的學者緊盯技術加害於人的可能性，並斷言：“技術壟斷就是極權主義的技術統治”。他批評盲目的技術崇拜，捍衛人文主義和道德關懷。 本書中，他對技術壟斷下的定義是：“任何技術都能夠代替我們思考問題，這就是技術壟斷論的基本原理之一……技術壟斷論就是一切形式的文化生活都臣服於技藝和技術的統治。”技術壟斷的現實威脅和危害是：信息的失控、氾濫、委瑣化和泡沫化，使世界難以把握。人會淪爲信息的奴隸，被無序信息的汪洋大海淹死。在技術壟斷文化的時代裏，人類征服自然，咄咄逼人、迷信科學與技術、缺乏思辨精神、大膽斬斷傳統、充滿冒險精神……“信息過剩、信息無意義、信息失去控制機制……個人的心靈寧靜和社會生活的宗旨會普遍崩潰而失去防衛。” “媒介即信息”（麥克盧漢語），每一種工具裏都嵌入了意識形態偏向，也就是它用一種方式而非另一種方式構建世界的傾向，好比語言的結構和側重點，語言這種工具會給一種事物賦予更高價值的傾向，不同的描述方式都會有不同的效果，所以新技術會改變我們的“知識”觀念和“真理”觀念，改變思維習慣，一種文化對世界的感覺就是這種思維習慣賦予的。新舊技術的競爭，是爲爭奪時間、注意力、金錢和威望，也爲技術代表的世界觀奪取主導地位而進行的鬥爭。但他認爲“被技術壟斷的文化”是沒有道德根基的文化，將瓦解人的精神活動和社會關係，人生價值也會不復存在，總之，技術既是朋友，也是敵人。 他獨創性的將人類技術發展分爲三個階段：工具使用文化、技術統治文化和技術壟斷文化，進而，人類的文化也被他分爲這三個類型。他不主張技術決定論，而是揭示技術壟斷對人類文化的危害。他還反對把社會研究說成社會“科學”，反對把統計學等自然科學的實證主義研究方法硬塞進智商測量、民意測驗等社會研究領域，反對把人文科學和社會研究變成所謂的社會“科學”。他主張媒介環境的完美平衡：語言環境、感知環境、媒介環境、多重媒介環境與社會環境的平衡。 本書重點描述技術何時、如何、爲何成爲特別危險的敵人。 在“工具使用文化”的階段（17世紀前皆爲此階段），技術並不被認爲是獨立自主的，它受到社會體制或宗教的管束，富有創造性，也有較高生產力。 在“技術統治文化”的階段（18世紀末開始），工具在思想世界裏扮演核心角色。一切要給工具發展讓路，但工具還未被整合到文化裏面，但它們試圖取代文化。哥白尼、開普勒、伽利略、笛卡爾和牛頓等爲技術統治論奠定基礎，但他們本人卻是工具使用文化時代的人。十九世紀誕生了深刻的信念，相信發明的成功要遵循以下原理：客觀、效率、專長、標準化、計量和進步。 “技術壟斷時代”的過渡標誌是亨利.福特的帝國興起的時刻，或者說是1911年，泰勒的《科學管理原理》的問世。這個文化的核心理念是：凡是阻礙技術革新的東西都不那麼值得保存。舊世界的每一種信念、習慣或傳統，都可以用技術手段來替代。我們的文化正在用信息自我消耗，而且許多人還不知道如何駕馭這個過程。有價值的信息淹沒在信息海洋中，難以爲普通人獲取。信息失去效用之後就成了混亂之源，而非秩序之源。信息氾濫還衝毀了學校、家庭、政黨、宗教和國家依靠的理論基礎。 技術壟斷是一種文化狀態，也是一種心態，它是對技術的神化。它需要一種新的社會秩序，所以，和傳統信仰相關的大量文化成分必然會迅速消解。他分別痛陳技術壟斷的嚴重後果：醫療技術壟斷、計算機技術壟斷、隱形技術壟斷、唯科學主義和傳統符號的流失。關於醫療技術壟斷：第一，技術在醫療實踐中並不是中性的因素：醫生不僅使用技術，而且被技術利用；第二，技術產生對人的強制性要求，同時還產生廣泛的社會系統來貫徹其強制性要求；第三，技術重新界定醫生的身份，使醫生的注意力重新定向，對醫生看待病人和疾病的觀點進行重構。關於計算機技術壟斷：技術壟斷放大了人作爲機器和機器作爲人的比方，而且到了超越理性的程度，唯有人類能夠觀照全局，看到事物涉及的心理、情感和道德層面，可惜我們讓這個得天獨厚的能力貶值了，我們相信機械運算的威力，用機械的威力取代了我們觀照全局的能力。技術壟斷論還助長麻木，使人看不到在獲取新技能的過程中可能會丟失的技能。 隱形的技術中包括語言、數字及統計學、民意測驗等，作者的觀點並不是排斥統計技術和數字的應用，重要的是知道這些數字如何產生，有何用處。但生活在技術壟斷裏的人有一個特點，他們多半意識不到技術的源頭和結果。 關於唯科學主義，他認爲科學研究和社會研究的最大區別之一是：科學發現東西，社會研究不發現東西，而是重新發現人們過去知道、現在需要重述的東西。“社會科學”裏的大多數理論都不在科學的範圍之內，社會研究者用的是抽象的社會事實，靠理性、邏輯和論辯來推進說理。這一點，也許是因爲他寫本書的當時，社會科學研究還未達到如今的程度，無論議題的深度還是廣度，而學科的交叉也沒有當代的這種融合與相互促進的局面。他甚至認爲心理學不是科學，認爲研究人的行爲並不能用科學的方法來進行實證研究和量化研究。雖然在當代，心理學是不是純自然科學依然有很多爭議，但隨着神經科學和腦科學的發展，我們對人類行爲何以發生何以變化何以異常，性格何以不同，都有了更深入的瞭解，大腦中神經元的連接和放電程度、不同神經遞質的分泌、激素水平的變化、菌羣的變化等等，都會在某種程度上，或大或小的影響人的行爲與心理狀態。 技術壟斷力量使文化虛弱，其最嚴重的後果之一，是符號的耗竭和敘事的流失。“技術壟斷乘虛而入，其重點是無極限的增長、無責任的權利和無代價的技術。技術壟斷的故事沒有一個道德核心。它強調效率、利益和經濟進步。” 他追溯技術和人類文化的消長。他提出了四條人文主義原則，以指導媒介研究和傳播研究，即媒介在多大程度上對“理性思維的發展/民主進程的發展/使人獲取更多有意義的信息/提高道德感和向善能力”有所貢獻？他也承認“在如何生活的問題上，誰也不是專家。” 本書給我個人的觀感是波斯曼先生相對保守，目前的社會狀態並非完全像作者的悲觀預想那樣發展，但本書和作者的觀點依然有許多可取之處，比如他前瞻性的預測到技術的壟斷會使技術服務於有限的資本，普通人的思想和行爲都會受其影響和引導，比如如今的消費主義。 他給出了許多建議，核心的一點是建議我們“欽慕技術獨創，但不認爲技術代表了人類成就的最高形式。”“絕不能夠把技術當作自然秩序的一部分來接受”，還有很中肯的觀點“科學是人類想象力的訓練，科學和技術截然不同，科學有多種哲學。” 所以要記得汲取歷史知識、培養科學的思維方式、訓練有素的語言技能、補充廣博的人文和宗教知識。在生活和技術的漩渦中，學會肯定技術和科學的作用與效果，也捍衛親手實踐與體驗生命帶來的獨特感受，學會快樂暢遊科技帶來的虛擬現實，也要能在真實世界裏享受磨難又快樂的人生。

從古至今，技術因爲它的雙面性一直是一個棘手卻難以迴避的問題。技術以其中立的姿態悄悄對人類加以改造，“每一種工具裏都嵌入了意識形態偏向，也就是它用一種方式而不是用另一種方式構建世界的傾向，或者說它給一種事物賦予更高價值的傾向；也就是放大一種感官、技能或能力，使之超過其他感官、技能或能力的傾向”。具體來說，技術也是一種文化傾向，但它無法帶來任何信仰或道德上的支持，與此相反，它抽去了文化之根基。這究竟是如何發生的呢？ 作者將文化分爲三種類型：工具使用文化、技術統治文化和技術壟斷文化。在工具使用文化階段，技術尚沒有對文化造成威脅，而到了技術壟斷文化階段，一切形式的文化生活都臣服於技術與技藝的統治。這種統治在美國興起，這一點與美國的國民性有關，美國人不相信條件的限制，往往對文化抱着拷問的態度，這給了技術以可乘之機。美國資本家的崛起與科學技術的發展也爲此創造了條件。 之所以技術有這樣的威力，也得益於文化的自我隱退。在如今的世界，似乎什麼都是有可能的，假如一篇文章說：“據研究，每天跑步一小時以上的人，健康水平反而低於不跑步的人。”極有可能會得到許多人的支持，因爲他們找不到不相信的理由，只要沒有直接反對的理由，那就是有可能的！這說明了什麼呢？我們的世界已經沒有完整的圖像了，人們找不到理解世界的方式，無論發生什麼，都是新奇的，也是不足爲奇的。 在以前，人們對於事物往往有比較確定的判斷模式，這種模式得益於社會對信息的控制。學校、家庭、政黨、宗教與國家，都在對信息進行整理，確定什麼是好的，什麼是不合時宜的，以此生產較爲穩定的文化。而隨着信息的極度膨脹，這些過濾信息的機構被沖垮了，人類的精神混亂不堪。而接手塑造信息的，正是技術。 “技術壟斷論的專家使用表格、標準化測試、民意測驗和其他技術手段來表現智能、創造力、敏感度、情緒失衡、社會偏離或政治意見，把它們打扮成技術性的真實，然而，他們卻不承認其中的弦外之音或微妙含義。” “技術性的真實”極大地影響了人類的思維方式，並製造了一種虛幻的意義。人類誤以爲有了科學，能給予生活以平靜。這就是在用科學的方式來處理非科學的事物，在此，社會科學遭到了作者無情的嘲笑，他認爲，一些社會科學研究費盡心思，卻只得到一些依靠常識就能知曉的結論。而它們的作用似乎就只是爲政府決策提供一些信心，因爲《黑孩子》《隱身人》或者《下一次的烈火》無法說明黑人孩子所受到的屈辱，只有標準化的學業與心理測試才能做到這一點。這就顯得有點可笑了，因爲這些測試不過是講了另外一個故事，且遠不如那些文學故事動聽。 爲什麼技術也只是一個故事呢？這其實是說，技術思考遠沒有我們所想象的那樣神聖，它對許多事物的測量都出現嚴重失誤，失誤則是由以下幾種思維方式引起的。一是神化，把一個抽象概念轉換成一個客觀的事物，比如智能、人格，人們甚至無法清楚地定義這些概念，卻希冀有精準測量它們的可能，這幾乎是自我欺騙。二是排序，把個體放在一個序列中進行理解，隨便在微信上搜一搜，中國哪個省份的女孩顏值最高？你就明白我說的是什麼意思。三是定義的客觀化，這排除了人的主觀性，例如，你和女朋友的感情到底有多好？這由你們兩說了算嗎？不不不，你們還是做幾個測驗，找專業人員鑑定一下吧。 最後是文化符號的流失，我們越是頻繁地使用一些文化符號，這些符號的內涵就會漸漸消失。當一個人越來越熟練地使用髒話，他突然發現這些髒話的攻擊性沒有那麼強了，彷彿只是表達某種模糊的感覺。而文化符號複製性的加強，豈不是因爲技術嗎？以前的藝術作品只有在特定的場合才能聽到或看到，而如今已經走下神壇，並逐漸喪失文化屬性。

打破技術壟斷 推薦等級：★★★★★ 科學技術在大衆認知裏是好東西，其所帶來的明顯效益確實讓人心動。可與此同時，它也會帶了許多問題，比如造成壟斷，讓人成爲了被技術所輕易掌控的奴隸。 《技術壟斷:文化向技術投降》可謂是經典老書，不過即便放在當下書中的理論也不過時。經典小書，警世恆言。每一個生活在當下的人都值得一看。 1.思想超前 本書誕生於互聯網尚未到來的1992，而如今即便是人工智能蓬勃向上，書中的思考一點都不過時。作爲作者波斯曼的“媒介批評三部曲”，本書和《娛樂至死》一樣發人深省。 打開這本小書，若不告訴你它是什麼時代的，你或許會以爲是最近出的新書。這很大程度上就在於作者思想上的超前，而不幸的是書中所擔憂的在逐漸變爲現實。 從理論和思想的角度上看，作者和本書無疑是佳作。可就其對於社會造成的實際情況來看，多少有點像對着風厲聲吶喊的人，用盡力氣也很難引起更多人的重視。這是其個人的不幸，更是人類的悲劇。 時至今日，我們是否能避免重蹈覆轍？恐怕還是要畫上一個大大的問號。對於此類情況的存在，或許大概率還是會再次上演。可能就像一個先知，即便預言屬實，人們也是不見棺材不落淚，更有甚者撞了南牆也不回頭。 生活在一個移動互聯網以及人工智能普及化的時代，我們越發理解作者的可貴之處。看着書中那些所描募的場景，不得不說《日常的深處》一書作者對此書的推崇備至是名副其實的。 2.信息失控 本書提醒人們唯科學主義和信息失控的危險指責技術壟斷對於美國乃至整個人類文化所造成的危害。通俗易懂的語言，讓其表達出來的觀點愈發深入人心。 讀者不需要具備太多的知識也可以理解書中的觀點，倘若閱讀過時下流行的《智人之上》等書大致會明白所謂信息失控帶來的嚴重後果。簡言之，信息的增加和大爆炸，不光沒有讓人們過上更好的生活，反倒陷入信息的汪洋大海無法自拔。 有趣的是這並不完全是壞事，至少是對那些想要靠用戶賺錢的社交媒體。《操控》一書裏提到算法通過推送極端化的言論來讓延長用戶的使用時長，從而賺得盆滿鉢滿。 碎片化的信息和娛樂化的內容更是讓人們在認知上沒有可觀的收穫，時常會陷入到平臺所刻意營造出的亂象之中，從而忽視了那些看似帶來好處的技術實則在傷害我們自己。 如果要說代表案例的話，那麼本書中的美國就給出了不少的現實案例。從硅谷蔓延到每一寸土地，從美國到世界各地，人們看到信息失控帶來的各種極端惡果。 3.科學迷信 書中提到唯科學主義可以說是一種科學迷信，那就是用迷信的態度對待科學。簡單來說就是認爲科學是絕對正確的，從而忽視了它不過是一個階段性的產物。 宇宙是數學的。數學以及其所構建的知識體系讓物理學等自然學科擁有了牢固的基礎，與之相比人文社會學科則顯得沒有那麼堅不可摧。可惜這並不完全是好事。 書中列舉的案例中高爾頓和優生學的故事想必有不少人瞭解過，我們什麼時候開始將一個人的命運交給了統計學和那一串看似客觀的數字。實際上客觀的數字背後則反映出了人類根深蒂固的偏見和錯誤。 生活在當下的讀者可能更加感同身受，日常生活全面被科技入侵之後，一舉一動也在數據中變得可視化。然而我們能借助這些數據對人類的行爲和命運做出評判嗎？ 《無罪之罰》《獎與懲》中遍佈美國的司法不公除了系統性的問題，背後也少不了唯科學主義的迷信。似乎只要用數據說出來，一切就變得客觀中立，然而從根上就已經嚴重偏離。 4.官僚體制 書中令我印象深刻的地方之一是提到了官僚體制和技術之間的關係。或許可以說兩者之間的互相促進導致大多數人都被迫裹挾進了永無盡頭的惡性循環。 一方面官僚體制爲了便於統治和管理需要藉助技術的力量，另一方面技術藉助官僚體制逐漸取得壟斷地位。從歷史的角度上來看，這甚至可以說是兩者的一次合謀。 從看似不起眼的地方入手，用蠅頭小利取得人們的信任，技術就像是特洛伊木馬，更像是被從瓶子裏釋放出來的魔鬼。一旦落地生根，開花結果只是時間早晚的問題。 那些我們引以爲傲的文化不能說在技術面前敗下陣來，也至少在較量中不佔上風，出現作者說的投降自然不會讓人感到意外。可悲的是當書中警醒變爲現實，世人似乎仍舊無動於衷。 我們最初只是把技術當做工具，卻想不到它以人們喜聞樂見的方式完成了入侵，一旦取得壟斷地位，人們往往變得更加依賴，很難再採取行動去反對。 5.警鐘長鳴 身處當下，我們不只要感嘆作者的遠見卓識，更會發現技術統治以後對於人類社會造成的各種嚴重嚴重傷害。一個與很多人息息相關的例子就是現代醫學。 有了最新技術的加持，現代醫學似乎變得無所不能，可當拉高人們預期之後其實際效果常常讓人大失所望。《臨終困局》裏透過死亡牟取暴利的行爲可能有些極端，但也足以說明問題。 在《醫生，你在想什麼》等科普書籍裏我們可以瞭解到其獨特的思維方式，可當技術壟斷了醫學的世界，每個人似乎都變成了一種技術人員，早已忘記了其該有的責任。 不可否認的是現代社會的高效運行在許多方面還是需要依靠各種技術來進行，可對於其造成的各種嚴重後果我們也不能置之不理。書中的思考發人深省，可給出的建議就有些過時，至少算收效甚微。 身處在人類和技術發展的關鍵時刻，我們的選擇會決定接下來所發生的未來到底是怎麼樣。回過頭來看，書中用真實歷史給了我們不少的啓發，只是這些前車之鑑能不能真正幫助到我們仍然是存疑的。 6.寫在最後 經典就是不會隨着時間的流逝而失去價值，反倒是歷久彌新。每一次的打開和深入閱讀，你都可以從中取得意想不到的收穫。那些超越時空的存在更將彼此緊密聯繫在一起。 如今我們所面對的局面比作者擔憂的美國社會更加複雜多變，從教育到生活的各個角落都存在一定的問題，技術不算是罪魁禍首也至少起到了不小的助推作用。 當我們沉浸在習慣的視角下可能會忘記了發生在眼皮底下的危機，燈下黑再遇上瘋狂的技術，出現什麼樣的災難都不會讓人感到意外。閱讀本書既是帶領我們重新審視，更是試圖尋求新的應對之道。 本書所發揮的作用不容忽視，可即便是被傳媒奉爲神作，我們也不要忘記其本身存在的侷限性以及可能出現的錯誤。我們不要在避免對一種東西神化的時候選擇將另一種抬上神壇。 前車之覆，後車之鑑。可當人們只顧着自己眼前的一畝三分地而忘了抬頭看路，當改變波及到自己以後纔想起採取行動，往往就有些太晚了。我們希望類似的悲劇不要上演，可人類的歷史卻很難讓人樂觀起來。

2025年的第一天，終於在拖延一年之後，讀完了尼爾·波茲曼的“媒介批評三部曲”，跟着波茲曼的思路一起思考了技術和傳播媒介如何影響人的感知、感情、認識和價值。 1982年，波茲曼在《童年的消逝》裏抨擊電視文化，捍衛印刷文化，批判電視文化抹殺了成人和兒童的界限；1985年，他在《娛樂至死》裏控訴電視對讀寫能力的戕害，映射電視掏空了人的頭腦和心靈；1992年，他在《技術壟斷：文化向技術投降》裏揭示唯科學主義和信息失控的現實危險，指控技術壟斷造就的文化將是沒有道德根基的文化，它將瓦解人的精神活動和社會關係，於是人生價值將不復存在。 波茲曼在《技術壟斷：文化向技術投降》一書中把人類文化的發展分爲：工具使用文化、技術統治文化和技術壟斷文化三個階段。 在工具使用文化階段，技術服務、從屬於社會和文化，技術不對人構成危害。一切工具使用文化的主要特徵都是相同的，發明工具的目的主要是做兩件事：一是解決物質生活裏具體而緊迫的問題，水力、風車和重輪犁頭就是這樣的問題；二是如何爲藝術、政治、神話、儀式和宗教等符號世界服務的問題，例如城堡和教堂的修建、機械時鐘的開發。在工具使用文化的社會里，技術並不被認爲是獨立自主的，技術受到社會體制或宗教體制的管束。 到了技術統治階段，技術開始向文化發起攻擊，並試圖取而代之，只是尚不足以撼動文化而已。技術統治文化賦予我們進步的觀念，渙散我們與傳統的紐帶，包括政治紐帶和精神紐帶。技術統治文化的空氣裏瀰漫着新自由的預兆，社會組織新形式也顯露端倪。技術統治文化並沒有完全摧毀社會的傳統和符號世界的傳統，它僅僅是把社會傳統和符號世界置於從屬地位。 進入技術壟斷階段，技術的突飛猛進、一日千里，使傳統世界觀消失得無影無形，​“技術壟斷就是極權主義的技術統治”​。技術壟斷清除任何替代它的選擇，技術壟斷並不使其他選擇不合法，也不使它們不道德，亦不使之不受歡迎，而是使之無影無形，並因而失去意義。爲此目的，技術壟斷重新界定宗教、藝術、家庭、政治、歷史、真理、隱私、智能的意義，使這些定義符合它新的要求。技術壟斷需要一種新的社會秩序，所以，和傳統信仰相關的大量文化成分必然會迅速消解。 波茲曼在書中對技術和文化做了這樣的斷代：工具使用文化從遠古到17世紀，技術統治文化濫觴於18世紀末瓦特蒸汽機的發明（1765）和亞當·斯密《國富論》的發表（1776）​，技術壟斷文化濫觴於20世紀初。當然對比西方而言，中國長期處在工具使用文化中，技術統治文化和技術壟斷文化階段的跨越基本是在近百年內完成，所以急速的轉變造成的影響其實更大。 在技術快速發展的時候，我們被裹挾其中，始終應該保持警惕、提出問題：“技術賦予誰更大的權力、更多的自由？誰的力量和自由又會被削弱？”技術變革帶來的實際影響遠比我們感受到的更加深遠，新技術改變我們的“知識”觀念和“真理”觀念，改變深藏內心的思維習慣，一種文化對世界的感覺就是這種思維習慣賦予的。這種感覺是何爲自然秩序、何爲合理、何爲必需、何爲必然、何爲真實等等的感覺。 技術變革不是數量上增減損益的變革，而是整體的生態變革。每一種技術都有一套制度，這些制度的組織結構反映了該技術促進的世界觀。一種新技術向一種舊技術發起攻擊時，圍繞舊技術的制度就受到威脅；制度受威脅時，文化就處在危機之中。每一種工具裏都嵌入了意識形態偏向，也就是它用一種方式而不是用另一種方式構建世界的傾向，或者說它給一種事物賦予更高價值的傾向；也就是放大一種感官、技能或能力，使之超過其他感官、技能或能力的傾向。 技術壟斷的現實威脅是：信息的失控、氾濫、委瑣化和泡沫化使世界難以把握。人可能淪爲信息的奴隸，可能會被無序信息的汪洋大海淹死。波茲曼寫出《技術壟斷：文化向技術投降》時是1992年，那時候的因特網都沒有普及；如果他在現在這個時代再寫，一定能夠有更多、更觸目驚心的案例數據來支持他的觀點。如今圖文、短視頻等信息鋪天蓋地， AI的發展也日新月異，人們早已在信息的海洋中溺死，只有少數人還在掙扎突圍。 對我們大多數人來說，我們的世界幾乎是難以理解的。沒有什麼事情會使我們長期感到喫驚，真實和想象的事情都不會使我們喫驚，因爲我們沒有掌握全面而持久的世界圖像，所以事情就不會像是不可接受的。我們之所以相信那些事情，那是因爲我們沒有找到不相信的理由。我們受一種教育形式的薰陶，而這種教育又失去了條理清晰的世界觀，於是，技術壟斷就剝奪了我們瞭解世界的社會、政治、歷史、思辨、邏輯和精神的基礎；沒有這些基礎，我們就無法認識我們不相信的東西。 在技術壟斷論的條件下，凡是從傳統的宗教和民族背景獲取意義的符號必然會很快失去活力，換句話說，其神聖或嚴肅的內涵將會被耗盡。一位神的升格需要另一位神的降格。​“你們在我的面前沒有其他神”​，這句話同樣適用於技術神靈。由於符號被侵蝕，尤瓦爾·赫拉利在《人類簡史：從動物到上帝》中強調的人類關鍵能力——“敘事”的損失隨之而起，技術壟斷力量使文化虛弱的最嚴重的後果之一，就是符號的耗竭和敘事的流失。 波茲曼揭示大量“軟”技術的偏頗和欺騙性。智商測試、學習能力測試（SAT）​、標準化形式、分類法、民意測驗、官僚主義都是維護技術壟斷的技術手段。由於盲目的技術崇拜、唯科學主義，社會“科學家”披上了“神父”的神祕色彩。這些心理分析師、心理學家、社會學家、統計學家“把罪孽叫作‘社會偏離’，把邪惡稱爲‘心理病理’，把道德世界的問題變成了醫學概念。​”​ 我們所謂科學是一種追求，它尋求支配“過程”的永恆而普適的規律，並假定過程之中存在着因果關係。唯科學主義不僅是技藝的濫用，比如量化問題，比如毫無意義的數字問題；唯科學主義不僅是把人類經驗的物質領域和社會領域混爲一談的問題；也不僅是社會研究者聲稱把自然科學的目的和程序用來研究人間事務的問題。唯科學主義包含這一切，而且還包含了更加深沉的東西。它是一種絕望中的希冀和願望，歸根到底是一種虛幻的信仰。它相信，某種標準化的程序即“科學”能夠提供一種無懈可擊的道德權威的源泉，一種超人的基礎；它相信，這個道德權威可以回答許多問題，比如：​“什麼是生命？何時出現生命？爲什麼出現生命？​”​“爲什麼存在死亡和苦難？​”​“什麼是正確或錯誤的行爲？​”​“什麼是善的結局？什麼是惡的結局？​”​“我們應該如何思考、感知和行事？​”唯科學主義是技術壟斷論的大錯覺。 傳統社會制度在組織感知和判斷方面的威力下降，在這個過程中，官僚主義、專業技能和技術性手段就成爲主要的手段，技術壟斷論希望藉助這些手段來控制信息，以便使自己明白易懂、秩序井然。我們絕不能夠把技術當作自然秩序的一部分來接受。每一種技術都是具體的政治經濟環境的產物，從智商測驗、汽車、電視到計算機都是環境的產物；每一種技術都帶有獨特的綱要、議程和理論，它未必有助於提高生活質量，因此每一種技術都需要我們去細察、批評和控制。我們在認識論和精神上必須和技術拉開距離。 波茲曼在書中的最後一章提出：在探討技術壟斷使社會分解的力量時，在教育年青人的教育中，學校最重要的貢獻也許是給學生的學習提供連貫的意識，培養特定的宗旨、意義和相互關聯的意識。我們必須結合藝術和科學，我們必須結合古與今，因爲人類的進步首先是一個連續不斷的故事。把人類的進步作爲構建教學計劃的框架。我們培養的學生必須瞭解我們的技藝和我們的社會心理世界的關係，他們要能夠用廣博的知識參與會話，能夠探討技術正在把我們引向何方，又如何把我們引向要去的地方。 如今，技術壟斷時代又邁出了一大步，AI時代的到來已經不可阻擋，我們又該以什麼樣的姿態面向技術和未來呢？馬克思強調人的主觀能動性；波茲曼強調人文精神、人文關懷，批判技術崇拜，拒絕向技術投降。我們只能讓自己時刻保持覺知，分析瞭解技術何時、如何、爲何成爲特別危險的敵人，以主觀能動性戰勝一切可能的潛在危害。

前幾天聽顧衡老師的讀書節目，推薦的第一本書就是《技術壟斷》。這本書裏面探討了技術發展對於文化正面和負面的影響，這個命題有點哲學化和批判性。 開篇講了埃及法老塔姆斯的傳說，在這個故事中，塔姆斯對誇讚自己發明出改善記憶和智慧的文字的特烏斯表示：“你是文字之父，你喜愛自己的孩子，所以你把文字的利弊和它的實際功能搞顛倒了。”他認爲文字會損害使用者的記憶，使得他們造成虛假的智慧。這個寓言式的傳說想說明的是：每一種技術都既是包袱又是恩賜，不是非此即彼的結果，而是利弊同在的產物。這是因爲每種文化和技術的關係都必然有一個磨合的過程，技術和文化之間既有給予、亦有索取。 顧衡老師把波茲曼和他的導師麥克盧漢的理論做了比較，他把麥克盧漢比作耳朵派，主張信息傳播的門檻越低越好，口口相傳；而波茲曼是眼睛派，主張文化通過文字來傳播，偉大的文字可以流芳百世。就比如蘇格拉底和孔子喜歡口述至理名言和辯論，通過語言可以對於一個事件有着多種精彩的闡述，而蘇格拉底和孔子的弟子，比如柏拉圖，就更願意通過文字把思想記錄下來。文字的傳播技術在很長時間內更被大衆接受，而最近幾十年當電視互聯網等新媒體誕生，人們又更願意接受眼睛派。 所以呢，波茲曼這本書寫的有點晦澀，本質上他是對於新技術帶着批判性的，他希望人類對於技術要有全局把握，在享受新技術帶來的便利時，也要更關注技術的弊端。關於全局把握，孫正義在談到戰略時，說到人要有全局意識，站在山頂縱覽全局。明白技術帶來的好處和壞處，才能將技術爲我所用。比如，微信的誕生給我們的溝通帶來了巨大的便利性，推出的支付，語音電話等功能非常方面。但微信的邊界從生活擴展到工作時，他會頻繁打斷我們的工作節奏，降低我們的工作效率。那麼從全局看，我們一定要習慣把微信作爲一種生活工具，掌控它在我們工作中使用頻率，避免我們在深度工作階段所受的影響。看明白這點，我們的生活才能由我們做主，而不是被技術壟斷後所影響。

大概十年前讀過作者的《娛樂至死》，感覺很有趣。西方左派知識分子把作爲一種批判工具的馬克思主義運用得爐火純青，洞察資本主義體系運轉的種種隱藏機制，每每讓人感慨和佩服。 作爲理解後續內容的基礎，作者首先分析了技術和文化的關係。這是老生常談，但是論述方式和例子都恰到好處。 一種新技術的利弊長短不會勢均力敵。彷彿是遊戲，有輸家也有贏家。在許多情況下，輸家出於無知爲贏家歡呼雀躍，現在的情況依然如此。截然不同的技術會使舊詞語產生新的定義，而且人們往往沒有充分意識到這個創造新詞義的過程。因此這個機制是陰暗而危險的，和新技術創造新詞彙的機制迥然不同。學會新技術的人成爲精英，沒有學會新技術的人賦予這些精英權威和聲望，但盛名之下，其實難副。 每一種工具裏都嵌入了意識形態偏向，也就是它用一種方式而不是用另一種方式構建世界的傾向，或者說它給一種事物賦予更高價值的傾向，是放大一種感官、技能或能力，使之超過其他感官、技能或能力的傾向。這就是麥克盧漢警語“媒介即信息”的意思。這也是馬克思的意思，“技術透露了人對待自然的方式”，“技術造成了“交流的條件”，我們通過交流建立彼此之間的關係。這也是維特根斯坦論述我們最重要的技術時所要表達的意思。語言不僅是思想的載體，而且是思想的驅動器。這還是早在希臘時代，塔姆斯想要使特烏斯明白的道理。簡而言之，這是一種歷史悠久、永世長存的智慧，其最簡單明快的表現是古老的箴言：在手握榔頭者的眼裏，一切都彷彿是釘子。 總而言之，新技術引起意識形態變革，改變我們的知識觀念和真理觀念，改變深藏內心的思維習慣。一種新技術向一種舊技術發起攻擊時，圍繞舊技術的制度就受到威脅。制度受威脅時，文化就處在危機之中 。 在理解技術和文化的關係的基礎上，作者將人類文明歷史劃分爲工具使用時代、技術統治時代和技術壟斷時代，並相應的塑造了工具使用文化、技術統治文化和技術壟斷文化。 工具和技術屈從於信仰和道德秩序是工具時代的特徵。工具在思想世界裏扮演核心角色，科學方法和新技術挑戰既有思想制度體系但還未整合到文化之中，這是技術統治時代的特徵。在弗朗西斯培根在《新工具》闡釋了科學方法的意義之後，人類逐漸進入了講究客觀、效率、專長、標準化、計量和進步的技術壟斷時代。 技術統治文化的進步意義無需多言，它帶來物質的豐富、平權、進步的觀念、形形色色的自由。然而他帶來的問題也讓人警惕，工具成爲主人、人成爲客體（源自孔德），導致有識之士的批判和早起空想社會主義的肇始。隨着技術（工具）的發展，信息爆炸稀釋了信息的質量和實用性，模糊了信息的意義，原來一切可以在文化和宗教體系中完滿解釋的世界消逝了，世界變得難以把握，我們經歷了信息爆炸下的信息匱乏。巨量信息的處理催生了官僚主義及相應的社會制度，催生了信息控制機制，復興了宗教和加強了國家機器，而新的控制機制又增加了新的信息，個人心理和社會生活的宗旨普遍崩潰，人們再也無法尋覓經驗匯總的意義，失去記憶力（淹沒在無效信息中），難以想象合理的未來。文化整合工具，工具成爲文化的主導，妄圖重建秩序和意義，然而工具本身無法完成道德指引，引導失效（專家之死）。作者舉了醫療技術、計算機技術作爲機器意識形態的例子，特別是作者預言了計算機的無所不在，呼籲“技術的謙遜”，明確一切技術應用的侷限。他講到抽象概念和統計學工具的濫用，唯科學主義和技術決定論在人文領域的蔓延，指出了社會研究的複雜性使得科學工具的應用效果有限，而它的錯用則會造成災難。他還講到符號的流失，現代教育目的的迷茫，提到技術壟斷的故事強調效率、利益和經濟進步，想要憑藉技術進步創造的方便設施許諾一個地上天堂，將一切表示穩定和秩序的傳統的敘事和符號棄之不顧，取而代之的故事是能力、專業技巧和消費狂歡的故事（包括馬克思主義在內的敘事也在無意義的重複中消耗了它的本意）。故事的目的是努力爲得勢的技術壟斷論培養技術官僚。 伽利略說，自然的語言是數學的語言，他沒有把人的情感、成就或者洞見包括在內。然而，如今我們大多數人都傾向於把這些概念包括在內。作者在最後重申了科學的侷限和悖論（以及科學和技術的區分），將技術壟斷文化的問題解決方案回到學校，回到教育，即重視科學史、技術史、語義學和比較宗教學的學習，避免抽象概念的濫用，防止使用非此即彼的範疇，理解不同層次的抽象，避免把實物和語詞混爲一談，理解科學和技術發展的整體脈絡，及其產生和發展的歷史背景、與社會文化領域的聯繫，充分了解人類創造力的表達方式（隱喻、文學和藝術）和應用的傳統。 書中的觀點發人深省，警句金句層出不窮。最了不起的時本書寫於1990年代。 回到我們所生活的社會環境，這樣的劃分是否合適，想來似乎嫁接在中國也沒什麼不妥。不同的事，中國所面臨的不僅僅是近年來技術統治文化帶來越來越多的爭論（如AI應用與教學管理、社會治安，IT企業對於個人信息的掌握和利用，高等教育目的的困境及討論等），還同時面臨着科學教育和技術應用不足造成的諸多問題（傳統文化的盲目崇拜，僞科學和反科學，封建迷信等）。簡而言之，我們生活在一個後啓蒙時代和中世紀的混合體中。這也使得中國的問題變得複雜。 這樣的狀況，按照作者最後的解決方案，其實是一種機遇。如果重整我們的教育理念，重視邏輯學、符號學和闡釋學以及科學史的教育，重新認識科學和技術的目的和意義，既可以防止上述問題的發生。然而在這樣一個缺乏理性和人文主義傳統，在當代以技術立國的國家，實施起來又談何容易。 我能想到的，至少是對於從事技術管理工作的人而言，應當好好思考書中問題，要始終注視着那些美麗的算法和炫目的願景之中，那些人之爲人的東西是否還清晰可見。

生活在技術快速發展甚至可以說是爆炸性發展的時代之中，我們陷於技術之中，也被技術裹挾着前行，沒有思考技術的發展意義以及技術發展背後的目的和原理。這本書提醒我們警惕沉迷技術而忽視真實目的，不成爲技術或工具下的奴隸，爲技術而技術。 從工具應用文化時代，到技術統治文化時代，最後技術壟斷文化時代，作者分別進行論述。在工具應用文化時代，作者認可當時人們對於工具的應用，提出：“在工具使用文化的社會里，技術並不被認爲是獨立自主的，技術受到社會體制或宗教體制的管束。”而在技術統治文化時代，作者認爲技術對於人們的發展是有促進意義，並在人們的可控範圍內，文中表述“技術統治的社會受社會習俗和宗教傳統的控制，受發明衝動的驅動，不過這樣的控制和驅動是比較鬆散的。“技術統治文化並沒有完全摧毀社會的傳統和符號世界的傳統。”但是在技術壟斷文代時代，作者嚴厲批判技術壟斷對社會文化的衝擊，從醫療壟斷、計算機壟斷、隱形技術一符號主義、唯科學主義幾個角度提出技術背後的忽略和不足。我認爲確實人類不能過度依賴技術，而忽視自身的發展，將自身的責任轉移到技術當中，無論是醫療、計算機、還是社會科學研究。但是，也不能否定技術的促進作用，作者爲論證自己的觀點否定量化研究和數據對社會科學的應用，認爲民意調查是政治手段而忽略本身在存在的參考價值，以計算機在政府的應用來說明計算機的無意義。作者定義技術壟斷爲：“所謂技術壟斷論就是一切形式的文化生活都臣服於技藝和技術的統治。”在社會生活中，存在對於技術的狂熱追求，但是作者對於技術特別是社會科學的量化研究否定是不認可的，量化研究存在一定的弊端，也有它本身的參考價值。否則，各種各樣的反覆邏輯爭論和批判可能會陷入虛無主義，對需要解決的問題陷入難以自證的環節，更何況作者本身也利用一定的調查數據來力證自己的觀點。 總之，我認爲技術壟斷並不是社會大衆現象，是少部分的狂熱追逐。不過，這提醒大衆關心技術帶來便利的同時，也關注技術的目的和帶來的不足，不要爲技術而技術，瞭解技術本身存在的機理，例如爲消費或、爲便利或是解決某一困境等。當然，這只是我狹隘的見解，只是自己的一點思考，還需多多的學習。

尼爾·波茲曼的《技術壟斷》是一本批判現代技術社會的經典之作，儘管成書於上世紀90年代初，但書中的許多觀點至今仍振聾發聵，甚至愈發貼近現實。它告訴我們：每一項新技術的到來，並非簡單地“增強”了原有社會結構，而是在悄無聲息中重塑整個文化環境。這不是“多了一個功能”這麼簡單，而是整個世界換了背景色。 以電視、計算機、互聯網爲例，它們並不是“附加在原有社會之上的工具”，而是重新定義了信息的產生、傳播與接受方式，也重塑了人與人之間的關係模式。電視改變了公衆的注意力結構，互聯網則進一步打碎了傳統意義上的“信息權威”。 波茲曼尤其批判了我們這個時代對“效率”的迷戀。他稱之爲“技術壟斷社會”：一種不再質疑技術、不再用倫理或文化視角去平衡技術的社會。在這樣的社會中，一切都要量化，一切都要講求“最優化”與“數據說話”。教育要講“成果導向”，新聞講“流量優先”，連人際關係也開始被算法左右。 他認爲我們正在失去一種能力——判斷信息的價值的能力。信息氾濫的結果並不是讓人更有智慧，而是讓人更容易陷入混亂。他舉了一個例子：朋友發來一則“火星將與月亮一樣大”的天文消息，其實是一個廣泛流傳的謠言。但在信息爆炸的時代，我們沒有時間也沒有機制來分辨真僞。信息像潮水般湧來，淹沒了意義。 在傳統社會中，宗教或哲學曾爲人們提供判斷信息價值的標準，而如今這樣的框架正在瓦解。波茲曼指出，美國社會中僅存的一個“信息過濾機制”，也許就是法律系統——法院通過證據規則來篩選“可接受的事實”。這可以理解爲一種“真相的最後防線”。對中國讀者而言，或許我們更能感受到這種公共信任機制的缺位所帶來的焦慮：在一個缺乏共識與公正中介的輿論場裏，信息越多，信任越低。 波茲曼還特別強調了我們對“科學方法”的濫用。他區分了兩種事物：過程與實踐。過程如水的沸騰，是可以測量、重複、建立普遍規律的；而實踐，如喝茶、上課、做飯、育兒等，則深深嵌套在文化中，無法被量化。我們一旦用研究“過程”的科學工具去研究“實踐”，常常只會得出一些看似科學、實則空洞的結論，比如“人類普遍害怕死亡”、“人類偏好愉悅體驗”等等。波茲曼諷刺地說，也許未來的科學還能證明：人類喜歡喫飯、享受愛情。 他在書中還反思了社會科學的合法性——不是要否定它，而是要爲它“去魅”。19世紀的小說塑造了人物形象，比如狄更斯筆下的“尤賴亞·希普”成爲一種人性原型，而我們今天則越來越依賴心理學、社會學理論來認識人性。但我們是否也因此犧牲了想象力？波茲曼提醒我們：不是所有事物都能歸納爲公式，不是所有人類行爲都能解釋爲“變量之間的關係”。 教育問題是波茲曼關注的重點之一。他認爲，技術社會的教育往往缺乏歷史感與努力感。我們不再告訴孩子“值得的事物需要付出”，也不再教授學科的“生成邏輯”——比如，想理解“電”，就必須瞭解從麥克斯韋到愛迪生的科學史。他甚至認同馬克思的觀點：所有學科的本質其實都是歷史的。 書中也有一些有趣的小知識。例如，波茲曼談到零的引入對於數學系統的重要性，也指出羅馬數字幾乎無法做四則運算。換句話說，在沒有“0-9”進位體系之前，真正的數學計算是靠算盤、計算板等工具完成的——“書寫”與“計算”是兩碼事。 當然，書中也並非毫無爭議。他對科學哲學家波普爾的依賴可能過重，有學者會指出波普爾的“證僞主義”並非科學理論的終極解釋。但波茲曼更關注的，其實是科學文化對人類想象力的“規訓效應”：我們被教育去減少假設，縮窄想象，追求“唯一正確答案”——這不是對科學的批評，而是對“科學主義”的提醒。 全書最後一章談“如何拯救我們的文化”，有人覺得他寫得不夠有操作性，但我認爲他給出了最重要的方向：成爲“有愛、有判斷力的抵抗者”。不拒絕技術，但要對它保持清醒；不盲目進步，但要堅持價值。他尤其強調，教育必須回到教人“如何思考”、而不是“如何操作”。 他還重評了心理學中的米爾格倫實驗——那個讓普通人在權威指令下“電擊”陌生人的著名實驗。他指出，這類實驗其實是在極端不自然的環境中觀察人類行爲，我們不該輕易把這些結果外推到現實世界。比如，二戰時期丹麥人不顧危險保護猶太人，這樣的“道德實踐”就無法用米爾格倫實驗解釋。他提醒我們，不要將“實驗室中的人類”誤認作“真實的人類”。 波茲曼的書向來銳利、冷靜，卻也有人文關懷。《技術壟斷》不僅是一部技術文化的反思錄，也是一封寫給“後信息時代”的警告信。在一個“信息越多，意義越少”的時代，他迫切地想問我們一句話：我們還知道如何判斷什麼是重要的嗎？

今日讀完。 同意作者對自然科學與社會科學所做區分。自然科學是客觀的過程，在條件可控時過程可以重現。社會科學應叫人文學科，它是對主體的人或人類的存在所做的解說。 技術的飛速發展，改變了人們的生活方式，解構了過去的宗教信仰，使人在某種程度上淪爲技術的奴隸。但不必悲觀。 人類完全可以在新的技術高度，重構人類的信仰和意義。人類也可通過普及教育和學習，使自己成爲技術的主人並獲得新的自由。 技術有副作用。作爲發達國家要注意克服技術的副作用；作爲發展中國家，落後就要捱打，不管怎麼樣先把所有高超技術學過來並創新趨前。 作者對學生的教育和要開設的課程提出了自己的意見，特別是他把《共產黨宣言》與其它宗教經典並重，我同意作者的說法人類社會需要比較宗教學。 以前人們想往天堂、極樂世界，現在人們通過科學技術可以建設人間樂園。只是在這人間樂園，物質的追求總有限度，精神文化的追求可以無限度。 作者的《童年的消逝》也讀過，作者另一本《娛樂至死》雖未讀過，但也可以想見其內容，即在現今電視、網絡文化中人們精神的沉淪。作者看到了現代與傳統之間的割裂，併爲之擔憂悲觀，說明作者希望傳統和現代之間貫通，即人類不僅需要強大的現代物質文明，也需要古今中外文理貫通的強大的現代精神文明。