陶淵明傳（中華名人傳）

　　對陶淵明的印象，過去我就一個“閒”字，相當粗淺。現在讀完錢志熙老師的《陶淵明傳》發現，若要讀懂他的“閒”，便繞不開“酒”。他的詩文中，與酒相關的達數十篇之多。難怪蕭統說，“有疑陶淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒爲跡者也。”酒，正是通往淵明內心世界的解碼神器。 　　在歸隱的道路上，陶淵明糾結了十幾年，時常會借酒透露心跡。《飲酒·其十七》極富深意地寫道：“幽蘭生前庭，含薰待清風。清風脫然至，見別蕭艾中。行行失故路，任道或能通。覺悟當念還，鳥盡廢良弓。”前四句比興起筆，後四句賦寫襟懷，看似兩不相蒙，實則深得漢代古詩神理。“行行失故路”之嘆，與“實迷途其未遠，覺今是而昨非”遙相呼應，皆是陶淵明從仕宦泥淖中抽身、歸返田園的心路寫照。這個主題，他念茲在茲，酒便成了最好的“催化劑”。 　　飲酒之於陶淵明，最動人的是那份“閒”情的自然流露。《飲酒二十首》序中言：“餘閒居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復醉。”意思是閒居而寡歡，夜長而難遣，於是有酒即飲，醉後便信筆塗鴉，看似落寞，卻自有一段從容。因有餘閒，他暢懷痛飲，佳句紛至。後人嚮往的“採菊東籬下，悠然見南山”，就出自《飲酒·其五》。若只看到這一面，便辜負了他閒中承載的重量。可惜，我們常常記住的是悠然之形，卻忽視了“顧影獨盡”之底，對閒中的苦澀與孤獨觸及不多。 　　陶淵明的閒，不是無所事事，而是掙脫官場羈絆後靈魂的舒展。不再迎來送往，不再草擬公文，“虛室有餘閒”，詩人的天性才得以淋漓釋放。酒在這個時候，便成了閒的知音。獨自一人，對着黃昏的南山，一杯復一杯，飲的不是醉意，是那份“心遠地自偏”的自在。於他而言，飲酒不是抽離現實的手段，恰是融入現實的方式——純粹的、日常的、孤獨的，卻也因此而真切。 　　然而歸隱並非坦途。園田居被焚之後，淵明的生計日蹙，心境也漸失初期的恬悅。這個時候，酒便成了他安頓靈魂的神物。 　　魏晉玄風熾盛，士人飲酒，既有避禍全身的權宜，亦有體悟自然的追求。淵明對此領會尤深。《連雨獨飲》詩云：“故老贈餘酒，乃言飲得仙；試酌百情遠，重觴忽忘天。”一杯下肚，百情俱遠；再飲一杯，渾然忘天。酒在這裏彷彿一座橋樑，助人暫時卸下滿心世故與機巧，返璞歸真。《飲酒·其十三》別有意趣：“一士長獨醉，一夫終年醒。醒醉還相笑，發言各不領。”醒者與醉者各執一詞，互不相領。淵明的心，終究偏向那位醉客。社會之世故將人隔絕，酒卻能消融這層層壁壘，“不覺知有我，安知物爲貴”，物我兩忘之際，便是“酒中有深味”之時。有學者將淵明這種在微醺中體悟老莊之道的境界稱爲“酒道”，其核心便是“無爲而任自然，求真而脫世俗”。酒與道，在淵明這裏是相通的。 　　在陶淵明很多的飲酒詩中，出現過蘭、松、竹、菊、鳥等意象，恰恰說明他並沒有在醉酒中消沉，反映了他酒後的清醒和初心的堅守，體現了難能可貴的生命張力和高潔的精神境界。 　　陶淵明飲酒，“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。”時常是老友賞其志趣，攜酒而來，無桌無凳，便鋪荊於地，賓主圍坐松下。沒有絲竹助興，只聽風吹松葉，只聽父老醉語。“父老雜亂言，觴酌失行次。”酒酣耳熱之際，禮節盡去，言語顛倒，卻自有一種質樸的歡愉。此刻，酒消融了人與人之間的心理壁壘。《停雲》中的溫情則更綿長：“罇湛新醪，園列初榮，願言不從，嘆息彌襟。”酒已斟滿，花已初開，友人卻未至，於是嘆息滿懷。酒在這一刻化作了思念的容器，一杯未飲，卻比飲盡更見分量。陶淵明的友情，是一杯溫酒的熱度，稍縱即逝，恰到好處。 即便這樣，淵明對酒並非一味肯定。《形贈影》詩中，“形”因生命短暫而欲借酒增加享受的密度，淵明質疑：“日醉或能忘，將非促齡具？”但在《擬輓歌辭》中，他又坦率嘆息“但恨在世時，飲酒不得足”，對祭席上春醪空設深表遺憾。這矛盾的背後，其實內核是一樣的：他從不否定“形”的自然願望，只是反對爲憂生懼死而終日沉酣。說到底，酒之於淵明，始終是曠達生命觀的載體，而非麻醉自我的工具。蕭統的“寄酒爲跡”，正是知音之論。 陶淵明是蘇東坡的偶像。蘇東坡用“次韻法”“和盡陶詩”，在和《飲酒二十首》其三的詩作中寫道：“淵明獨清真，談笑得此生。”“俯仰各有態，得酒詩自成。”至於他酒量究竟幾何，王勃在《滕王閣序》中笑言“睢園綠竹，氣凌彭澤之樽”，謂滕閣賓客酒量勝於淵明。這等趣筆，倒也不必當真。 陶淵明的酒裏，全是人生的“清真”。閒時獨飲，是自在；醉中體道，是真率；與友共酌，是溫情。三種滋味交織融匯，成了那個獨一無二的陶淵明：不是借酒遁世的酒徒，而是在酒中尋找自我、安頓靈魂開創出來的田園詩人。

《陶淵明傳》讀完，再一次感覺到自己的無知粗陋。 這樣一位具有如此豐厚思想與藝術才能的人，我竟今日始得深切領會到他思考深邃、神思廣遠、人格真實完善的魅力。汗顏至極！ 以前讀他的詩文，桃花源記也好，採菊東籬下也好，都是因文就文，不曾深入地去想這種思想這種品性因何而來，由何而生，讀書不求甚解大概就是這樣的，貽害我至今才真正地去與先生相識。 本書以先生的作品爲主線，談到他的生涯經歷，體味探究他的心理和思想活動，頗有自己的獨到認識。感謝作者，讓我能借助於他的引導 ，去認識陶淵明的巨大價值。 作爲中國文化中田園詩人的開山鼻祖，陶淵明體現出了他獨有的悅情山水、身心沉浸，自會其美的欣賞品味的情趣，這如果是放在一個衣食富足的人的身上，也許不足爲奇 ，放在先生身上，就體現了一種純真、赤誠的熱愛，是真性情的表現。 他身上體現出的對於出仕之苦、混世之難、社會昏蒙、人心煎熬等等情感，都是他自己在那個獨特的社會環境中的體驗之果。在他的詩文裏，他有記述，有感慨，更有領悟和超越，這是他最爲亢然有力的思想特徵。 他更是一個具有哲思的詩人，具有社會期待和想象能力的文學家，他的《桃花源記》，至今仍具有美學價值和思想價值，被很多中國人當作終生寄託的烏托邦，穿越了幾千年仍然熠熠生輝，現在看來，猶如一柄長明之燭，照徹千古時空，那是先生一己之力所爲啊。 讀了他的《形影神》，更是體會到一種深邃的人生哲學。一個人的多重性，多重性對於一個人的深刻影響，每一種人性存在的作用和對於人的指導，以及對於人生最終的認識和接納，先生構建起了一個完整的人生形態，他在中間，自然，平和、安然地微笑着，看着後人們不停地在他曾經糾結過、疑難過、困頓過的地方踟躕，再從這裏獲得開解、了悟。陶先生的世界很博大。難怪蘇軾對他折服，欽敬不已，自爲迷弟，視其爲偶像，專門把陶詩拿出來唱和。 魏晉南北朝，是一個巨大動盪的年月，那般翻騰，人生其時，既是不幸，又是幸運。豐富多變的世事，令多少人在極短的時間裏體會了極多的生活滋味，由此滋養出豐富的人文苗木，是我們不熟悉的一些存在，而我們驕傲的唐宋，都是仰賴於這些深藏的中古文化滋養啊。

淵明本質上是深情的，也是矛盾的，但他嚮往的境界則是和諧的。他的和諧，是矛盾解決以後的和諧，因此而獲得人們常說的淵明的人生與詩中的平淡、超脫的境界。但是這種從矛盾到和諧的過程，不是一次性完成的，而是存在於他的整個一生中。也就是說，他的整個一生，都處於這樣一種從矛盾到和諧、從情感到理性的追求過程中。矛

陶淵明好比一塊溪流中的鵝卵石，一直要等到蘇東坡出手將其打磨拋光上色上釉烘烤擦拭出色澤，才露出令人驚豔的光芒來。 和前人相比，蘇東坡對陶淵明其人其詩可以說是推崇到了無以復加的地步，他在給弟弟蘇轍的信中說：“吾於詩人無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。”把陶詩放在曹植、李白、杜甫等人作品之上，可見在蘇東坡心目中，陶淵明已經成了自己最崇拜的前輩詩人。

魏晉風華，魏晉南北朝出了很多文人雅士。有一文人被後來無數的文人喜歡。他就是陶淵明。被人喜歡不僅僅只是因爲他的才華，還有他的情真意切，遵循本心。“少無適俗韻,性本愛丘山。誤落塵網中,一去三十年。羈鳥戀舊林,池魚思故淵。開荒南野際, 守拙歸園田。方宅十餘畝,草屋八九間。榆柳蔭後檐,桃李羅堂前。曖曖遠人村,依依墟里煙。狗吠深巷中,雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜,虛室有餘閒。久在樊籠裏,復得返自然。”有人把歸隱當成了一種策略，陶淵明是真正想回歸自然。他覺得官場不適合自己。只因少無適俗韻。識迷途其未遠，覺今是而昨非！ ​ 陶淵明出身在一個沒落的士宦家庭，父親陶逸和陶茂都曾任太守。八歲喪父就跟着名士外祖父孟嘉生活讀書。陶淵明的家庭背景有着很大的影響。他既欽佩曾祖父陶侃的積極進取，又讚賞外祖父孟嘉的恬淡自然。讀陶淵明的詩是治癒的，陶詩至情至性，恬淡自然，輕鬆愉悅，這一切都應該來自與他內心的自洽。這也是後來王陽明說的知行合一，不糾結，不擰巴，不內耗。至少在陶詩中是如此表現。 ​ 結廬在人境，而出車馬暄，問君而能爾，心遠地自偏。諸葛亮曾寫：非寧靜無以致遠，非淡泊無以名志。有些人走的路不一樣，但有着同樣的心。星空之下，有人選擇了月亮，有人選擇了六便士，有人踮起腳尖想觸碰嚮往的星星。沒有對錯，更無好壞。陶淵明告訴我們遵從本心就好。 ​ 陶淵明從20歲開始做官，做過祭酒，做過參軍，最後一次41歲做的是彭澤縣令。這也是他最大的官，也是最後一次做官。相當於縣委書記。陶淵明雖是沒落的門閥，但是社會關係還是有的，想當個小官其實不難。找點關係，就有人安排。彭澤縣其實還算是個肥差，一縣之長官。他只當了八十天就毅然離去。再接下來23年，他再未出世爲官。 ​ 關於陶淵明的年齡有多種說法，張縯76歲說，梁啓超56歲說，《宋書》63歲說。此處暫且依據63歲說。 ​ 陶詩並未系統看過，浮光掠影，淺嘗即止，還是要時間讀讀。看人家恬淡自然，至情至性。不一定要走一樣的路，但要有一顆讓自己快樂的心。人生只此一次！ ​ 如詩中所寫：勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時。有花堪折直須折，莫待無花空折枝。 ​ ​2024.8.26

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陶淵明的歸隱，是真正的歸隱。他的生平或許能爲你提供另一種人生選擇。當今有人的所謂歸隱，不過是類似於東晉時的隱士，借歸隱來“買名邀譽”。而陶淵明的歸隱是一種對“舉世皆濁”、“衆人皆醉”的發自內心的厭惡。陶淵明被稱爲“隱逸詩人之宗”。其隱逸文化總的風格有三：其一是柔，其二是淡，其三是遠。他的創作開創了田園詩的體系，使中國古典詩歌達到了一個新的境界。從古至今，有很多人喜歡陶淵明固守寒廬，寄意田園，超凡脫俗的人生哲學，以及他淡薄渺遠，恬靜自然，無與倫比的藝術風格。

淵明者，五柳先生是也。五柳先生？似不如淵明更有名。 世人大略知笑，“採菊東籬下，悠然見南山。”一隱居窮叟爾。 若問，可知桃花源否？答，窮鄉僻壤也。隆平之罪！ 問之，行走人間，可有得失？自嘲爲三兩碎銀奔走於世，又悟得躺平大法好。 又問，精神內耗可還行？必是捂口而無言，肩抖而涕下。 可嘆，竟不知可醫汝病者，此南山老頭兒也。 老頭避世，豈如所想般簡單？ 好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食，如此學識冠世。 閒靜少言，不慕榮利，不勝樊籠，怕貽俗患，自量爲己，堅於其心。 名播於外，朝廷屢至，而不仕。不慼慼於貧賤，不汲汲於富貴。 富貴，非不能也，而不爲也！ 然其窮困潦倒，使妻及子淪落飢寒。還是人嗎？ 然則，固窮也！ 能富貴，然固窮！這得克服多大的精神內耗呀？ 《詩》曰：“高山仰止，景行行止。”雖不能爾，至心尚之。汝其慎哉，吾復何言！ 老頭兒死的時候，對五個苦兒子說的話，送給有精神內耗的人兒！ 翻譯一下：高尚的德行和天地大道，我們雖然做不到，但是要以他爲方向，你們要是能向前而行，我還有什麼不滿足的！ 叔本華說“對於一個年輕人來說，如果他很早就洞察人事、諳於世故，如果他很快就懂得如何與人交接、周旋，胸有成竹地步入社會，那麼不論從理智還是道德的角度來考慮，這都是一個不好的跡象。這預示着他的本性平庸。相反，一個年輕人對世人的行爲方式感到詫異和驚訝，並且與他們的交往中表現得笨拙、乖僻，則顯示出他有着高貴的品質。” 這個年輕人豈不是個完人！陶淵明二十九歲因爲窮，出門當官掙錢。四十歲時，決定寧可窮死也不出門當官了。 蘇軾愛陶詩，非常對他喜愛田園山水的胃口。其一生歷經波折，晚年時突然醒悟，原來陶淵明早早地就洞悉了人世的真諦，選擇了隨心而活。繼而對陶淵明甚爲推崇，稱其爲師。 南山老頭瞪眼：把那個什麼叔、什麼華的給我刪了，我™的還用一個外國鬼子給我備註一下呀？

好書。 作者在研究陶公的全部人生之後，以自己獨特的視角，通過陶公的文學作品詩歌，給讀者分享陶公的性格特徵，心理變化，品德修養。 作者認爲陶公是山水詩人的鼻祖。開創了人與自然融合的文學新境界。陶公辭官隱居，與自然交融，與天地爲伴，耕地作農，自食其力。獨愛種菊，淘冶性格，創造詩歌，記錄生活。多少與自己的孤獨內向的秉性相吻合。 陶公早年也是爲“五斗米”做官的。並非天生的傲骨。在與人交往的過程中，也有陶公不願交往的人，爲了顧及面子，不得巳而交往的。有先不願交往，後被對方真情實意而感動，從而交往的。這些這說法尊重了生存法則的要求。尊重人格的力量，尊重人性的本質，不爲高尚的人無端拔高，不爲高尚的人性格缺陷而掩飾。 陶公的文學創作，內含豐富，哲思敏銳，質樸無華，久讀雋永，意味綿長。陶公探索公平，自由，博愛，共生的中國理想的桃花源生活，具有爛漫主義情懷和理想藍圖的描繪，是東方式的古典大同社會。這是思想家的氣派和非凡的智慧表達。同時也在努力踐行理想社會的可能。

這本書很值得一看。作者對陶淵明所在朝代，所受的影響分析的很透徹，其對於陶淵明高度的評價，雖然暫時只能感受一二，但能看出作者研究之深刻，很佩服。看完整體很感觸的一點是陶淵明的堅韌，堅持，堅守信念，無形之中鼓勵着我，同時他對於生命哲學的極高理解，也一定程度治癒我，解答我的疑惑，正如書中所說的，是很少可以作爲人生導師的詩人。雖然我愛蘇軾，但更愛陶淵明。