中國哲學史史料學

《中國哲學大辭典》: 朱謙之(1899—1972)現代思想家、哲學史家。字情牽。福建福州人。十七歲入北京大學，在法預科學習兩年，後轉入哲學系本科。“五四”運動時，曾參與北京大學學生會組織的活動。1924年任教於廈門大學。次年辭職，至杭州閉門研究和著述。1929年赴日本留學，兩年後返國，相繼在暨南大學、中山大學任教授，曾任中山大學歷史系主任、哲學系主任、文學院長、研究院文科研究所主任、歷史學部主任等職。1952年至北京大學哲學系任教授。20世紀50年代末開始研究日本哲學。1964年調中國科學院世界宗教研究所任研究員。世界觀和人生觀變化起伏極大，思想始終處於矛盾鬥爭之中。早年曾主張“英雄崇拜論”，旋又從探討宇宙本體、懷疑現實走向信仰虛無主義、無政府主義，反對現代的任何制度，否定一切，“譭棄宇宙，斷滅人生”（《太極新說》）以無政府主義的觀點理解俄國十月革命，提出“直接行動”的口號，號召“勞動者可直接管理工場，把從前資本家掠奪去的生產機關一切收回社會公有”（《勞動節祝辭》）。曾發表《大同共產主義》一文，主張一種烏托邦式的大同理想。但不久又轉而提出具有泛神論色彩的“真情哲學”。認爲宇宙本體即是人的生命本身，它“並不超出我有情中的現象世界”，故“真情之流”即是哲學家尋找的真理，即是宇宙，“所謂天地人物原來只是一個身體，一個真情”，憑藉直覺“即無時不是本體，無時不與天地同流也”（《一個唯情論者的宇宙觀及人生觀》）。在認識論上則主張排斥理性，拋棄知識，“只須人們一任真情的時候，就自然而然地化知識的生活變爲真情的生活”（《真生命的實現》）。所著《歷史哲學》(1926)爲近代第一本冠之以“歷史哲學”的著作，認爲本能是人類歷史的原動力，將本能分爲宗教的本能、自我的本能，社會的科學的本能，這三種本能依次進化，無窮而美好；由此分析中國宋代以來的哲學發展，以爲宋代是中國近世哲學的開始，爲宇宙哲學時期，明代爲自我哲學時期，清代爲社會政治哲學時期；未來歷史則爲人的本能全部發揮的綜合時期，是宗教的革命，自我的革命和社會的科學的革命這三者的綜合。所著《文化哲學》(1927)，爲近代中國首先名之以“文化哲學”的著作。以爲人類生活的表現，都可稱作文化；文化以進步程度不同，表現爲宗教的文化（以印度爲代表）、哲學的文化（以中國爲代表）、科學的文化（以西洋爲代表）和藝術的文化（文化的理想境界）。《中國哲學對歐洲的影響》是其用力最多，學術界影響最大的著作（初版於1940年，原名《中國思想對於歐洲文化的影響》，1985年出版增補修訂本，改爲現名）。論述了歐洲文藝復興和中國文明關係；18世紀以耶穌會傳教士爲媒介的中歐文化接觸；耶穌會士對宋明理學的態度；理學傳入歐洲對法國、德國啓蒙運動的影響。該著作對中西哲學比較史和中西哲學交流史的研究具有開創性意義。一生勤於教學和著述，主要著作還有《周易哲學》、《一個唯情論者的宇宙觀及人生觀》、《謙之文存》、《歷史哲學大綱》、《無元哲學》、《日本的朱子學》、《日本的古學及陽明學》、《日本哲學》等。論著多編爲《朱謙之文集》。 《無元哲學》　現代朱謙之著。系作者1920年前後論述無元哲學的論文集。1922年上海泰東圖書局出版。分上下篇。上篇主要說一個“無”字，即第一義是第一義，第二義是第二義，有和無截然分爲二事。下篇是說元所有不可得，第二義即第一義，從無元思想走到盡處和大乘佛法（華嚴宗般若宗）很接近。表現了從虛無主義向泛神思想的過渡。認爲既然以“無”爲本體，唯有“無知”才能知“無”，所以首先從“無知”立根，即排斥理智，否定科學，崇信直覺，遊神於內。主張“無名”，認爲“名”是虛僞不真、有別不偏，“所以無元學者極力提倡‘無名’的‘無’，以爲‘無名’的‘無’，雖是至小無內，近於無有，而實在舒展起來是遍一切處，故無得而稱，可見是至大無外了”。進而主張無組織的“絕對獨立”、無教育的“絕學主義”、自然道德的直覺主義等。同時呼喚“真生命的實現”。指出“解脫不可能，也可能的。如能於解脫不解脫，亦無所解脫，這就是解脫了，也就是真生命的實現了！由此可見真生命是可以實現，而且即在人間世上即可實現”。對於實現真情生活的方法，從重打破轉向重實現，“我們要實現這真情的生活，就不可不把虛僞的知識打破”，但這“只須人們一份真情的時候，就自然而然地化知識的生活復爲真情的生活，於是知識的蹤影皆無，而真生命就實現在人間了”。顯露出以後提出“唯情哲學”的端倪。收入《朱謙之文集》。 《一個唯情論者的宇宙觀及人生觀》　現代朱謙之著。原爲1924年3月在濟南第一師範的講演稿，同年由上海泰東圖書局出版。分十講，包括導言、宇宙觀、人生觀、戀愛觀、政治理想、經濟理想等。另附《孔門的泛神思想史略》。自認梁漱溟對其思想有很大影響：“《東西文化及其哲學》出版，我實受極大影響，這時我的本體論，完全折入生命一路。認‘情’是本有，不是‘無’。”以人之“真情”爲核心闡發其對宇宙人生的基本見解。糅合柏格森的生命哲學和孔子“仁”的思想，稱：“這‘情’字就是宇宙的根本原理”，“真情”就是“現前原有的宇宙之生命”，也是宇宙的“本體”。自然界不是物質世界，而是生命本身充塞的“真情之流”。進而強調人生也只是人人不學而能、不慮而知的一點“真情”，“可見天人本無二，所謂天地人物原來只是一個身體，一個真情。同了便是一個，異了便是萬類。”將“情”規定爲“善”，提出“情即性”、“情統本性”等命題，反對佛老、宋儒尊性摒情的觀點。認爲存在於“我”的“情”有公私之分；以“我”爲中心，以佔有爲特徵的情是“私情”；以“無我”、“忘我”及創造衝動爲特徵的是“公共的情”或“真情”。斷言“真情”即“吾心”、“真我”、“真生命”，又是一種人我不分的“直覺”。主張“真情政治”，否認現實的“強權政治”，追求人人因才定分、循分服職的“萬人安樂”的“無爲而治的社會”理想。是作者“唯情哲學”的代表作之一。收入《朱謙之文集》。 《文化哲學》　現代朱謙之著。1935年上海商務印書館出版，全書十章，並有附錄《南方文化運動》。通過對文化的定義、文化類型、發展階段及其相互間的關係的系統闡述，架構出其獨具特色的文化哲學體系。認爲文化是人類生活的各個方面的表現。文化絕不是過去的機械累積，而是在不間斷的累積中永遠創新。就文化的類型及其關係而言，認爲人類文化現象分爲物質文化和知識文化，在此基礎上又各有分支。“在知識生活上說，文化本質應分爲宗教、哲學、科學、再加上藝術。這樣在社會生活上說，文化本質亦應分爲政治（軍事），法律，經濟（產業），再加上教育。”知識文化的四個類型反映人類文化進化的四個階段，即人類知識文化的進化也已歷經宗教、哲學、科學三個前後相繼的階段，現在正在向更高的文化模式——藝術階段邁進。同樣，物質文化的進化也經歷了政治、法律、經濟階段，正在向教育階段邁進。兩種文化的進化同時發生，互相呼應，並最終統一爲“大同世界”。各種文化類型雖然本質不同，但彼此間不是孤立的，而是相互影響，也不是單一的，每一文化類型又包含其他一切類型。只是說其主體物質是宗教的、哲學的或科學的。歐洲的宗教文化受印度影響，哲學文化受中國影響，中國的宗教文化受印度影響，科學文化則受歐洲影響。藝術和教育的文化代表美和愛，是前述文化綜合發展的結果，爲人類大同社會所獨有。由於中國古代哲學文化最具大同特質，故中國文化代表世界文化的未來。收入《朱謙之文集》。 《中國哲學對歐洲的影響》　原名《中國思想對於歐洲文化之影響》。現代朱謙之著。商務印書館1940年出版。1985年福建人民出版社出版增補修訂本，改名爲《中國哲學對於歐洲的影響》。1999年河北人民出版社重印，再改名爲《中國哲學對歐洲的影響》。2002年以此書名收入《朱謙之文集》。全書分爲《前論》和《本論》兩部分。《前論》有兩章，即《歐洲文藝復興與中國文明》和《18世紀中、歐之文化接觸》兩章。《本論》有四章，即《耶穌會士對於宋儒理學之反響》、《中國哲學與啓明運動》、《中國哲學與法國革命》、《中國哲學與德國革命》。認爲中國四大發明的西傳，“實予歐洲文藝復興以物質基礎，而16世紀以來耶穌會士來華傳教，其所傳播之中國文化，則實予18世紀歐洲啓明運動以精神的基礎。”論證了宋明理學傳入歐洲對法國、德國的哲學以及兩國的革命所產生的影響，以爲如果肯定這一歷史事實的話，“一定會使今後中歐文化史和思想史的研究都要爲之改觀了”。此書系統彙集19世紀以前中國文化西傳的資料和當時中外學者對此研究的成果，對於中國哲學與歐洲啓蒙思想的關係作了開創性的研究。 《中國思想對於歐洲文化之影響》　即“《中國哲學對歐洲的影響》”。

這種受當時政治影響的書就不要出了，學術都不獨立寫啥書！

1摘錄它處：其中丁耘教授特別指出，朱謙之先生從“真情之流”和“表示”概念引發的“情實”與“情感”之爭，是思考情感問題的重要入手點。