莊子淺說（陳鼓應著作集）

《莊子淺說（陳鼓應著作集）》推薦85分 《莊子》是一本神奇的書，你願意從什麼角度去閱讀ta，ta就會從你選的那個角度給你帶來滋養。 你把ta當故事書看，就像《一千零一夜》《伊索寓言》那樣，也不必去思考ta可能要表達的深層意思，像孩子一樣重拾天真：《逍遙遊》裏“其大不知幾千裏，其翼若垂天之雲的鯤鵬”“其命之長如冥靈大椿，其命之短如朝菌蟪蛄”“有歲八百的彭祖”“也有生而夭的殤子”。《齊物論》裏“麗姬之哭，一則以悲，一則以喜”“罔兩問景，何必畏死？”“莊周夢蝶，我是誰？誰是我？”。《養生主》裏庖丁解牛，技近乎道。《德充符》里長得奇形怪狀的聖人《應帝王》裏倏忽給混沌開七竅，日鑿一竅，七日而亡。《秋水》望洋興嘆，夔、蚿、蛇、風的羨慕鏈。《山木》裏的“螳螂捕蟬 黃雀在後”……這些篇章就算小孩子也能感受到ta的趣味…… 你把ta當惡作劇來看，看莊子如何懟惠子，看莊子如何調戲猴子化“朝三暮四”爲“朝四暮三”，看莊子如何看待美醜重新理解“沉魚落雁”，看莊子如何調侃儒墨之爭“是其所非，非其所是”，看莊子如何自嘲“願作泥坑裏的烏龜” 你把ta當入世書看，莊子教你如何立鯤鵬之志，鵬程九萬里，教你如何“遊刃有餘”，教你如何“爲善勿近名，爲惡勿近刑”，…… 你把ta當出世書來看，莊子教你“逍遙遊”，教你去“大小”之二極，教你“齊萬物”，教你“無所待”，教你“嗒焉，吾喪我，形如槁木心如死灰”，教你“天地與我並生，萬物與我唯一”…… 你把ta當大道看，則高山仰止 景行行止，去體會一番“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。” 但是～但是！ 《莊子》原文讀起來還是很有難度的，目前自認對全文有些把握的，唯有《逍遙遊》，其餘篇章大概只能算是一鱗半爪，每次讀都會有一些新的體驗，寶藏級神書多有這種感覺。 相比之下，《莊子淺說（陳鼓應著作集）》就要友好多了，文筆流暢，淺顯易懂。它是從哪個角度解讀莊子呢？陳鼓應陳老自謙爲“淺”，本書由《莊子淺說》、《莊子思想散步》和附錄《老莊思想要旨》三部分構成。以西方哲學來對比衡量《莊子》，把尼采的《查拉圖斯特拉如是說》、古希臘哲學、存在主義哲學與莊子對比研究，因此初學者可以較爲輕鬆地瞭解一些莊子學說大概，建立閱讀興趣。 但是～但是！ 拿西方哲學來衡量道家《莊子》《老子》，總感覺像是拿着斷臂維納斯來中國找美女，書友們能懂嗎？🤣🤣這感覺吧，多少不得勁兒，換個成語『按圖索驥』瞭解一下？ 因此想要更深入地研究《莊子》還是得親自品讀原文。不然拾人牙慧可能真的就太“淺”了。 比如，陳老說『鯤“化而爲鳥（鵬）”，僅是形狀的變化，而質和量是未變的。這裏的“化”，乃是朝着理想世界趨進的一個過程、一個方向。“怒而飛”，意指來到人間世，奮力拓展。“怒”含有振作之意。』『莊子託物寓意，以鯤鵬意示他心中的理想人物——他稱爲“至人”。』 如果單從節選“鯤鵬之變，扶搖九萬里”來看，這麼解讀是沒有問題的，自古以來，有志之士也都是拿鯤鵬自比的，但是……聯繫上下文應該能看出，莊子之心，比鯤鵬還要大的多，鯤鵬可算不上至人…… 鯤鵬雖然寓意入世強人沒問題，然而他在文中，提到“海運”（漲潮）“六月息”（起大風），也隱晦地提出鯤鵬之成功條件是相當苛刻的，這是莊子之志嗎？非也。不然他不會提到“宋榮子且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”（評價：雖然，猶有未樹也）更不會說“列子御風而行”（這可是幾乎得道之境了，評價：此雖免乎行，猶有所待者也。） 到了此處，莊子終於提出他的看法，要想得道大自在就得做到：無所待。也就是“無所待，以遊無窮”的逍遙境界。換成科學辭章大概就是通過完全掌握宇宙運行規律，獲得精神上與物質上的絕對自由。（這纔是他的哲學終極觀點） 這纔是至人神人聖人的境界。所謂求乎上者得其中，求乎中者得其下，看官各自理解。 當讀懂了莊子之心，我們人生在世的胸懷會明顯不一樣…… 本來還想再說說《濠梁之辯》，但是手機打字累了，不想打了🤣🤣 Ps：我可不是斗大的膽要跟陳老Pk，因爲他老人家立意就是從“淺”來讀《莊子》，他自然可以再從“深”來讀莊子，我只不過稍微發散一下，我姑妄說之，諸君姑妄聽之🫰🫰🫰 ——桃花2024.1.1新年第一篇#讀莊子

這本書居然多次提到蔡志忠，前段時間剛剛看完蔡志忠的《自然嘯聲的微笑-莊子解密》，實屬巧合！ 之前看過很多版本的莊子：南懷瑾的《莊子南華》，流沙河的《心齋坐忘》，錢穆的《莊子纂箋》，餘秋雨的《莊子合譯》等，陳鼓應先生的這本書有別於其他，沒有按照莊子本書的順序來寫，這本書從結構上分爲兩部分，第一部分包括生活篇、生死篇、思想篇、終結篇。“生活篇”藉助《莊子》一書的“夫子自述”和莊子學生的散記，嘗試解開可靠傳記材料無多的莊子的身世之謎。“生死篇”借“蝴蝶夢”探討莊子的物我兩忘、人生如夢的死生和諧觀。“終結篇”比較研究了莊子哲學與西方哲學的異趣別志。“思想篇”則分別討論了莊子哲學中的各種涉世之道。第二部分作者站在一個全新的高度，帶着我們在莊子的思想裏面散步，遊走於尼采與莊周之間，回味在“夢蝶”與“觀魚”的思想火花與感悟中。 向來被視爲玄奧的《莊子》在作者筆下如撥雲去霧，氣朗風清。本書語言淺白說理透徹，是名副其實的大家小書。建議此書與《莊子人性論》同時閱讀！

4.5h 看了個大概，需要先去好好讀莊子原文。 已下單紙質版的 《莊子今注今譯》

我感覺讀別人的註解和解讀，不如自己去讀原文。對於原文的每一段的內容都可以有自己的領悟和感觸，這樣能夠形成自己的認知，對於某一段的理解也可以鉛球查閱和搜索找到這一段真正想表達的意義，看一下自己的理解和這塊的解讀，是不是能夠匹配的上這樣閱讀完整本書以後的感觸會比讀別人解讀或者是別人理解的書效果要好，感覺這本書更適合專業嗯的學生或者是一些專家進行相互的印證和考評對於一般的讀者來說有一些理解層次相對較高然後涉獵的內容也比較廣。不能夠達作爲工具書或者是跳板書的目的。

現代社會的高度機械化造就了我們的這個世界，996和007早已使得優遊的生活成爲過去。每個人只是急躁而盲目地旋轉於“高速”的旋渦中，人們追名逐利，趨炎附勢，像是被惡魔趕着，匆匆忙忙地隨波逐流，慢慢把自己掩埋在物慾之下。都市文明的生活，使人已不再和泥土或自然有任何接觸，田園生活那種優美而富情調的方式亦已被毀壞。集體主義的猖獗，使人民奮勵的情緒被官僚化的教條壓抑淨盡，生動的精神被僵化的形式扼殺殆盡……這種種感受，在我們接觸莊子思想前，是不能辨別的。 只要開始接觸莊子，我們便會不自主地神往於他所開闢的思想園地。在那裏，沒有“攖人之心”的成規，沒有疲憊的奔波，也沒有可怖的空虛，更沒有被壓迫的痛苦 凡是糾纏於現代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統中煙消雲散。他揚棄世俗的拖累，強調生活的樸質，蔑視人身的偶像，誇示個性的張揚，否定神鬼的權威……總之，接近他時便會感到釋然，在他所開創的世界中，心情永遠是那麼無掛無慮，自由自在。 朋友們，你還有什麼理由不讀莊子呢？

在生活態度上，莊子是順其自然的。他認爲，如果一心一意去計算人家，必然會導致物物相殘的後果。 他講過一個寓言印證這個道理，即所謂“螳螂捕蟬，黃雀在後”。成心謀算他物，就會招引別物來謀害自己。 然而，世人卻往往一味追求慾念而迷忘本性，這就是莊子所謂：“觀於濁水而迷於清淵。” 慾念是無窮的，而滿足總是有限，這樣必然會導致悲慘的後果。但現代人往往沉湎物慾，一去而不知返。 有人說：“哲學家的生活是一種藝術性的遊戲，不是塵世的情慾生活。” 書中記載，莊子快要死的時候，學生想厚葬他，莊子說： “我以天地爲棺槨，以日月爲連璧，以星辰爲珠璣，以萬物爲齎(jī)送。我的葬禮還不夠嗎？何必要那些！” 學生說：“我怕烏鴉喫你呀！” 莊子反問：“露天讓烏鴉喫，土埋讓螞蟻咬，把我從烏鴉嘴裏搶來送給螞蟻，豈非太不公平了嗎？” 對於死生的態度，莊子能這般曠達灑脫，乃是出於自然的流露。在他想來，死生不過是一場夢罷了！ 《莊子·齊物論》的結尾，有一個流傳久遠的故事，便是莊周的蝴蝶夢： 從前，莊周夢見自己變成了蝴蝶，感覺暢快愜意極了！完全不記得自己是莊周了。忽然醒來，驚訝地發現自己還是莊周。不知道是莊周在夢裏變成了蝴蝶？還是蝴蝶在夢裏變成了莊周呢？莊周和蝴蝶，必定是有所區別的。這就叫做 “物化”，即萬物相互轉化的境界。 從這短短的寓言中，陳鼓應推導出四個重要的涵義。 第一，莊周的蝶化，象徵着人與外物的契合交感。 第二，莊子將自我、個人變形而爲蝴蝶，以喻人性的天真爛漫，無拘無束。 第三，“人生如夢”這句說舊了的話，其實創始於莊子。 第四，“物化”是莊子對於死生看法的一個基本觀念。 對於死後的漆黑，無人會不感困惑恐懼。但在莊子看來，死生完全是一種相對的幻滅現象。看通了，也沒有什麼可怖，只不過，是你從大地上來，又回到泥土裏去而已。 人的初始，本來就是沒有形體的；而形體的形成，以至於復歸消解，這個變化過程實在是不足悲的。 死後能化爲蝴蝶，像物化後的莊子那樣，栩栩然而飛，該是多麼快樂！快樂得忘了形時，還不知道自己是莊子呢！ 可見，莊子是借“物化”的觀念，將死生的對立融於和諧之中。 我們究竟從何而來？往何而去？這是個永遠解不開的謎，它的神祕使人如置身黑幕之中。 面對死亡的畏懼，莊子培養着一種灑脫的心境來化除它。 首先，我們應明白死亡之所以值得恐懼，最大的原因莫過於對死後痛苦的憂慮。蘇格拉底強烈地認爲靈魂會再生。 相反地，伊壁鳩魯派則努力破除靈魂不朽之說。他們認爲，活着無需恐懼死，因爲生命仍爲我們所有；死去也無需恐懼，因爲恐懼乃是活人意識的表現。所以，只要我們存在，死亡便不存在，故而我們和死亡永不碰頭。 莊子和他們都不太一樣，沒有虛構一個天國來欺騙自己，也沒有冷冰冰的推理。在莊子的意識中，死亡不過是“翛然而往，翛然而來而已”。所以，我們要以曠達的心胸來迎接它。 世俗的人羣，莫不生活在倒懸的狀態下，最大枷鎖是人類自身被死生的念頭——死之恐懼與生之情慾所困住。人們如果能夠視生死如來去，把生死置之度外，不受俗情所牽累，便解除了倒懸之苦。 達到這種心境的人，視死生如一。對生不必喜，也不必厭；對死不必懼，也不必樂。 如他在《大宗師》篇所言： “大地給我形體，用生使我勤勞，用老使我清閒，用死使我安息。所以善於掌握我的生，也就善於安置我的死。” 綜上所述，肯定“生”，實屬首要之事。 翻開《莊子》，首篇便是《逍遙遊》： 北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而爲鳥，其名爲鵬，鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥…… 莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的範限，將它們從經驗世界中抽離出來，並運用文學的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。 在這新開創的廣大宇宙中，你被賦於絕對的自由，可縱橫馳騁於其間，而不加以任何的限制。 自然界中魚鳥的自由是相對的、有限度的，不可能越出於海、天之外。但是莊子所創造的巨鯤大鵬，意在破除有形海、空的限制，以拉開此一封閉的空間系統。 與《逍遙遊》有異曲同工之意的還有《秋水》篇。“河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己”，這和《逍遙遊》中小麻雀的“翱翔於蓬蒿之間”，自得於一方，同樣諷刺了以自我爲中心的哲學。 許多河伯型的小哲學家，只知拘泥於瑣細，玩納微末而竊竊然自喜，這在莊子眼底裏，不過是一蚊一虻之知罷了！ 世俗之人，往往以實用爲權衡價值的標準。有直接而實際效用的事物，就認爲它有價值；沒有直接而實際效用的，就認爲它沒有價值。 殊不知，許多東西的用處雖是間接而不顯著，然而其重要性卻遠超過了那些有直接效用之物。 莊子雖然沒有指出純理論知識比實用技術重要，但是，他揭露了一般人的急功好利，目光如豆，而只知斤斤計較於眼前的事物。於是，站在實用本身的立場，他闡揚“無用之用”的意義。 從莊子哲學看來，“無用之用”有幾層意思：一、藉此說以發抒自己的心事，借縱橫的筆墨傾瀉而出。 二、世俗世界的人，限於小知與無知，往往有眼無珠而不識大才大用；他們是拙於用大的。 三、不爲世俗所容的人，對於他們自己本身卻有很大的益處，尤其是不被統治階層所役用的人，對於自身是件幸事。 莊子生當亂世，深深地覺察到在亂世裏“無用”於治者實有“用”於己——不被官僚集團所役用對自己實有很大益處。 敏銳的莊子一眼便看穿那些官僚集團不過是戴了面具的盜蹠之流。“竊鉤者誅，竊國者侯”，他們豪奪國土，搖身一變而爲諸侯；更巧取仁義，將自己塑造爲聖人。 莊子一方面機警地避開他們，不與爲伍，另一方面又靈妙地揭開了他們假仁假義的面具。 在莊子眼中，世俗人羣之外，世間還有幾類特殊之士： 思想犀利、行爲高尚的懷才不遇之士；仁義忠信，恭儉修良的教育工作者；建功立業，匡正上下的朝廷之士；釣魚閒居，無爲自在的優遊江海之士；以及注重養生，導引養形的高壽者。 這五種人，也可說略道盡世間的品流。而莊子卻另外創構了一種理想人物，有時稱他們爲至人，有時稱爲真人，又有時稱爲天人或神人，不一其名。 真人不貪生，不怕死，泰然而處；無拘無束地去，無拘無束地來，不過如此而已。不忘記他自己的來源，也不追求他自己的歸宿，順乎始終的自然…… 《逍遙遊》內說到這種理想人物，能夠順着自然的規律，以遊於變化之途： “不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。” 莊子的用意在於打破形骸的拘囚，以使思想不爲血肉之軀所困：至於“遊乎四海之外”是精神上的升越作用，和《天下》篇的“與天地精神往來”具有同樣的意義。 莊子這種筆法在當時是很新鮮的，在表達辭意和開拓境界方面，都富有獨創性。 莊子提出“自然無爲”思想是有其時代背景的。莊子目擊春秋戰國時代，戰事紛亂，弄得國破家亡，都是由於統治階層的繁擾政策所導致。 他發現自然界中，四時運行，萬物滋生，一切都在靜默中進行。大自然的寧靜優美，實可醫治及粉飾虛僞的人事所帶來的煩囂混亂。 因此，“自然無爲”的觀念，可說是由廣大的自然之美孕育而成的。 在莊子心目中，廣大的自然乃是各種活潑生命的流行境域，自然本身，含藏着至美的價值。所以，莊子不憑空構造一個虛空的超自然，也不將現有的自然視爲沉滯的機械秩序。 自然是生我、養我、息我的場所，我們的衣食取之於自然，遊樂憑藉着自然，陽光空氣、春風秋月都是大自然給我們的“無盡藏”寶物。 所以，在莊子心中，人和自然之間根本沒有衝突，相反，彼此間表現着和諧的氣氛。 莊子《齊物論》上的“三籟”中，天籟與地籟相應，地籟與人籟相應——自日月星辰，山河大地以至於人身也是一個大和諧。 莊子的自然觀，影響後人很大，這種思想也可說代表了中國人心境上一個顯著的特徵。 後世“遊於萬化”的藝術精神和“返回自然”的文學呼聲，都是在莊子哲學中尋得啓示。 陶淵明“久在樊籠裏，復得返自然”的感慨，亦道出了莊子的心聲，同時也表明了人事無異於羅網，唯有自然乃最爲賞心悅目的去處。 他深愛這個自然世界，因而對它採取同情與觀賞的態度。無怪乎莊子讚歎着： 天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。（出自《莊子·知北遊》） 莊子身世模糊，僅靠零星記載，知其窮卻拒顯達，真正做到了安貧樂道。他與惠子是最佳損友，誕生了“子非魚安知魚之樂”的名場面。妻子亡故，他鼓盆而歌，臨終更是拒絕弟子厚葬，看淡生死，順其自然。 亂世帶給他的啓示，是“無爲”，是“無用之用”。最著名的典故《莊周夢蝶》與《逍遙遊》，展現了莊子對自然之美的嚮往。而“真人”的形象，則是莊子對人類自由的終極幻想。 比起老子的“道法自然”，莊子更喜歡用“天地”這個說法來描述這個無窮的世界。 《齊物論》言：“天地與我並生，而萬物與我爲一。” 人本是造物所賦予，並非是萬物的主人，而只有回到天地之中，與天地精神相往來，纔能有自由的樂適之感。 願你我都能遊於天地，遊於自然與藝術的世界，感受無上的精神自由。

《莊子淺說（陳鼔應著作集）》 此書是一本入門導讀書，通俗易懂，《莊子》上承《老子》下啓《淮南子》。讀《莊子》你就可以進入一個心胸開闊、精神自由的世界。 老子主“柔”，莊子貴在遊心，遊心不僅是精神自由的體現，更是藝術人格的流露，中國的藝術精神不是經由耳目而觀，而是在內心虛靜中的體驗，真正決然的天地之美，是一種靜默的美。書中引用莊子的寓言，《逍遙遊》《鯤鵬展翅》《莊周夢蝶》《皰庁解牛》《濠上觀魚》……寓言的比喻說明，唯有開放的心靈，才能照見多彩的世界，也唯有審美的胸懷，才能化育出充滿和諧之美的有情天地。 我們無論做任何事情，內在的心法和外在的技法的合一，即心神專注超越了技術層面的功夫，“凝神”是非常重要的，只有心無旁騖，纔有可能到達出神入化的境界。 喜歡哲學的書友值得一讀。

在這個禮崩樂壞各種價值觀橫行的時代，莊子的哲學太能撫慰人心。有時候當讀懂其中一句時，就能體會到在他奇詭瑰麗的文字背後深切的人文關懷。道家從來都是關心人本身的學派，只是想比於老子冷靜剋制的道盡世界運行的規律外，莊子更像是絕對理想主義者的浪漫赤誠。      當面對人心間的是非時，他說“用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”；當面對生死之間的恐懼時，他說“方生方死，方死方生”；當追逐外慾忘記本性時，他說“觀於濁水而迷於清淵”；當面對複雜的關係時無從解脫時，他說“相濡以沫，不如相忘於江湖”；當面對無常的人生時，他說“浮生若夢，若夢非夢。浮生何如？如夢之夢”；當爲當下所做之事憂心無所效果時；他說“無用之用，方爲大用”。當面對繁複的外在修飾時，他說“樸素而天下莫能與之爭美”。      有人說莊子全篇是莊子他做的一個夢，這隻蝴蝶卻在歷經幾千年時光後依然翩翩於中國燦爛的文化長河中。它一路飛舞着，曾抬看見它光芒的人忘不了它的美，試圖追逐它的美。因此誕生了“雲散月明誰點綴，天容海色本澄清”的蘇東坡，誕生了“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”的李白，誕生了“久在樊籠裏，復得返自然”的陶淵明，誕生了中國文化史的奇葩魏晉風流，誕生了屬於中國人寫給世界文化的浪漫情書。      現實主義籠罩的今天，多少人的精神家園支離破碎，靈魂流離失所，審美節節敗退，耽於物慾泥沼，迷於文化荒漠中而不自知。幸好還有莊子曾爲人們做下的夢，幸好還有那隻蝴蝶，別讓它寂寞飛舞啊朋友們。如果有平行時空，我想變成他夢中的那隻蝴蝶，“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”。    “我給你一個信仰”，他說。

讀書與寫作的確是一件非常私人的事情，這本書就像作者的私人讀書筆記或者閱讀感悟，通篇讀下來我只有一個非常強烈的感覺，那就是我與之無法達成連接，而通感是閱讀中非常重要的部分，作者的感受其實處於文字之下，文字只是表象，而這本書讓我感覺到的就是：我只能站在外圍看作者描摹的風景，我無法穿透抵達水面之下，作者的世界，莊子的世界均離我異常遙遠，文字再美，道理說得再精妙，那也只是與我無關的另一個界域， 也讓我想到，書也不一定是讀懂的，我們未必能真正進入他者的世界，我們可能只有一個世界，那就是自己構築的世界，把所有體驗到的一切扭曲成自己可以理解的樣貌，至於他者是什麼樣，他者的世界是什麼樣，天知道到底是什麼樣啊，大概與自己以爲的相去甚遠，可是又能怎樣呢， 如果有一天，我真的可以感受到了莊子濠上觀魚的快樂，或者其他類似的心境，那樣的話可能纔算與他的世界有些許通感，否則我看再多的文字也只是知識的堆砌，無用的徒勞，沒意義的 世界真是太孤獨了

非常好懂！對入門者來說太友好了，希望今年假期能踏踏實實讀陳鼓應老師的《莊子今注今譯》，畢竟「水之積也不厚，則其負大舟也無力」 隱約記得第一次讀濠梁之遊應該是在初中的語文課上，當時就和我同桌吐槽，我怎麼沒看懂莊子哪裏就說得比惠子好呢？那時候老師也沒作過多解釋和引導，以至於從一開始就覺得他太「玄」而拒絕瞭解；後來在《逍遙遊》裏讀到“至人無己，神人無功，聖人無名”的時候也不懂到底哪種人纔是莊子心裏的理想人格。 古代文學史學到的時候，也不過是爲了考試草草記下了《莊子》的手法、主旨，因爲知識焦慮而買下的《莊子今注今譯》躺在家裏喫灰。 直到今年看到一個博主高考寄語裏對「得意忘言」那一段的闡釋，才終於又激起了我的嚮往。 “我猜莊子想說，世界上頂好的狀態就是「忘記」。庖丁忘掉了牛的肉，釣魚老人忘記了有魚竿，最會說話的人忘記有言辭……而那個叫梓慶的人想要做出世上最精美的樂器，就要跑到深山裏不能見人，忘記名，忘記利，忘記世界，忘記古今，忘記自己，把所有的眼光、聽力、精神都熔鑄到手裏的這一把樂器上…這樣的人才能最後大功告成，隨後纔有了名，有了利，有了從這把鑄造好的樂器裏發育出的整個大千世界，有了自己。” 他說，高考是不是也是這樣的呢？還是隻有樂器如此？這個世界上大多數人的正能量都太虛僞了，或者太廉價太見機行事了。而他用韓非子和莊子的一個剪影，爲我示範了一種沒有表演性、沒有功利心、純粹依靠人格力量託舉起來的能量。 ……然而暑假的時候太浮躁和享樂，忘記了爲學日進和凝神的重要性，棄讀是我的宿命嗎🥹