莊子的開放心靈與價值重估：莊子新論（陳鼓應著作集）

《逍遙遊》章閱讀心得 一、前言 本篇乃論述一個人看破名成利就、權利束縛時，精神活動都達到悠遊自在、無拘無束的境界。 二、釋鯤鵬 在本篇中，論述了一個名爲鯤的魚，化成鳥後稱爲大鵬。此鳥大得不知有多少千里，翅膀如雲一樣。後來，莊子提到有一本書，名爲《齊諧》。《齊諧》這本書大概是先秦神話的著作，後人也有按這個名字，寫了《齊諧記》。但是現存的《齊諧》都是魏晉之後，換句話說，莊子所讀的那本《齊諧》似乎已經失傳。 而「鯤」這個生物，在莊子之前都有相關記載，包括《爾雅·釋魚》：「鯤，魚子。」、《國語·魯語上》：「澤不伐夭，魚禁鯤鮞」。因此，這個鯤幾乎就跟魚離不開。後來提到「鵬」，所謂「鵬」就是鳥。因此，鯤變成鵬其實就是比喻突破限制： 「借變形的巨鯤大鵬，突破物質形相的拘限，創造一個無邊的大世界，托出一番浩瀚的大氣象。由巨鯤潛藏的北溟，到大鵬展翅高空而飛往的天池，拉開了一個無窮開放的空間系統。」《莊子新論》陳鼓應 這一段，就可以跟「小知不及大知」、「小年不及大年」所呼應。 「朝菌、蟪蛄生命稍縱即逝，是爲小年；冥靈、大椿活着千年萬載，是爲大年。世人匹比彭祖，正是小年匹大年。莊子末後點下一筆以小匹大的可嘆，以盡小不及大之意。」《莊子新論》陳鼓應 三、論境界 在這裏我們要注意，逍遙遊的主旨是講「看破名祿、看破權勢」、「悠遊自在」。因此這裏講的主要就是精神境界：「故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也若此矣。」因此，這裏所批判的不是從世俗上所說的財富、官位等的「高」，而是精神境界上的高。談到境界時，小女子先定義一下境界：「精神修養」與「思想覺悟」 所謂「思想覺悟」正是莊子所論的部份，名成利就、權利不是不好，而是我們不應該拿著名成利就然後自我膨漲，這個正是莊子所批判的地方。以當官爲例，雖然一個「高官」可以權傾天下，可是他的心境自我膨脹時，就無法體會到有更高的自由自在。例如有很多人期待他解決世俗的事務、要處理一個國家的大小事等等，這些就是權力帶來的束縛。 「 “至人無己” ，並非至人沒有自我，乃是至人超越偏執的我，這裏的“己” ，乃是爲功與名所捆住的己。 “神人無功，聖人無名” ，所謂“無功” 、 “無名” ，即是揚棄世俗價值的左右， “無己”亦即超脫世俗價值所左右的自己。」《莊子新論》陳鼓應 但我們如何做到「思想覺悟」？這就需要「精神修養」。在莊子體系中，「神人無功」。意思就是「順物自然而無容私」。因此，我們要「開放心靈」推向「與天地精神往來」。在莊子中，「順物自然」是很重要的詞。所謂的「順」就是我們減少人爲干預，此爲「無爲」。而「自然」一詞，按照牟宗三先生所說： 「道家所謂天籟、自然，就是自由自在。道家就有這個境界，通過修道 就可以達到自然。這個「自然」不是西方所說自然世界，而是一個超越的境界，是通過高度的修養而達到的。這種心境道家就叫做道心。不但莊子 如此，老子《道德經》也是嚮往這個境界，故言「道法自然」。」《牟宗三〈莊子〈齊物論〉講演錄〉(一)》 四、釋自然 這個「自然」就是「無執道心」，以「無爲」、「無執」、「無用之用」的生活實踐來展現生命。我們常說，要做一個「有用的人」。而莊子恰恰相反，當我們成爲「有用」的時候，我們就會淪爲「工具人被人使用」，這樣不是被統治者奴役，就是一生爲功名所奴，身心都不能作主。在莊子眼中，這正是「吾喪我」。在道家裏面，「無用之用」的「用」正是拋棄名成利就，尋找自我的本心，這纔是「本真的自我」。 五、小結 在《逍遙遊》當中，莊子闡述了世俗與出世的思想，批判了人爲了名成利反被奴役，失去了人本來的面貌。因此，人應該要順其自然。在世俗中的「有用」，反而使自己淪爲「工具」。我們不應該爲了追求名成利就成爲世俗中的「工具人」。因此我們要把自己的精神境界提到更高的地方，如鯤變成鵬一樣，世俗的眼光只是小知、小年的部份，而拋開世俗的想法，使用「出世」的思維，開放自己的心靈，或許我們就可以得到更多，成爲「大知」、「大年」。 芷琪 2025/05/14

2h37m。 從開放心靈和價值重估方向簡略闡述各篇，內七篇按《莊子今注今譯》的分節進行。 陳老師的解讀有厚重之感，暫時只看了內七篇，對各節，各篇以及整個內七篇，多了些脈絡和整體的認識。 繼續熟悉入門內七篇，開始看陳老師另外一本人性論，以及方勇老師和福永光司關於內七篇的解讀，最終要歸於原文。

第二次讀完，再次推薦！喜歡這本書，喜歡陳鼓應先生的莊子和老子！對於這本書整本書，更喜歡看最後的附錄，陳先生把尼采與莊子結合起來講述，陳先生站在一定高度和一定視角論述尼采的衝創意志和莊子在“困苦”中保持定力與超越的心境，尼采的酒神精神、日神精神和《莊子》的“任其性命之情”、“安其性命之情”的灑脫心境，帶着我們能夠在尼采的思想中，尋找到精神的家園，在《莊子》的天地中，尋找到心靈的故鄉。 把尼采和莊子這一東一西、一古一今的哲學家放在一起做比較研究，他們的時代背景差距太大。莊子生活在公元前4世紀的中國，西周宗法封建制度禮壞樂崩的時代，他的思想是小農自然經濟的反映。而尼采是生活在19世紀的德國，資本主義開始發展，容克地主向資產階級轉化的初期，他的思想是針對西方傳統哲學，特別是基督教文化價值提出了強烈批判。他們處於如此不同的時代，反映着各自不同的社會環境和文化傳統。 其次，他們都是文學性的哲學家，不是科學性的哲學家。 尼采的超人、多夢、激情，自力，他肯定自我肯定肉體，崇尚孤獨、悲劇與憐憫，他其實積極是投入與入世的；而莊子是至人，推崇無夢、自適與隱退，淡化肉體而遊於形骸之內，尼采的悲劇與莊子的憂患都是鮮明的對比！

高官厚祿，高位善名，看穿了，也不過是生不帶來死不帶去的身外之物，世人汲汲以求身外之物，在世之時，則勞攘爲困，百年之後，則全歸烏有。 莊子妻死，鼓盆而歌，忘卻死亡之事。 觀天地之化，我亦在天地之中，我亦在化之中；天地之間，大化流行，萬物無時不變無刻不化，“化”是天地萬物的真相，我縱身於大化之流，當隨變化而變化，當隨變化而安於所化。 列子在道旁見百歲骷髏說：“你果真憂愁嗎？我果真歡樂嗎？”死亡乃是氣的聚散，同在大化流轉之中，我們當坦然承受長流之化，生時安生，死時安死，消解由死生觀念所引起的憂歡之情。 這裏所說的“忘”，乃是指物我融合的最高境界。主體與客體融合而適然無分，便是“忘”境。“忘適之適”，乃是安適之至而引不起主體的絲毫牽掛懸念。 “物固相累，二類相召”，貪慾是物類相逐相殘的禍根。 這是說：不要從事小人所追逐的，反求你自己的本性；不要從事君子所追逐的，順從自然的道理。是曲是直，聽任自然；觀照四方，掌握時序而變化。或是或非，執守你的環中；獨自完成你的本意，和道共遊。 本篇則寓託孔子，描述說：“人心比山川還要險惡，比了解上天還要困難；天是有春夏秋冬早晚的季節週期，人卻是容貌敦厚而心情深沉。”（“凡人心險于山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”） 現象界是自生自化的，超現象界是不可知而且沒有追究意義的，這便是莊周學派的基本觀點。 。見道（“見獨”）是超越一切的對立與界限，達到這種精神境界的人，能夠不受時間的限制（“無古今”），能夠沒有死生的觀念 莊子認爲整個生命活動應包括養形與養神，理想的人生是“形全精復”，“形”、“精”兩者不可偏廢。 莊子以爲智性活動所產生的是非真僞之辯，都是一偏之見而難以達到互爲主觀的標準。他的基本論點是：無論個人間的意見表達或學派間的系統形成，都受到“成心”或我執所蔽。“成心”即成見，成見所引發的任何觀念見解，卻難以觸及事實的真相，也難以獲得公認的標準。“我執”便是自我中心，自我中心必然形成封閉的心靈。因此，由“成心”、“我執”所產生的智性活動，必須予以消解。 人生在天地間，勞佚死生都是極其自然的事，所以當坦然處之。死生觀念無所繫懷，便是人生最高境界的表現了。 貪慾與智巧都足以擾亂心靈，揚棄它們，才能使心靈從糾結桎梏中解放出來，而臻至大通的境界。到達這種境界，能和天地萬物同體而無偏私，和天地萬物融化而不偏執——“同則無好也，化則無常也”。這便是大通境界的寫照。 “浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！”這是說明安心適時，順應變化，自己變成什麼，就能安於什麼，這就是《齊物論》上所說的“物化”的境界了。 以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。 莊子所謂的“獨與天地精神往來”、“天地與我並生，而萬物與我爲一”，即是培養一種宇宙豪情。莊子的內聖之學帶有一種很濃厚的藝術心情、藝術境界：藝術化人生，人生藝術化，這是莊子的生命情調。 雖然莊子沒有普遍參與的概念，可是他強調萬物之平等，強調萬物各有其內涵，強調個性解放與言論自由，這對於儒家的桎梏人心的道德教條，是一個有力的抗衡。儒家強調“攻乎異端”，反對言論開放，強調“天無二日”，這與莊子“十日並出”的主張，提倡自由與包容的精神適成對照。 羅素指出：“恐懼是基督教的基礎，恐懼是殘忍的根源。” 精神常常浮蕩於患得患失之間。“若不得者，則大憂以懼”。莊子對這種世俗的價值觀念作了深入的反省和批判。

思想長河的共鳴：在《莊子》與王陽明處照見精神的覺醒之光 合上《莊子》的瞬間，彷彿親歷了一場跨越時空的思想對話。莊子深邃的哲思與尼采的批判鋒芒不期而遇，共同指向對既定信仰體系的反思，尤其是對基督教教義中“神權中心”觀念的叩問。這種批判並非簡單的否定，而是以對個體精神自由的尊崇爲基點——當基督教將救贖繫於十字架上的神明，莊子筆下的“逍遙”與“齊物”則揭示出，真正的自由應當源於對自然與自我的深刻認知，無需依附於超驗的權威。這種精神內核的碰撞，恰似暗夜中的閃電，照亮了思維的邊界。 而王陽明的“良知”學說，則爲審視佛教提供了獨特視角。佛教追求心靈解脫的修行路徑，在王陽明的解讀下，與“致良知”強調的知行合一、入世踐行形成鮮明對照。這讓我意識到，純粹向內求的心靈脩煉，或許會陷入脫離現實的虛空；真正的智慧，應是將內心的覺悟外化爲對世界的善意與擔當。 閱讀帶來的不僅是知識的充實，更是認知的覺醒。當莊子、王陽明的思想穿透千年時光，與現代思維產生共振，我深切感受到，所謂信仰，不該是束縛心靈的枷鎖，而應成爲激發生命活力的源泉。這場閱讀之旅，讓我對不同思想體系有了更立體的認知，也讓我更加確信：保持獨立思考、堅守自我判斷，纔是面對多元思想時最珍貴的態度。

《莊子新論》是陳鼓應先生寫給學界及高階讀者的“莊子再評價”，試圖從莊子從“避世者”的形象中解放出來，還原其作爲自由精神鬥士的本色。

陳鼓應先生在本書中，系統闡釋了莊子哲學的核心精神在於培養一種超越世俗藩籬、與天地精神相往來的開放心靈。通過深入解析《莊子》內、外、雜篇文本，揭示了莊子如何以“逍遙”“齊物”等思想對傳統儒家倫理與世俗價值體系進行深刻批判與重估，旨在破除人類自我中心與價值獨斷，倡導一種尊重萬物本性、追求精神自由的生命境界。本書不僅深化了對莊子哲學現代意義的理解，也爲當代人應對價值多元衝突、尋求心靈安頓提供了重要的思想資源。

主要是呈現作者對於莊子思想的理解、解讀，由於該書涉及的原文部分很少，如果從未接觸過老子、莊子、尼采的思想，沒接觸過原文很難有共鳴。個人閱讀的目的是找尋一種心態，粗略聽完了莊子的白話版，主播描述莊子的心態是“躺平”，結合本書後續對於莊子生活的時代背景和境遇，他很難改變周遭的環境，只能調整自己的心態來應對。當下生活壓得人有些喘不過氣，或許需要適當參考莊子的心態去看待這個世界，給自己的內心卸下一些擔子。

莊子的“價值轉換”和尼采的“價值重估”，有洞察有理想，但無力改造。太過脫離大海沒辦法駛舟，要引以爲戒務實，兩者隨處時代不同，也有需要多求同存異之處但缺乏解放困難問題的能力，如果你能力挽狂瀾又能退避三舍，確實是世俗與精神世界超乎二元的大牛了。

雖然讀書要去讀原著，去原原本本讀，原汁原味讀。但是這種嚼別人嚼好的感覺，確實更容易消化和理解啊。印象最深的還是莊子和尼子之間的異同，可謂超越時代和眼界的大師之論。