我們太缺一門叫生命的學問

面對當下的生存壓力，人很容易浮躁，面對浮躁我們總是習慣於點對點地想解決問題的辦法，卻很少思考過這浮躁究竟是怎樣產生的。或許正如書中所說，我們缺少的並不是解決問題的能力，而是正視自己中國文化基因裏“靜氣”生命力。 我是無意間發現書架上有一本《我們太缺一門叫生命的學問》，記得是一位朋友贈予的。與這位朋友的緣來自於職場，後經由他介紹認識了我先生。他是一位讀經育兒的實踐者，據我所知他的三個孩子從出生起就接受傳統的中國式教育，他的妻子也是一位中醫傳承者。 過去我一直不能理解他們的育兒方式，將孩子放在山野裏的“私塾”進行幼兒啓蒙，所以當時只是默默的接受，沒有很贊成，也沒有很反對。直到最近幾年自己有了小孩，在家裏照顧小孩子的這段時間自己讀《史記》《論語》《三國演繹》《資治通鑑》等中國經典書籍後，我開始慢慢感受到了中國文化的魅力。開始不自覺地讓孩子迴歸到自然與真實的生活中，培養孩子“感通”萬物的能力。比如，儘量每週都帶孩子爬山，收集各種植物的種子、花朵，認識蔬菜、水果；觀察各種植物在各個階段的生長狀態；行走在山脊上眺望遠處的青山看看它們四季的變化；一邊吟誦相關的古詩詞一邊沿着山脊奔現遠方；時而碰到陡峭的土坡就讓孩子們放心膽地玩滑坡；碰到小溪流就讓孩子到溪水裏找螃蟹，聽溪水叮咚，往溪水裏扔石頭觀察水花濺起瞬間形成的水狀皇冠，還有一圈一圈盪開的漣漪。我可能無法忖度孩子們看到這些是怎樣的感受，我只能看到他們很樂意也很享受每一次爬山的過程。而對於我本人，當我把自己置身於天地之間時也會從工作的浮躁中獲得一些喜悅與安寧。

我嚴重懷疑因爲自己一直賺不了大錢，所以現在就連看待“價值”一詞時都戴上了有色眼鏡。當下人們喜歡對每件事都要一論價值幾何，對所有事物都希望分辨爲有用的和沒用的……，大夥的這些行爲也經常會讓我陷入自我懷疑當中。 我們當下的價值體系已經變得這麼單一無趣了嗎，我們的理想，追求都一定要量化成經濟指標嗎。如果這些都是對的，爲什麼伴隨着物質不斷豐裕而來的，是我們精神世界的持續荒蕪。爲什麼唯有銀行卡上的數字才能給予我們安全感，而爲什麼一生安貧樂道的顏回可以被後人稱作復聖。 在這燥鬱時代的物慾社會中，我們總是會被逼迫的無處安身立命，甚至耗盡半生積蓄的那百十平米也經常裝不下我們不安的靈魂……所以，到底是哪裏出了問題。 好像，這本書裏給出了些提點：因爲近百年來全盤西化的教育體制引入和某些運動導致了我們文化（精神）的缺失。西方二元化的教育體制本就包含了宗教與學校兩部分，屬靈的歸宗教，知識則歸學校。這教育體制進入中國後只保留了小學/中學/大學的知識部分，而人格與生命氣象這一部分則徹底缺失了。古時的傳道授業，則是既教授知識，又更關注修身；既關注現實，又更關注生命的安頓。 我已年逾四十，不管賺不賺錢，就想要好好學習生命的學問，所以傳統文化搞起來啊，朋友們。

這個現象在全中國。尤其北上廣 每回我到臺北，看到每個角落無處不在的商業廣告，到處是消費刺激，到處是小資情調。走到哪兒，他們都要你“做自己”“活出自我”“對自己好一點”，簡言之，就是好好地投入職場，然後再好好地融入消費洪流，最後累了，就不斷地勸你旅行，“換個心情”“找回自己”。總而言之，資本主義滲透到我們生活的每一個角落，在不知不覺中，我們被異化了，我們變得無法安然當下了，所以我們容易心煩、容易氣躁，我們必須不斷地向外追求，必須不斷地消費、不斷地旅行

薛先生言談中就有他所提倡的氣象，既學識廣博，又接地氣，呈現出士的形象。讀書多是件好事，但因此心生傲慢，多空談，就是歷史上的腐儒了。

本書講述了中國傳統文化對中國人的重要性，作者通過對當今社會現象的剖析說明了中國傳統文化缺失的原因，同時給人們深刻的反思。

薛仁明老師的主旨是“禮”“樂（le）”。人有了禮，就要祭拜天地祖宗，就有了敬畏心謙遜心，就有了與天地連接的感通能力，就加深與宗族及人羣的相處。人有了樂，遊於藝遊刃有餘，就有了自己的快樂生活不再虛無空泛，就不會沉迷外界娛樂刺激，就不會遇到挫折無法轉念而抑鬱，就不會自甘墮落黃賭毒。在他的筆下，天地人中“柔”“和”的我是溫潤君子。他的理念也像是佛學中反對小我自我要修得此我本我的楞嚴主旨。 在書裏面，我看到了自己的很多問題：不謙遜，傾向表達自我思考，爭辯動氣，對溝通成本高的情況非常不耐煩，與天地人的感通能力連接不夠。也在書裏看到大學人文課程的問題，教育沒有回到文本與感通連接，而是死記硬背或者進入概念化分析寫論文。 另一方面，他倡導的迴歸禮樂文明，並不是全然迴歸封建保守，也不是與西方文明割席，他只是結合當下社會情況從人文角度出發，提取傳統文化中的生命力，拒絕盲從西方科技文明與個人主義。所以在理工科工作中不能全然用感通，而是基於現實，要事實數據分析，有所抵抗人性內心的直覺。 我們不要個人主義的自我漫溢，但不是放棄本我去盲從連接外界。連接外界，需要明辨是非，更需要內在定力才能遊刃有餘。薛老師的批判個人主義，恰恰隱藏着中國傳統文化中的個人自由，兼容幷蓄和而不同。

20240916《我們太缺一門叫生命的學問》讀書筆記#47 這是一本探討中國傳統文化與生命教育的書籍。書中以臺灣知名學者薛仁明與中國國際廣播電臺記者王肖的對談錄形式，深入討論了生命學問與國學教育的關聯，以及傳統文化在現代社會的價值和意義。 首先，書中探討了快樂教育的誤區，指出快樂並不能作爲教育的最終目的，教育的關鍵在於培養孩子的品格、能力和思維。同時，書中也討論了私塾教育的發展，反映了社會對教育的多樣化需求，以及人們對中國傳統文化的渴求和迴歸。 其次，書中還探討了國學教材在內地中學的試用，以及西方文化對中國文化的影響，指出了在全球化背景下，如何保持文化的獨立性和多樣性，以及如何在中國傳統文化中找到前進之路。 此外，書中也討論了鄉村生活環境與個人成長的關係，以及經典教育的爭議與質疑，揭示了經典教育在個人成長中的重要作用，以及如何在現代社會中理解和應用經典。 在討論傳統文化面臨的困境與挑戰時，書中指出傳統文化與現代社會需求之間的脫節，以及人們對傳統文化價值和意義的誤解。同時，書中也探討了中國傳統文化在前進道路上的作用，以及感通在中國文化中的重要性，揭示了傳統文化在現代社會中的重要性和應用方式。 上文是微信讀書中扉頁介紹，以下是個人讀後的感想： 當下中國社會，各種現代化、經濟制度、科學教育大都是從西方引進的。但是否適合？在20240818《極簡歐洲史》讀書筆記#43裏說過：分裂、撕扯，困惑是歐洲的宿命。一方面是科學的進步，一方面是情感的釋放。如科學上達爾文的進化論、細胞學、基因學；聖經上卻說着亞當夏娃、諾亞方舟亞。一邊是牛頓的物理經典力學和化學元素，另一邊卻是魔法與騎士的童話世界。可以說歐洲把具體的學術都交給了科學，把所有精神、靈魂的方面都交給了宗教。中國文化講究天人合一，陰陽融合，道法自然。我們受西方物質、商業、量化文化的太深，所以社會中出現了一些不適應和矛盾。老話常講物極必反，過度西化，必然會有東方化的聲音。 書中作者提倡大家多讀傳統經典，注意這裏說的是就讀經典本身，並不讀那些後人的解析。作者建議多看看傳統戲劇，好好感受當下的生活，多體驗中華文化傳統中的習俗禮儀。作者講格物就是感同身受，感同身受後才能知道一些道理。作者說我們的語文教學不應按照西方的教育體制所設置，建議在現有的小學初中高中大學體制之外再另建一套私塾系統作爲雙軌制，而中國曆來的教育都是在師傅帶徒弟的學徒制體系下。 《我們太缺一門叫生命的學問》薛仁明152k字，讀330m 整理90共7h

薛老師對當下的社會現象 文化狀態 的評價可謂一針見血，對於我也是及時雨一般。書中討論的很多問題 都能感受到 薛老師 很接地氣，關於子女教育 文化薰陶學術研究等 都給出切實的建議。可以說着這些都是關鍵問題，是維繫一個個小家庭的根本。對於科技發展 社會階層 等我問題我還會再想想 我也好奇薛老師對老子的態度。

傳統文化的根本價值就在於那都是生命的學問，而我們今天卻完全喪失這門生命的學問。 生命的學問，這個詞有個微妙的轉義。通常說某門學問，是關於某領域某對象的研究成果。 但這裏，主語在生命而非學問，學問是動詞不是名詞，不是抽離出生命的知識理論，不是操弄的技術方法，而是面向生命進入生命的向度，進而作爲生命生髮的向度。非知識學問而是生命本身的深度自覺，而成爲學問。故祂就完全不能稱爲成爲一門。祂是整體，就不是學問之一。你在其中不在其外，就不是走向打開進入的東西，是自從一體又統攝一切的東西。 然後就讓我們還是說一門生命的學問吧。方便。

此書好像打開了一扇窗，工廠式的教育，過渡追求優績的企業，被極度刺激的消費，看問題的二元對立，都無法令人感到安穩，更別提生命的氣象。這個時代的躁鬱症，只有東方文化才能滋養治癒。而我們大多數是被西式文明教化的。