花開蓮現：《心經》大智慧

《心經》（全稱《般若波羅蜜多心經》）是大乘佛教般若中觀學的重要經典之一。它先後有七種漢譯本，其中流傳最廣的是唐代玄奘的譯本，此譯本全經僅260個字，連經題也才268個字。可就是這麼一部短小的經，卻包羅了大乘佛教般若中觀理論所涉及的基本名相和根本理論。

“花開蓮現”～好優美的名字，相傳釋迦牟尼說法49年，而其中有22年是在講般若的道理，更令人想一探究竟，感受佛家智慧，閱後讀感配得上書名，且短小精悍、言簡意賅。 初讀本書，微有疑問，260字的經文，展開爲一本書，是否有“注水”之嫌？事實證明：這種擔心是多餘的，作者用簡明扼要的語言，介紹了《心經》及其地位，還介紹了特別重要的概念和名詞，以助理解，做好鋪墊，以免遠離佛法和佛經，對自己這種佛法小白，顯得特別友好，不至於讀完《金剛經》，還是如“夢幻泡影”，只是“酒肉穿腸過”而已，這一次，終於對幾個概念留下印象，有了如下未必理解正確的小功課： 空：“空即是色、色即是空”，以往只有文字的記憶，作者對空色解釋爲物質的一體兩面，易於理解，雖然不全似量子力學的“波粒二象性”，也有幾分神似，對佛家的無常和無我有了更爲感性的認知； 破：在理解“空”的基礎上，進一步，就是不要被我相、人相、衆生相矇住了眼睛，“破相顯性”，抓住事物本質，這和物理的第一性原理又有異曲同工之妙，破除我執，自己理解爲破思想上的“四舊”，先破後立； 慧：再進一步，放下“貪嗔癡”，慈悲爲懷，悲智雙運，轉識成智，而達到無分別心的“般若”智慧。 要達成所願，這就需要心的力量，這一點到與中醫相似，而沒有變成《腦經》（全無調侃之意）；另外，無論是“五蘊皆空”，還是“六道輪迴”，都和中醫的“五運六氣”像是“數字”親戚，有中式智慧理解的影子，留待思考。 喜歡作者樸實的筆法：佛教並不是追求虛無縹緲的境界，而是落實到我們怎樣做人，成爲具有完善人格的人，達到完善人格的人就是佛。也希望書友們閱讀完本書，體會到由“要我讀”到“我要讀”的“心誠則靈”，感受～花開蓮現的欣喜，抑或是“些許做得功夫處，不損心中一片天”，悲喜自渡！ 以上只是自己的隨想和因緣際會，如同一位幼兒園小朋友初見佛法“大觀園”，語無倫次，僅僅是得到一張佛法學習的“身份證”也不賴！敬請指正！

🪷【花開蓮現，花落蓮成】🪷📕➡️📗才從樓宇烈教授的同事陳鼓應教授那裏過來（😆看完《莊子人性論》不久）. 好喜歡這兩位真誠、嚴謹、溫暖的教授爺爺呀🥰 💕算算年齡，這兩位北大哲學教授都是一九三零年代出生的. 和我親愛的姥姥是一代人. 四年前，我親愛的姥姥過世了. 從小到大，我和姥姥的關係最好. 姥姥有什麼好東西都想着我. 🌏連我當初來南半球，都是因爲姥姥在其中的因緣. 姥姥過世時，整顆心都傷心痛苦難受. 想爲姥姥做點兒什麼，於是拿起筆，在一本淺棕色的筆記本上，開始抄寫《心經》. 🖊️這一寫，便是四年，至今還在繼續📝. 📚書架上一層層筆記本，每篇心經結尾處的“迴向給親愛的姥姥”，都在默默的訴說着我對姥姥的思念與祝福💕我感受得到，姥姥現在已經不受時空、物質世界的限制，無所不在無時不在的陪着我、愛着我💖 ❤️現在想想，當初接觸佛家智慧，正是從我抄寫《心經》開始的. ✍️最開始抄寫心經時，並不是完全理解其中的含義. 但是在抄寫的過程中，心中是的的確確是有了平靜圓滿感，真的是【能除一切苦，真實不虛】…之後讀了一些佛家經典，瞥見了般若智慧之光☀️也在讀《圓覺醒》與《法華經》時體驗到了那種強烈的法喜🪷 🗺️⛰️佛家智慧真的得自己親自體悟、親自驗證才能感受得到呀💖 📚🥰📖說回到樓宇烈教授的這本《花開蓮現：〈心經〉大智慧》. 🔎🔎🔎本書深入解讀了佛教經典《般若波羅蜜多心經》，用詞用句簡單明瞭且親切. 能幫助咱們理解《心經》的核心思想，並將其智慧應用於每個人的現代生活中👣 🫶🏻本書的主要內容來啦（也稍稍總結了一下如何實踐到生活中🤗）📗 1️⃣“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”…“空”與“有”的辯證關係. “空”並非虛無，而是超越二元對立的智慧境界🌌 2️⃣“五蘊”（五蘊因緣聚會：色、受、想、行、識）；“十二因緣”（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）；“四諦”（苦、集、滅、道）✨……日常生活中，觀察自己的五蘊如何構成“自我”的假象，認識到一切情緒（如焦慮、痛苦）都是因執著“我”而生 3️⃣宇宙人生真相：“緣起性空”……理解“諸法因緣生，諸法因緣滅”，明白痛苦源於對無常現象的抗拒. 面對困境時，問自己：“這件事的本質是什麼？它是否永恆不變？”從而以更超然的態度應對 4️⃣破除執著，迴歸本心. 世人常因“我執”而陷入煩惱，《心經》教導人們放下對“自我”和“外物”的執着，達到“心無掛礙”的自在境界….. 通過正念訓練（如專注呼吸、覺察當下）培養不執著外境的能力. “盡力而爲，隨緣而安” 5️⃣ “自淨其意”，通過觀照內心，去除雜念，迴歸清淨本性…在生活中時刻覺察貪、嗔、癡的念頭，比如，對不順己意的事，練習放下“控制慾”；對他人過失，培養慈悲而非指責 【佛教裏認爲智慧的含義並不是知識多和聰明，因爲知識多和聰明反而會引起對各種各樣的事物的那種分別心、執著心，由此就帶來很多的煩惱和痛苦. 佛教是強調要超越我們平時所謂的知識、聰明. 因此般若它所表達的智慧的意思就是超越知識或者聰明，而且要消除各種各樣對事物的分別與執著】

（時間1小時22分鐘，進度100%） 書法是兩年前突然闖入的興趣。斷斷續續，竟也堅持了下來。 收到的未必是鼓勵。有人問我練這個有什麼用，隨即發來他朋友的作品，讓我自己找差距。還有一個聊得不錯的朋友，直接說：這種東西靠的是童子功，你比不過從小練的人。 於是，這兩位說真話的“朋友”，進了我內心的黑名單，再也沒有放出來。如果一個人讓我自我懷疑，我便覺得沒有再接觸的必要。 可後來我才明白，遠離了他們，自我懷疑並沒有消失。 （一） 最近陷入極度的煩躁，是因爲我想從業餘轉向專業。而專業意味着大量枯燥的練習，意味着放棄之前隨心所欲的摹寫，意味着必須承認自己現在寫得有多爛、多菜。 沒有人說我。是我自己在說。 韓炳哲在《倦怠社會》裏說，我們這個時代的痛苦，不是來自外部的規訓，而是來自內部的自我壓迫——我們把外部的評價內化，然後自己審判自己。比被他人審視更痛苦的，是自我審視。 我讀到這段話時，心裏一震。那些“朋友”的聲音早就走了，可我自己對自己的審視，比他們狠得多。 這是一個很痛苦的動作。審視自己的每一筆，懷疑自己的每一次落墨，然後問自己：你在做什麼？你寫這些有什麼用？你憑什麼覺得自己可以？ （二） 直到一個好朋友讓我寫一幅《般若波羅蜜多心經》送她作生日禮物。 拿起筆的那一刻，我好像又找到了什麼。 加繆會問我：寫得很爛，你就不寫了嗎？ 荒誕的世界裏，每一件事都沒有預設的意義。而正是因爲這樣，我才需要自己去建構意義。不是找到了意義才寫，是寫着寫着，意義自己浮了上來。 很多時候我覺得，書法和佛法在某種程度上是一樣的——都是修行。甚至在開頭，對我來說是苦行。但比起刷短視頻、從衆喧囂，我更喜歡這種苦行。至少我的心告訴我：它不累了。 （三） “般若”是智慧的意思，“波羅蜜多”是到彼岸去——從此岸渡到彼岸。 “般若波羅蜜多”的意思，就是用智慧把我們從此岸渡到彼岸，獲得解脫。 可我忍不住問自己：一個普通人，要讀多少本書、經歷多少苦行，才能到達那裏？我不知道。我只是一個略顯笨拙和無趣的普通人。“得大自在”是一個遙遠的詞，哪怕我曾在某個瞬間愚蠢地相信自己和它無限貼近。 “觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。” 這句話我抄過很多遍，一直不知道背後的意思。今晚好像懂了一點，心裏泛起波瀾。 色、受、想、行、識——五蘊。我以前覺得“識”是最高階的，是智慧，是覺悟。可《心經》說，連“識”也要空掉。照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。 怎麼才能做到“皆空”？ 是寫書法的那一個小時嗎？是我拿起筆、放下評判、只是寫的那一個小時嗎？我不知道。我只是太感性了，發問的時候，差點被情緒淹沒。 （四） 但繼續讀下去，是愉悅的。 我居然在佛學裏讀到了我熟悉的東西的影子。加繆的荒誕——世界沒有預設的意義，於是我需要自己建構；韓炳哲的自我壓迫——五蘊皆空，是不是就是對一切評價體系的徹底放下？甚至還有資源稀缺與零和博弈——不增不減，是不是意味着另一種看待世界的方式？ 東西方文化像兩條不同的河流，在這裏交匯。一個說“空”，一個說“荒謬”；一個說“放下”，一個說“反抗”。它們說的不是同一件事，卻在同一個地方照見了我。 可問題還在。 《心經》說：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”因爲一切都是相對的，有生就有滅，有垢就有淨，有增就有減。是法平等，無有高下。這似乎是在說：我執着的那些好壞、對錯、優劣，本質上是沒有自性的，是我自己貼上去的標籤。 可我真的能做到看見現象世界的本質是空的嗎？ 我讀不懂。我不理解。再想深一點，我的思維已經跟不上了。 （五） 但我忽然想到一件事。 我拿起筆寫這幅《心經》的時候，並沒有想“我要達到空性”，也沒有想“度一切苦厄”。我只是坐下來，鋪紙、研墨、蘸筆、落字。 那一兩個小時裏，我沒有想自己寫得好不好，沒有想別人怎麼看，沒有想童子功不童子功，甚至沒有想“空”到底是什麼意思。我只是在寫。 寫完了，站起來，覺得心裏輕了一點。 也許“照見五蘊皆空”不是在腦子裏完成的，是在手上完成的。不是想空的，是寫空的。不是思考出來的，是一筆一劃磨出來的。 我以前覺得“以無所得故”是一句消極的話——什麼也得不到，那還努力什麼？現在我開始覺得，那恰恰是解脫。“無所得”意味着你不是爲了得到什麼才寫、才練、才活着。你寫字，不是因爲字會寫好；你修行，不是因爲你終將成佛；你活着，不是因爲活着有什麼終極意義。 你只是寫。只是活。只是在這一筆落下的時候，認真地把這一筆落好。 至於此岸彼岸，至於“得大自在”——它們不是一個要去的地方。 它們是你低頭寫字時，紙上的那一橫。 那筆劃落在紙上，從此岸到彼岸，就已經在了。

只知“悟到即修行”，今又學“煩惱即是菩提，苦難亦是修行”，即所謂修心、修身、修德行，缺一不可，我雖未身居深山古寺，日常起居、粗茶淡飯、作息不定，但家人安康，無甚攀比，知足常樂，放下執念，多一點隨緣，也許此安穩的從容是最大的自由，不談「空」不談「色」不談「大智慧」，心若無塵，花開蓮現，心若無礙，自在圓滿，活得清醒、通透、坦蕩、自在，於我迴歸本心。

個人認爲譯文相對較好的一篇（轉）： 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時 一位名觀自在的覺悟者，他用入靜的方式深入到自己徹底寧靜的內心境界裏。 照見五蘊皆空 在仔細觀察時，發現人的色、受、想、行、識，竟然全部都是虛無的形態，這五種因素根本就不存在。 度一切苦厄 這位名觀自在的覺悟者因此而徹底覺悟，解脫了自己的一切苦難束縛。他也以此方法去幫助衆生獲得解脫，讓他們也超越所有的生死苦難煩惱等束縛。 舍利子 這時他從寧靜中醒過來，對舍利弗說：舍利子啊（注：舍利子即舍利弗 ） 色不異空，空不異色 凡是可看見的物質，它們都是由極微小的顆粒而構成的，若再更深層次的觀察，會發現這些極微小的顆粒也消失了，變成了看不見的意識能量形態。所以一切物質在本質上都是以虛無的意識能量狀態而存在（本句現代的量子力學已被科學證實）；而同時，雖然一切物質其本質上雖然都是以虛無的意識能量狀態存在，但在現實中以我們很粗陋的視覺功能所看到的，卻是一個個不同的形相。因此可以說，“色本質上是空，空表相上是色” 色即是空，空即是色 或者更直觀的說，物質和虛空本來當下就是一個。兩者是一體兩面（即量子力學的波粒二象性，波爲能量，粒爲形態），色空不二，互爲體相，不可單獨言說的。 受想行識，亦復如是 我們繼續去觀照我們平常的感受、思想、行爲、意識。你會發現，由於它們都是基於我們的體相而存在的，既然我們這個色身本體都是虛無的，所以他們的本質也更是虛無的，是根本不存在的，只是我們虛幻的一種意識執着而已，也都是跟色空一體的道理一樣，不可單獨言說的。 舍利子，是諸法空相 舍利子呀，更確切地說，只要是我們可以感知到的一切，雖看起來是由地、水、火、風、空、見、識這些元素合和而成，但事實上都是沒有真正實體存在的，它們本質上都是空無。這個共同的空無可以勉強給一個假名——自性。 不生不滅，不垢不淨，不增不減 這個自性永遠都存在的，它從來就沒有生過，因此不存在有消亡之說；這個自性是無有實體的，所以不用擔心它會有污垢，也無法說它是清淨的；這個自性是非物質也非能量的，所以既不能說有增加，也無法說會減少。這個自性是一切萬事萬物萬法萬象的根，它萬古長青、永恆不變、寂然不動、含藏萬有。 是故空中無色，無受想行識 因此，在這個自性的真空裏，是不存在物質形態的；也不會有任何的感受、思想、行爲和意識存在。 無眼耳鼻舌身意. 也沒有我們的眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身受、意識這些概念存在。 無色聲香味觸法 也沒有顏色、聲音、香氣、味覺、觸受、佛法的這些名相存在。 無眼界，乃至無意識界 既然以上這些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空間、耳朵所聽到的範圍......以及思想所意識到的世界等十八種界限了（十八界爲眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、聲、香、味、觸、法六塵界，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識界）。 無無明，亦無無明盡 因爲自性含藏萬有，爲萬法之本，具足一切真正徹底的智慧，所以不會有無明愚癡存在，甚至連無明愚癡這個概念都沒有。 乃至無老死，亦無老死盡 因爲自性萬古常在，永遠不滅，所以不會有生、老、病、死的現象，甚至於連生、老、病、死的概念都沒有。生命的十二因緣，從無明起，到最終的老死循環，都是因爲我們執着妄心和身相而產生的種種相續形態的苦樂喜受，皆由於我們的自性裏自然具足了根本智慧，通過觀照而體察到了它們全部都是虛妄的，以至於連這些名相的概念也根本不存在。 無苦集滅道 在我們的心性真空裏，既無我的色相存在，也無苦的概念存在，所以也沒有所謂的人生八苦、集聚無常、生滅涅磐、求道成佛這些方便引導度化的八萬四千法門。 無智亦無得 因爲自性寧靜清淨，能對萬事萬法進行徹底根本的觀照，故能生一切圓滿智慧，是智慧之母。所以自性裏不存有人爲的智慧名相概念，故無智慧可言，也就無所謂能證得智慧或是讓智慧圓滿了。若有智慧或有所得，則自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性無智亦無得。 以無所得故 但是，正由於你內心無所希求，不求得到，同時明白了其實也沒什麼是可以或能夠得到的，你便因此能獲得開悟。 菩提薩埵，依般若波羅蜜多故 因此真正覺悟的人，正是按照這種觀心性的方法而獲得真正徹底智慧的。 心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖 他們因爲明白了一切萬法的本質所在，所以他們的心境是真正自在的，不會再受外界任何的影響和障礙所幹擾。因爲心境不受影響和干擾，所以沒有任何恐懼和苦惱。 遠離顛倒夢想 因此也遠離了一切因妄想、分別、執着而產生的各種幻想夢境之類的顛倒混亂和錯覺邪見了。 究竟涅槃 從而證得徹底、圓滿、無上的智慧，迴歸到永恆的真心自性。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故 事實上，過去、現在、未來的一切諸佛，只要修此靜心觀心的法門。 得阿褥多羅三藐三菩提 皆可獲得無上的正等正覺，實現真正徹底的解脫。 故知般若波羅蜜多 由此可知，由觀心性而覺知我們本有的圓滿智慧的這個方法。 是大神咒 是最有效的祕訣 是大明咒 是最智慧的祕訣 是無上咒 是最高等的祕訣 是無等等咒 是一切祕訣中的祕訣 能除一切苦，真實不虛 它能夠從根本上拔除衆生的一切苦難，這一點真實無疑、絕無虛妄 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰 在此將如何證悟我們自性圓滿智慧的祕訣提練出來，這祕訣如下： 揭諦揭諦 放下吧！放下吧！（注：放下是唯一實現心性解脫的途徑，所以本咒語中多次重複。） 波羅揭諦 把心上的一切都放下！（注：心上的一切指一切執着、分別、妄想，包知我人衆生壽者四相、六根六塵六識乃至財色名食睡等等一切染着） 波羅僧揭諦 甚至連我們所追求的清淨、解脫、自在、放下等意識念頭也要放下，心中不可立有清淨、自在等任何的概念 菩提薩婆訶 這樣就能證得我們的圓滿智慧心性了。 （注：菩薩爲何不將咒語的本意講出來，而是講一段無法懂的文字？是因爲我們的心容易染着，若講咒語的本意文字，會讓中下根衆生陷入文字意思的執着當中，而無法悟得真心本性。本性裏一物一念皆不可存有，若有則爲染着，即不可見性。故不如以難懂之文字教人誦讀，因文字難懂，故不染文字相，久而久之，達到念而無念狀態，便可怔入自性三昧當中，而悟得本性！所有咒語皆如是。）

在某位書友推薦的契機下，開始讀這本書。這是很通俗易讀的一本書，相較於直接讀原經，讀感會舒適許多。 書中的一個核心觀念，就是論“空”。悟“空”之後，自然能夠減少執着，學會放下。 剛開始我也會執着於辯駁“空”，也就是百花各放的現象，爲何是空的，我不太接受給整個現象整體地判斷爲空。後面，我慢慢學會看得更全面一些。 所謂緣起性空。我們不能只看到緣起（現象、外表）而看不見性空（本質、實體）。好比去到電影院看電影，電影是通過光影打照在空白屏幕上而呈現。一般的人只看到了屏幕前的各種畫面，信以爲單一恆久的真，看不到恆久存在的，其實是畫面背後的背景，那塊空白的屏幕。無中可生妙有。如果沒有那塊潔白清淨的屏幕，它將無法容納種種畫面。 所以，不光只有緣起，還有性空。緣起和性空二者相加，纔是完整的真相。性空不可否認緣起，緣起不可佔據性空。這教會我，在各種緣分到來時，需更加珍惜地去體驗而不執着；在各種緣分離去時，要更加平常地去放下而不失希望。

短篇佛教知識文章，簡潔，淺顯，《心經》就是“色即是空，空即是色”那本佛經。現代人很大的優勢就是知識面廣，可以藉助其它各種學科的理論來解讀佛教思想，跳出單一思路的限制。 比如說空和色的關係，可以類比數學裏無限小的概念，另外在物理學中基本粒子領域，有和無的界限也很模糊。現代生理學揭示大腦並不是被動接收信息描述世界，而是主動生成世界然後和收到的信息比對。人工智能研究說明智慧不是人類的專利，世界中還存在其它難以甚至無法理解的智慧形式。等等很多領域的知識，都可以和佛經來互相參照。 最後我覺得，佛有大智慧，尤其是在那個科學落後，信息閉塞的時代能領悟出那麼多，真是個奇蹟。但真正的智慧並沒有被弟子們理解繼承，後人多是在玩文字遊戲，靠詭辯來維持淺層文字意義上的正確。感謝現代科技的發達，逐漸找回了遺失的智慧。

在讀《花開蓮現》之前，我在寺廟的牆上和以前讀過的書本上都接觸過《心經》，但每次都是一讀而過，並未懂得其中蘊含的真諦。感恩與這本書的相遇，也感謝樓宇烈教授的講述，這滿足了我對於《心經》大智慧的求學之心，讓我受益匪淺。初讀後，我有了一些淺薄領悟，記錄如下。 🪷原文：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 “般若波羅蜜多”是梵文讀音，這幾個字只是音譯爲漢字，其中的意蘊並未被譯出。“般若”翻譯成中文是“智慧”的意思，但這裏所說的智慧和我們通常所理解的“智慧”是不一樣的。我們通常對“智慧”的理解是博學多識、智力聰慧，是一種高級的思維能力，但是這裏的“般若”所表達的智慧的意思是超越知識或者聰明，而且要消除各種各樣對事物的分別與執著。“波羅蜜多”意即從此岸渡到彼岸，所以“般若波羅蜜多”的意思就是用放下分別與執着的“智慧”而從此岸渡到彼岸。現在比較流行的一版《心經》是唐代玄奘法師的譯本，而之所以沒有翻譯出它的本意就是因爲玄奘在譯經文之時擔心學徒誤解此“智慧”爲彼“智慧”。 觀自在菩薩也就是觀世音菩薩，在運用深層次的般若波羅蜜多觀察問題的時候就照到了五蘊皆空，於是就用五蘊皆空這個道理來救度一切苦難中的衆生。五蘊就是色和受、想、行、識，前者色是生命體的物質層面，也就是看不透且有形狀的物質或質礙；後四者受、想、行和識是指生命體精神層面的活動。受是接受、領悟，相當於一種感覺；想是指把所有的感覺綜合起來的感受：行是指對外在事物所採取的行動或動作；識就是指能分辨、分別。當五蘊因緣而聚時就形成了現象世界的每一個事物，這可以是我或者非我。有聚，就會有散，佛教裏面經常用剎那這個概念來形容一個生命的生死或者一個事物的生滅。在整個宇宙中，生命和事物都是短暫而非永恆的，所以在佛教中又叫做“無常”。 “無常”是現象世界各種因緣而聚的事物的一大特徵，其另一特徵則是“無我”——佛教強調由色、受、想、行、識這五個方面來集合的生命體是沒有獨立自性的，也就是說“我”和“非我”不是實實在在的，因此要破除它，不要對五蘊構成的自我那麼地執著。 🪷原文：舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。 佛告訴其弟子舍利子：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。“異”指不同，則“不異”就是指不是不同，而“即”是指不離。所以原文換個方式說即爲：色不是不同於空，空不是不同於色。色不能離開空，空不能離開色。但若說色就是空這是不正確的，因爲色和空是兩個不同的概念。前面提到“色”就是一種質礙，不是這種質礙沒有了就叫做“空”，也不是“空”了就沒有質礙了。色和空在本質上也不能對立起來，因爲二者之間是一種無常的、動態的過程。《維摩詰經》裏《入不二法門品》就強調看問題不能把它對立起來，其實對立的兩方都是相關聯的，沒有絕對的對立。對立的兩個概念是可以溝通的，這就是佛教講的不二法門。 讀到本書關於其既不對立又相關聯的解說，我有新的領悟：“並不是非黑即白、非善即惡。若某人覺得“我是個好人”，那麼在他的概念中也就會有“壞人”。他將自己與概念中的“壞人”相對立，這在不二法門中是不成立的，因爲好與壞是可以相互溝通的，甚至是一體的、多元的。”關於受、想、行、識的解說也是與上文類似。 🪷原文：舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 諸法、萬法，不光是現象世界的實物，還包括很多的名詞概念和理論等。萬法自性，本來清淨，是沒有煩惱的。可是，由於我們放不下這些分別，看不破這些分別，都要辨個清清楚楚，於是我們的煩惱也由此而生。 諸法的本性是空的，那麼現象世界對我們來講就是一種不生不滅、不垢不淨、不增不減的狀況，也就達到了一種無分別的境界。當生滅、垢淨、增減沒有分別時，我們就保持了心態的完全平等平靜。從另一個角度來講，也就是要讓我們不要把這些概念對立、隔離起來。佛教講要平等地看待一切東西，衆生平等，不僅是衆生平等，諸法也是平等。 生與滅、垢與淨、增與減等不應是對立關係，我覺得還是可以用“不二”來解釋，取之中道而無分別心，是法平等，無有高下，萬法自性，本來清淨。這中道思想蘊含着很多生命真諦。 一切的煩惱與菩提不二、生死與涅槃不二，其根本在於自淨其意，是爲修xing。xiu行，修的是人‘格的自我完善、完成，隨後“人圓佛即成，是名真現實。”路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。 🪷原文：是故，空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。 眼、耳、鼻、舌、身、意這六種人身上的器官就叫做六根。其中意也是一種思考的器官，我們現在就叫做大腦，過去叫心。與六根相對的是六種外在世界，也就是色、聲、香、味、觸、法，這是外境，也叫做六塵。其中法在佛教裏的概念是多層次的，有狹義、廣義之分。狹義的法就是指包含各種理論形態在內的法，也就是思想。比如道家的思想就是道家的法。廣義的法即佛教中常講萬法、諸法，這包括物質現象和精神現象所在的一切現象世界，還包括狹義的法。 在六根和六塵接觸的過程中，人的感覺器官有一種辨別的功能，如眼睛能夠辨別形狀、顏色，耳朵能夠辨別聲音。這種辨別外在現象世界的形狀、顏色和聲音的功能就是五蘊裏的識。識的根本功能就是能夠分辨，佛教裏叫做了別，就是分別、分辨。六個器官都具有分辨外界現象世界的功能，所以就叫做六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根和六塵爲十二處，再把人的六根所具有的分辨能力——六識加進去，就是十八界。“無眼界，乃至無意識界”中的“界”就是指識的分辨功能。 五蘊皆空，乃至一切皆空。“空”和“無”是爲《心經》的核心思想，只能意會，很難言傳。佛法一直在提醒我們要消除分別心、放下我執。我在寫這些感悟的時候很想把原文解釋清楚，但是這是非常難的一件事，我的這種“鑽研精神”讓我陷入了“我執”的境地，所以我現在要跳出對與名相的執着，放下我執。 🪷原文：無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。 無明是指對事物本質的無知或迷惑，是所有痛苦的根源。人因無明而產生各種顛倒妄想，把某些短暫當永恆，把某些他物佔爲己物，而這些種種都來源於人的三種心，即貪、嗔、癡。無無明盡，強調無明並非完全不存在，而是一種空性，沒有終極的消滅。 佛教講人通過身、口、意三個方面來造業，人造了怎樣的業就會有怎樣的生命狀態，這也就涉及到了“因果”。佛教講人不是由一個外在的神來決定其生命以及命運，而是強調每一個生命體的生命都是由自己的業所造成的，因此命運也是由自己的業來決定的。《心經》告訴我們的是緣起性空，放下我執而自淨其意，歸根到底是要自我修行、完自己的人格，習得其中智慧而觀自在，從而脫離苦海。其實把整篇《心經》讀下來，我悟出來的是：我們以往所講的“求神拜佛”，實際上應是求自己、拜自己。 老死是人生的終點，是十二因緣中的最後一步。無老死盡: 表達在空性中，老死也不是一個固定的終點，而是一種幻覺。十二緣起指的就是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二個過程構成了人的生命的形成以及輪迴。十二個因緣說，也就是讓我們認識到，不要去造這個業，也就可以不受這樣的果。對十二因緣這樣一個理論，也不能夠把它看實了，看實了就跳不出來，自己就在這裏面“輪迴”了。十二因緣本身也是一個假設的生命過程，從根本上來講，我們還是要跳出這樣一個因緣的過程。 原文這句話其實展示了佛教空性的概念，即一切現象都是相互依存、沒有實質自性的，因此生死、無明等皆是假相。菩薩境界不執著於生死，不因老死而煩惱，反而超越生死，達到解脫。 🪷原文：無苦集滅道，無智亦無得。 苦、集、滅、道，又稱之爲四諦或四聖諦。“苦”就是生命本苦，“集”指集合。四諦裏面前兩個字就告訴我們，生命是痛苦的，造成痛苦的原因來源於他自己造的業，而之所以造業是由於貪、嗔、癡三心。 有八種最根本的苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。一個生命體是八苦纏繞、三毒攻心。要解決你的八苦一定要從源頭上來消滅你的貪、嗔、癡。 針對貪、嗔、癡，佛教提供了許許多多的方法，而綜合起來講就是戒、定、慧三學——一戒學，戒者，禁戒也，能防禁身、口、意所作之惡業；二定學，定者，禪定也，能使靜思澄心；三慧學，慧者，智慧也，觀達真理而斷妄惑。四諦是一種法，也是一種名詞概念，對此也不能夠執著。 在《金剛經》裏可以看到佛說了那麼多法，但是最後他強調他什麼也沒有說，大傢什麼也沒有得，也就是無智亦無得，因爲若有所得，就有所分別、執著。若是放不下對於諸法的執着，那麼遠離塵世也無法獲得真正的清靜。所以真正的清靜在於內心的寧靜致遠，正如陶淵明所云“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。” 🪷原文：以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。 “無所得”並不是說什麼也沒有得到，而是意即不要讓某事或某物成爲我們解悟人生的障礙。 “菩薩”這個詞就是從“菩提薩埵”來的，菩提是覺悟的意思，薩埵是有情的意思。佛教把這個世界上的事物分成兩大類：一類是有情的衆生，所謂有情衆生就是有生命的、帶有各種各樣的精神活動的。無論是最低級的感覺，還是高級的情感，這些都可以稱之爲有情、有生命的；另一類是無情的世間即我們周圍的生存環境。“菩提薩埵”就是覺悟的有情衆生，也即菩薩。覺悟有情衆生能依照智慧的方式將自己或其他渡到彼岸，所以“心無掛礙”。“心無掛礙，無有恐怖”也就是心無牽掛就沒有任何的恐懼而能看透種種幻象，以此遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 《金剛經》裏最後有一個偈就告訴我們應該怎樣面對現實世界：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 🪷原文：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 三世諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛。“阿耨多羅三藐三菩提”合在一起就是無上正等正覺，這也是佛教所追求的一個最高覺悟，佛法通過修般若波羅蜜多要達到的就是最高的覺悟。每個人的“阿耨多羅三藐三菩提”都是不一樣的，因爲每個人的煩惱都不盡相同。佛法沒有高下，只要能夠解決個人的煩惱和痛苦就是好的佛法 我們常常講佛法有八萬四千法門，你與哪個法有緣，就用哪個法來度，所以佛度有緣人，有緣便是跟哪個法門有緣。法無定法，應機便是菩提妙法，關鍵就是“應機”這兩個字。應就是適應、對應，機一個是人的根基，人的根基是不一樣的，每個人的情況不一樣，他走的路也不一樣。因此學法要適合人的根基，不要對那些根基比較淺的講很高深的話。機的另一個意思就是時機，也就是在什麼樣的情況、環境下來講這個法，不同的時機要有變通。佛法不是機械的、教條的，而是非常強調隨時間、地點、條件的變化，隨不同的對象來說不同的法。 🪷原文：故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 所以般若波羅蜜多這樣一種方法，或者說這樣一個咒語，也具有這樣一些性質：大明、神妙、至高無上、最圓滿。根據般若波羅蜜多，我們就可以解除一切困難，能夠除去一切的痛苦、煩惱。這種力量、功能是真實不虛的、切切實實的，只要我們按照這樣一種方法就可以解除所有的煩惱和痛苦。 其實《心經》帶給我最大的感悟就是：一是透過現象看本質，不是色滅空或空滅色，而是色性空，即“破相顯性”；二是破除對於種種名相的執着和分別，要超越“識”的分別而“轉識成智”。 所以說春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。人，終歸還是要自己渡自己。 🪷附原文： 《般若波羅蜜多心經》 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。 舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 是故，空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。 以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 🪷

我曾經以爲日子是過不完的，未來是另外一個樣子，如今我就待在我自己的未來，我知道一切沒有任何變化，我現在的夢想還和小時候一樣，唯一的區別是我已經不打算實現它了。 ——王朔 以前。讀王朔這段話是感性的，讀了傷心不已，久久難以平靜，像小馬過河一樣望河興嘆…… 後來。又偶遇這段話，也許那時正看哲學書，理性思考，彷彿這話又有了新的變化。世界按着它的既定路線運行，你說變也好，不變也好，都是一回事……而人的心思是如何運行的呢？無定。世界無定，我也無定，一切合該如此，又有什麼好悲傷的呢？ 今日。再再偶遇這段話，我沉思我的夢想，我眺望我的未來，我不再去糾結我眼中的世界、我的心，於過去、現在、未來是否應該有所不同。 我如果是我的一夢，我現在就是夢想，我已經實現。我如果此時清醒，不是誰的一夢，那麼夢想就在我渴睡將夢的那一夢中，我也不必着急，天會黑，人會睡…… 而此刻當下，我爲什麼在這裏，因爲它讓我想到《心經》裏的一句話： 『遠離顛倒夢想，究竟涅槃。』 什麼是顛倒夢想？那是下一個緣起…… ——桃花2024.2.4