《黑格爾法哲學批判》導讀

3月初到現在看了6本馬恩經典著作，因爲原著有些語言實在是太難懂，只能結合導讀進行。 最深的感觸就是每一本著作都是環環相扣，都有其內在的必然聯繫，在這本書可能沒有理解透徹的東西一定會在另一本著作中悟出。馬克思的邏輯思維實在是[強][強]慢慢就會把一些抽象晦澀的概念和理論嚼爛，然後在理解其本質內涵的基礎上，不得不感嘆馬克思主義中國化真的是把馬克思主義的每一個基本原理與中國所面臨的具體情況，具體實踐緊密結合的。總有一兩句話讓人頓悟—“呀原來是這麼理解的！”以前總覺得馬原理很難懂，不願意去深讀，現在反倒對原理對哲學產生了濃厚的興趣。同時在讀書的過程中，也真正體會到腦子裏所想的內容與自己嘴上說出來和用筆寫出來是兩回事，需要一個邏輯整合的過程，繼續磨練吧！

馬克思說：“你們讚美大自然令人賞心悅目的千姿百態和無窮無盡的豐富寶藏，你們並不要求玫瑰花散發出和紫羅蘭一樣的芳香，但你們爲什麼卻要求世界上最豐富的東西——精神只能有一種存在形式呢？”每一滴露水在太陽的照耀下都閃現着無窮無盡的色彩。但是精神的太陽，爲什麼就不能有多種色彩，而只准它產生一種色彩——官方的色彩呢？ 馬克思說：“作家當然必須掙錢才能生活，寫作，但是他決不應該爲了掙錢而生活，寫作。” 如果詩一旦成爲詩人賺錢的手段，那詩人就不再成其爲詩人。 費爾巴哈在文中寫道：“思維和存在的真正關係只是這樣的：存在是主體，思維是賓詞。思維是從存在而來的，然而存在並不來自思維。” 費爾巴哈新哲學的核心思想，是用人的精神的異化來揭露神學和思辨哲學，指出它們的根本特點是歪曲了主詞（人、存在）與賓詞（思維、屬性）的相互關係。 人本學是被掩飾的神學的本質，而神學是思辨哲學的本質。正像神學把人的本質異化，即移植於人的範圍之外將其變成彼岸之神一樣，思辨哲學也把人同其本質相異化，使人的思維脫離人，成爲彼岸的絕對精神。 費爾巴哈雖然是人本的唯物主義，但他觀念裏的人是客觀對象的人，而馬克思觀念裏的人是主體實踐的人。 馬克思對整個黑格爾哲學的改造，正是從重新顛倒主客體關係入手的。如，黑格爾是從觀念出發說明各種現實活動的，馬克思則將之顛倒過來，從現實的活動出發說明觀念的產生。黑格爾從國家的人格出發說明主權，馬克思則從人民的行動出發說明國家主權，等等。 馬克思在批判黑格爾的君主制思想時就指出，就像不是宗教創造人而是人創造了宗教一樣，不是國家制度創造人民，而是人民創造國家制度；君主制不是民主制的真理，相反，民主制卻是君主制的真理；不是人爲法律而存在，而是法律爲人而存在，等等。 費爾巴哈用人的異化批判宗教，則包含了對絕對精神異化觀的顛倒。 這種重要性並非是現實的關係所決定的，而是邏輯所決定的，過渡並不是現實發生的，而是在觀念中完成的。 不是用邏輯來論證國家，而是用國家來論證邏輯 在柏拉圖看來，世界分爲理念世界和現實世界兩個不同的部分，現實世界都是理念世界的具體體現。現實世界是不斷變化的，也是虛假的，只有理念世界纔是不變的、真實的；理念世界是現實世界的真理。 康德認爲，我們所認識到的世界都僅僅是現象，世界的本體是我們無法認識的。 黑格爾的哲學是典型的本體論哲學，也是典型的意識哲學。 黑格爾哲學把絕對精神看成是世界的本體和基礎，認爲現實世界都是絕對精神外化的不同階段的體現。現實世界本身沒有真實性，只有絕對精神的觀念纔是本質，觀念是現實的真理，現實僅僅是觀念的表現。 “絕對精神”就以“總主體”的姿態凌駕於現實世界之上。 馬克思表明了自己對邏輯的唯物主義理解，那就是：第一，範疇、概念是事物本質的抽象，不能把概念和事物割裂開來，更不能把它變成獨立的主體；第二，邏輯是個論證工具，不是剪裁事物的尺度，邏輯應該符合事物的發展過程，不是事物的發展去適應邏輯；第三，要具體事物具體分析，把握特有對象的特有邏輯。一句話，就是要具體地認識具體事物。這就是列寧後來概括的馬克思主義活的靈魂，具體問題具體分析。

十分精彩。 這個導讀大量引用馬克思的原文，加上這個時期馬克思的語言還帶有很濃的思辨色彩，我在長時間閱讀後已經打瞌睡了，然後就讀到馬克思對黑格爾行政權的批判這部分內容，準確來說是批判黑格爾對於市民社會與國家的分離問題所下的藥方，即市民社會如何與國家實現統一這個現代性問題，其中黑格爾提出的第二個實現統一的途徑，馬克思的批判使我眼前一亮，我一下子就來了精神。我一直認爲，可能性的權利只是抽象的權利，可能性的自由其實就是不自由，一個憑藉自身努力希望實現階級跨越的人，同樣也可能變得一無所有甚至負債累累，馬克思說“每個人都有獲得另一領域的權利的可能性，這只是證明他本來在這個領域不具備這種權利的現實性罷了”

馬克思曾經也算是黑格爾的小迷弟，可以說黑格爾對馬克思影響非常巨大。 在這邊書裏，能夠清楚的看到，馬克思在這個時期，確實已經很快就要解決唯物主義原理的大門了，所以把黑格爾法哲學批判說成是馬克思成爲千年偉人馬克思的重要轉變過度期，是很合適的。 以前也看過一些哲學方面的書籍，那時候多半還是雲裏霧裏的，雖然很享受本體論思維和意識哲學的思辨方式，但時間久了，經常還是會有非常多的困惑，總感覺自己的思想認識深度不夠，有種行走在雲端恍惚感。 當靜下心來慢慢了解馬克思時，終於有種撥開雲霧尋覓到日出的喜悅感了。

從這本書中，我清晰的看到一個詞，便是“人民”再擴展一下，就是“國家與人民”。 黑格爾試圖通過王權、行政權、立法權的解釋解決市民社會和政治國家的分離問題，但他始終都是站在國家、官僚羣體的角度和立場來看待問題，企圖通過建立於絕對精神構想中的政治國家以及官僚等級制度來使市民社會曲附於國家（說直白一點就是普魯士政府等類），於馬克思看來極其荒謬。但黑格爾關於市民社會與國家相分離的論述是有閃光點的，同時他對於官僚貪污腐敗問題的認識也有可取之處，對於今天的反腐倡廉亦具有一定的啓示性作用。 馬克思對於人民問題恰恰於黑格爾相反，他認爲市民社會決定政治國家，而不是政治國家決定市民社會。他對於解決市民社會與政治國家相分離的問題，主張從市民社會入手，認爲只有實現人民普選的直接人民民主才能解決這一問題，人人都有治理國家的權力，纔是政治國家的本質內容，這對於反思和緩解人民和政府之間的現實矛盾具有一定借鑑意義。

人民的力量困頓於何處？階級社會，人民的力量困頓於三重枷鎖：精神的異化、權力的牢籠、經濟的鎖鏈。“宗教是人民的鴉片”，它爲苦難提供虛幻慰藉，麻痹民衆反抗意識。哲學是思辨精英的專利，將現實矛盾神祕化表達，用專業術語掩蓋階級統治的實質。政治解放是形式自由的表演，人民在政治領域是抽象的公民，在經濟領域卻是實實在在受資本奴役的僱傭勞動者。 底層勞動人民承受物質與精神的雙重匱乏。他們從事高強度體力勞動或單調機械的無意義勞動，往往超時工作不得閒暇，但收入卻極其微薄，時常債務與貧困循環。在精神生活中，他們長期處於被系統性剝奪的狀態，沒有能力構建並傳播屬於自己的獨立理論，也無法獲得真正服務於自身解放的科學精神資源。 事實上，理論從來與底層勞動者是割裂的，社會核心理論的生產，無論是哲學、經濟學或其他社會科學，幾乎被統治階級知識精英壟斷。底層勞動者親手製造現實，卻無權定義現實。實踐是認知的來源，他們不可以通過艱苦的勞動獲得知識、形成自己的理論嗎？在農業時代，這是不可能的，最爲主要的原因就是生產規模的狹隘限制了他們的眼界，勞動方式的碎片化與簡單化割裂了他們的溝通與團結，固化了他們的認知，尤其是社會實踐地位的被壓迫處境使他們的智能永遠處在被抑制的低端麻木狀態。 可嘆的是，在歷史上，人類社會的演進無論在哪一個國度的知識生產階級，都不是以“人是人的最高本質”這一基礎爲共識的，都不是以“人的解放”爲終極追求的，儘管這必然是全體人類的真心訴求。所以，在這樣的社會狀態下，勞動者的心智更容易被統治階級生產的意識形態麻醉劑麻醉，他們對生活的認知，他們的情感、行爲，往往是被統治階級塑造出來爲統治階級而服務的，或者至少是難以觸及到社會生活的真實面目的。 宗教是意識形態的一個極爲重要的組成部分，對人的精神世界影響甚深。宗教本身或許是偉大的，但宗教的本質在俗世中極其容易被扭曲異化，變爲人類被現實異化力量如專制壓迫、經濟掠奪碾壓時，在精神維度上自我麻痹和虛假慰藉的產物。當勞動者無力改變現實，便會將希望寄託於虛幻的“彼岸世界”或集體崇拜，將自身主體性如尊嚴、理想投射到神明或國家等抽象客體上（國家也可以是一種塵世的宗教），導致自我意識喪失，放棄實現自身潛能的責任。宗教通過提供虛幻的安慰和來世的補償，麻痹人民的反抗意識，阻止他們意識到真實的社會矛盾並進行革命，使他們接受剝削而不尋求改變，如宗教的思想中時常聲稱超越階級衝突，鼓吹忍耐和順從，從而阻礙革命意識的形成，強化壓迫鏈條。宗教安慰通過美化苦難的現實功能，實質上成爲了維護壓迫秩序的意識形態支柱。因此，在這裏，“宗教是人民的鴉片”，“是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境”，宗教裏的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。 對這樣的一種宗教開展批判可以破除彼岸世界的虛幻性，將關注點轉向現實世界，“確立此岸世界的真理”。“對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作爲不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現實”。宗教的批判在這個意義上成爲開展其他批判的前提。當然，既然是作爲前提，也就意味着批判不能止步於此，僅僅將人從神權中解放出來是不夠的，還需要政治的解放。 可是，馬克思認爲，資產階級的革命帶來的“政治解放”並不徹底。資產階級革命廢除了封建特權，建立了公民權利，但政治解放未消除私有制，反而使金錢成爲“新神明”，人從“神的奴隸”轉化爲“資本的奴隸”。國家，作爲階級統治的工具，作爲虛幻的想象的共同體，往往宣稱代表“普遍利益”，但實際上代表的只是少數的資產階級利益，維護的是資產階級的統治；而資產階級並不敢觸動經濟根基，政治解放實現了“選舉權”等形式自由，卻強化了私有財產的不平等，並未動搖社會中生產資料私有制這一萬惡之源，僅僅是把人從宗教和等級枷鎖下解放出來，又塞進了以金錢和資本爲尺度的新奴役之中。例如資本家通過佔有生產資料支配勞動過程，工人出賣勞動力換取工資，但剩餘價值被資本家無償佔有，這使工人在政治上是平等的公民，但在經濟上是無產階級，仍是“僱傭勞動者”，受資本奴役。人成爲法律上平等的個體，但在經濟領域，絕大多數人依然被迫在殘酷的市場競爭中，尋求出賣自身勞動力的可能，因而不可避免地重新陷入新的不平等和壓迫結構。 在這樣的一種現實中，固有的“哲學”卻成爲爲這樣一種秩序進行辯護的“高端學說”，它們脫離物質生產實踐，陷入純粹概念推演，脫離現實進而成爲遮蔽社會矛盾的“虛幻花朵”。近代西方哲學高揚理性，宣揚“理性”“自由”等抽象概念，這些抽象思辨的概念也極大地推動了人類社會的發展，但掩蓋了階級對立的現實，爲資本擴張提供理論辯護，迴避了私有制導致的勞動異化、實質不自由問題。例如，在現實中，工人“自由出賣勞動力”的自由被包裝爲“契約自由”，掩蓋了工人因喪失生產資料而被迫受剝削的實質。 黑格爾的哲學是西方哲學的一個巔峯和典型。黑格爾在其《法哲學原理》中將國家視爲社會總體矛盾的最高調和者，是“在地上的神物”，家庭和市民社會僅僅是國家理念自我實現的中介環節，國家是“絕對理性”的現實化身，是家庭和市民社會的真實基礎，官僚機構是“普遍等級”，君主立憲是理性實現。這樣的哲學不論其本意如何，客觀上卻成爲現有秩序的“精緻的精神外衣”。馬克思批判黑格爾將國家美化爲“理性的實現”，認爲“法的關係正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源於物質的生活關係的總和。黑格爾將現實矛盾演繹爲絕對精神自我實現的環節，這種思辨辯證法是現實矛盾的神祕化表達，將現實矛盾如階級對立抽象爲“概念之間的衝突”，用思辨哲學消解具體的社會問題，如將貧困歸爲“精神貧困”。 在這樣一種情況下，人民該如何解放自己？ 第一，勞動者應該擁抱真正的解放理論。什麼樣的理論給我們力量？什麼樣的思想在消耗和迷惑我們？和哪一類思想建立連接，這是我們能否能否實現認知覺醒、保存和增強力量進而求取成功的首要問題。我們之所以裹足不前或徒勞無功，是因爲輕信了那些瓦解鬥志的思想迷霧，卻沒有擁抱真正地可以解放心智、爲我們而創作的理論。偉大思想的標識就是他們從來杜絕造神或美化自身，不惜向自己開刀，也要滿滿地誠意引領人民向真相與本質邁進。他們義無反顧地解放人民的思想，賦予人民以真正的主體地位和精神力量，而不是讓人民放棄自己的力量。他們建構一種理論，是爲了消滅這種理論，不是爲了愚弄人民打造絕世真理,進行教條或形象崇拜。傳統的哲學是思辨精英的專利，是解釋世界的理論工具，進步的哲學不僅要將是世界哲學化，更要將哲學世界化。哲學本身必須實現批判的實踐轉向，從解釋哲學到消滅哲學。解放的理論必然是關注被剝削者的未來命運，關注勞動者的現實處境，喚醒勞動者對自身地位的認知，使其理解剝削如何發生，並找到鬥爭與團結相結合的解放途徑。解放的理論必然堅信是人民萬歲，而不是權貴萬歲；他們拒絕將革命動力歸結於神意、自然法或絕對精神的自我運動，而是堅定地聚焦在現實的人，特別是被壓迫的人自身的存在困境與解放潛能之上。 第二，擁抱現實的矛盾衝突。宗教、政治、哲學這三者均是一個社會上層建築的範疇。《黑格爾法哲學導言批判》是爲馬克思青年時代的著作，那時，馬克思還未找到實現人類解放的現實途徑，但他已展現出思想的銳氣與鋒芒，“山有小口，彷彿若有光”，他的批判已觸及一切社會結構的深層奧祕：矛盾衝突是社會發展最深層的動力，是理解一切社會結構深層奧祕的鑰匙。如果我們在這個認知的基礎上引入馬克思主義理論的分析框架，就會形成一個關於探尋人的解放的路徑基礎。 這個分析框架的基礎是：社會發展的最深層動力是社會的基本矛盾運動。社會的基本矛盾運動是生產力與生產關係、經濟基礎與上層建築之間的矛盾運動。上層建築是指社會的意識形態及相關制度和組織。意識形態包括政治思想、法律觀念、道德規範、宗教、哲學、藝術、教育、媒體；制度與組織包括國家機構如政府、法院、軍隊，政治制度、法律制度、政黨、家庭。一個社會的上層建築是被這個社會的經濟基礎決定的，經濟基礎就是佔統治地位的生產關係的總和。一個社會的上層建築，就是爲這個社會的經濟基礎——佔統治地位的生產關係決定併爲之服務的。 因此，我們絕不能脫離社會的經濟基礎去談論上層建築中的宗教、哲學、藝術、政治等，這樣就沒有抓住事物的根本，割裂了事物之間的聯繫。我們必須充分認識到，事物之間的聯繫比事物本身更重要，因爲事物在聯繫中而存在。歷史在矛盾運動中持續演進，我們必然是在矛盾衝突中、在鬥爭中、在持續的實踐中實現前進的，沉溺於上層建築是無法真正地改變現實的。 一切無非是矛盾深刻發展的結果。想實現解放，必須拒絕任何抽象思辨的空談或對現實悲憤的情感控訴，而是應將思想的鋒芒引向現實的矛盾衝突中，並引向變革現實的實踐行動。“唯一實際可能的解放是從宣佈人本身是人的最高本質這個理論出發的解放”，必須堅定地聚焦在現實的人，特別是被壓迫的人自身的存在困境與解放潛能之上。人民普遍而絕對的異化生存狀態，恰恰蘊含着革命徹底性的基石。 第三，理論與實踐是一體，不是兩回事。人類解放的必然路徑已然顯明：思想的閃電（哲學）唯有擊中那承載着一切苦難與潛能的大地主體（無產階級），才能將理論的抽象能量轉化爲熔爐般的現實運動；歷史的偉大轉折，絕非書齋空想或自發暴動，唯有在哲學這“最精神的批判”之頭腦，與無產階級這遭受“普遍苦難”之階級之心臟，完成真正深刻的血肉融合時，方能轟鳴降臨。“哲學把無產階級當作自己的物質武器，哲學不通過無產階級的實踐揚棄自身——“消滅哲學”即實現哲學，就不能從解釋世界的言說跳躍爲改造世界的行動；無產階級若不掌握徹底的理論，不能將揭示自身歷史地位的真理轉化爲摧毀舊秩序的物質力量。兩者互爲內在生命，缺一不可。 再精妙的觀念，再鋒利的言辭——“批判的武器”，也無法直接折斷資本權力的鋼筋鐵骨（無法代替“武器的批判”）。那構造了虛假現實、編織着虛幻共同體的物質力量——資本的暴力、國家的機器，只能用同樣強大的物質力量（組織起來的無產階級的革命實踐）將其徹底摧毀。理論的鋒芒無法直接劈開堅硬的現實壁壘。然而，“但是理論一經掌握羣衆，也會變成物質力量”——真理的巨大飛躍便在於此！當那“抓住事物根本”（即徹底的、抓住事物本質的）的理論，“說服人”（即穿透意識形態迷霧，揭示其真正的階級利益與歷史使命），從而真正被無產階級——這個被鎖定在物質生產實踐核心、且具有徹底革命性的羣體——“掌握”時，一種質變便發生了。被“掌握”的理論不再是紙上的符號，而是一種熔鑄進千萬勞動者血液中的行動綱領、清醒認知與不屈意志。它點燃了覺悟之火，照亮了被遮蔽的現實，指明瞭鬥爭的方向，賦予了零散的苦痛以階級命運的宏大意義。於是，哲學從概念的天空，融入了階級搏動的血肉之中，它成爲了組織罷工的手臂、構築街壘的鐵臂、進行解放宣言的喉嚨——理論便如此不可思議地轉化爲改天換地的物質力量！

過去接觸黑格爾法哲學批判，多是爲了應付政治考試的選擇題。背幾條“意義”、記幾個“要點”，以爲這樣就算學過、懂了。現在想來，那種“學”，與其說是理解，不如說是在標準答案的框子裏打轉——記住了結論，卻始終沒有走進思想本身。 這次靜下心來讀導讀，纔算真正觸碰了一點原著的脈絡。老實說，讀完有了一些體悟，但遠沒有“全懂”。書中對黑格爾法哲學的層層剝析，涉及國家、市民社會、民主的實現形式，很多地方讀得喫力，需要反覆咀嚼。但恰是這種“沒完全懂”的狀態，讓我意識到過去那種“背會了”的自信有多麼淺薄。 這本書在今天依然有很強的現實價值。書中探討的國家權力與民主、形式與實質、人民民主如何真正實現——這些議題非但沒有過時，反而隨着時代發展顯出了新的分量。 另一個感觸是，一個人的思想不是一蹴而就的。這本書呈現的是馬克思唯物主義思想的萌芽狀態——他還在清算黑格爾的影響，還在摸索自己的路。成熟的理論體系背後，往往有漫長的求索和反覆的自我批判。這讓我覺得踏實：思想是這樣長出來的，不是天上掉下來的。 對我個人而言，最大的收穫是一種“指引”：政治生活不是遙遠的事，不是少數人的事，我們應當主動參與、積極介入。讀這類著作的意義，從來不在於堆砌概念，而在於看清現實之後，願意去做點什麼。團結是必要的，“代議制”也只是漫長道路上的階段性目標，不是終點。終點還遠，要往前走。

到這裏感覺馬克思主義未解決的問題是廣泛民主與多數人暴政的悖論。但思想仍然是先進的。中國的現狀不是馬克思太多了，而是真正理解馬克思的實事求是的科學思想的人太少了

看了又一遍，說實話沒太看懂，尤其立法權那一章。黑格爾的國家觀和法哲學之深奧，邏輯的晦澀還不能深刻地把握。我在讀了黑格爾法哲學批判導言之後明瞭一點本書的內容了，以後有機會還要再讀。 對啦！本書最後一章寫這本書的地位和意義時寫的很精彩，尤其對中國當今發展的啓示，值得回味，希望國家治理現代化可以早日康復實現“國家迴歸社會”的理想。

老子要看原著，老子要看原著，老子要看原著。