蘇格拉底之死（譯文經典）

蘇格拉底生在《動盪的時代》。伯羅奔尼撒的戰事，令現存的價值觀受到了懷疑。從業《石匠》的蘇格拉底，在雅典的市集內牽引市民參與討論：什麼纔是正確的思想和《行爲》。他開創了一個嶄新的《方法》，後世稱之爲“接生法”：蘇格拉底並不作長篇大論，而是提出《問題》，往返之間，令對手漸漸自縛於《矛盾》，而從《困境》中獲得新見地。《事實》上，恐怕《嫉妒》和《毀謗》，纔是他被控的《主因》。蘇格拉底本人不曾留下《文獻》。我們可以《想》知，柏拉圖對話錄中蘇格拉底所說的話，不盡《出於其口》，其中有不少應是柏拉圖借老師的口說話。《共和國》內最《膾炙人口》的《理念》論，即是其中一例。蘇格拉底的《風韻》神態令門徒心儀，倒是顯然易見的。而這種風韻和他的相貌無關，純粹是《心靈》的外發力量。從另一對話錄《酒會》中可以得知，他又胖又矮、相貌奇醜、酒量驚人、充滿反諷，而非常《能言善辯》。在《斐多》中，蘇格拉底予人的印象最爲活潑而《深刻》。如果他要《苟且》偷生，大可以逃往其他《城邦》，或答應從此保持緘默，不再在雅典街頭與人論道。但他不肯《背叛》他的信念。即在今日，他在就義前從容不懼，與門徒侃侃論道的情景，仍然令人驚歎《嚮往》。在西方文化史上，蘇格拉底第一個《發現》了個人良知。對他來說，這個《內在》的聲音並不囿於個人，而指向一個更高的層次，是人類共同的價值。哲學既是對智慧和正義的《熱愛》，也是團結人類《社羣》和宇宙的義理《定律》。由此觀之，哲學是幸福快樂不會枯竭的《泉源》，因此《能戰》勝死亡。中國數千年的文化中，《自然》有不同的傳統，但與西方文化也有很多相通的地方。楊絳

蘇格拉底之死，雅典法庭以他不信城邦諸神和腐化年輕人心靈的兩條罪名判處他死刑。 而蘇格拉底之所以揹負這兩條沉重罪責，本質上是因爲他有着超前的理性並具有反思的能力，如蘇格拉底自己所說： “未經省察的生活不值一過” 在理性的驅使之下，他省察雅典的信仰、習俗，並對城邦的諸神和傳統道德產生質疑。 在蘇格拉底追問之前，雅典公民的信仰的來源更多的是依靠主觀情緒以及對傳統觀念的維護，而蘇格拉底帶有理性的“省察”自然與他們之間產生着強烈的衝突，在那樣的時代背景中，蘇格拉底被送上法庭也像是必然的結局。 面對不可避免的“死亡”，蘇格拉底將死亡比作一場“沒有夢的睡眠”，而人生僅僅可以當作是一個夜晚。 想到詩人海涅的一句： “死亡是涼爽的夏夜，生命是悶熱的白天。” 在《克里託篇》裏，克里託來到監獄裏探望蘇格拉底，並向他吐露逃亡的計劃，遭到蘇格拉底的拒絕。 “我們身上被錯誤的行爲殘害了、同時被正當的行爲滋潤了的那部分該怎麼辦呢？當這一部分被毀壞了，生命還值得維持下去麼？” …… “真正要緊的事情不在於活下去，而在於活得好。” 逃亡這一行爲本身具有的不正義性遠比他在法庭上遭受的不正義性更加邪惡， 蘇格拉底拒絕了逃亡，面對死亡他選擇堅守着自己的理性與良知，並通過死亡將堅守昇華爲永恆的踐行，對他來說，死亡是一個萬分幸福的時刻。 “現在是我們上路的時候了，我將去死，而你們將活着；可是，我們中間究竟誰有比較幸福的遠景，那就是除主神之外誰都不知道的事了。” 全文最深刻一部分是《斐多篇》裏蘇格拉底有關“靈魂不滅”的辯論。 “它是一種用盡各種方法來鼓勵人們對靈魂不滅論的信仰的嘗試，——而不是用邏輯來證明。” 蘇格拉底認爲死亡是靈魂從肉體中脫離，進入另一個世界的過程，並且他相信靈魂是永生的，肉體會早於靈魂毀滅。靈魂對生命來說既是先驗的存在又是一種智慧的象徵。 “一個實踐哲學的人，在離開身體的時候是純粹的靈魂，能獲得神性。本質只有愛智慧的人才能獲得。” 純粹、至善的靈魂纔可以在一副肉體消亡之後重新在另一副肉體上重生。 “哲學”在這一過程中的作用是引導，爲束縛在身體中的靈魂提供淨化與解放。 在蘇格拉底拋出“靈魂不滅”的觀點之後，西米亞斯與克貝的疑問以及蘇格拉底最終的回答也非常有意思值得深思。 首先西米亞斯借用畢達哥拉斯有關靈魂的理論，我們的靈魂是“熱冷乾溼”這些極端按適當比率合成之後的平均律（和諧）或調整品。 “當我們的身體張力降低或者升高到超出適當點的時候，靈魂，雖然它是神性的，必定會被毀滅，正像任何其他調整品一樣，不管它是音樂或者任何藝術和工藝的產品，雖然在每一個情況中，物質的剩餘物會繼續存在相當長一段時間，直到它們被焚燒掉或爛掉。” 像是一個損壞的樂器，即使存在看不見的、非物質的、完美的、神性的和諧，也無法再通過彈奏琴絃來證明。 西米亞斯的論點是作爲一個由物質成分構成的和諧的平均律，靈魂是我們稱爲死亡的事件來臨時第一個被毀滅的東西，樂器損壞後依靠樂器產生的和諧也不復存在。 接着輪到克貝的疑問，首先他認可靈魂在所有方面都遠比身體優越，並且在承認靈魂先於出生存在和在肉體死亡後仍舊存在的基礎上繼續發問，該如何承認靈魂在它幾次不同的重生過程中，從未受到不良的影響？不曾在任何一次“死亡”中完全毀滅掉；沒有人有直覺知道在那些死亡或與身體分開的情況，哪一個會對靈魂有致命的影響，在上述這些條件下，沒有人有資格充滿信心地面對死亡，除非他能證明靈魂絕對是永生的，無法毀滅的。 西米亞斯和克貝的疑問某些方面像是他們對蘇格拉底赴死的挽留，面對他們的疑問，蘇格拉底說： “如果你們能接受我的勸告，你們應該多想想真理，少想想蘇格拉底。” “我渴望的不是讓我的聽衆信服（如果偶然有這種現象發生，那是例外），而是爲我自己提供最堅強的信念。” 由此，蘇格拉底開始了對“靈魂不滅”的終極論證： 一、關於西米亞斯的疑問 1、首先蘇格拉底讓他從“學習是回憶”和“靈魂是一種和諧”兩個理論中做出選擇，西米亞斯選擇了前者，但這樣“回憶說”就與他先前的論點“和諧不能先於樂器存在”產生了衝突。 2、“如果一個靈魂是一種和諧，它就不會含有一絲的惡；因爲，如果和諧絕對的是和諧，它就永遠不可能含有一絲的不和諧。” 通過辯論中的對話可以知道，所有的靈魂都是同等的善而不含有一絲的惡，而樂器產生的和諧是絕對的和諧僅有度數的高低，但它並沒有“善”與“惡”這樣本質對立的存在。現實中人的靈魂一定是有善有惡，如果靈魂是一種和諧，那惡人就相當於和諧中存在一種不和諧，本身就是一種矛盾，所以和諧不能套在靈魂上去辯論。 3、“接着他捶他的胸脯，這樣就責罵了他的心 ‘忍耐吧，我的心；比現在更糟的你都已經忍耐了’” 蘇格拉底用了《奧德賽》中描述奧德修斯的一句話，論證了靈魂可以控制身體或者感覺。按西米亞斯的觀點，樂器可以創造出和諧，但和諧（樂聲）無法控制樂器的節奏，它並不能像靈魂一樣控制人的行爲，由此來看靈魂就不是一種和諧。 西米亞斯的論點被蘇格拉底“推翻”了，靈魂不同於樂器產生的和諧，它可以獨立存在。 二、關於克貝的疑問 蘇格拉底提出了“分有說”，即柏拉圖的“理念說”，美的事物之所以美是因爲它分有了美的最高理念，“美”。在蘇格拉底這裏“理念”變成了“相”。 “當時我們是說，相反的東西來自相反的東西；現在我們是說，相反面本身永遠不能變爲它本身的相反面——在我們體內的相反面不能，在真實世界裏的相反面也不能。” 對立的“相”無法容納與它對立的“相”，“高”本身不會變成“矮”，“美”本身不會變成“醜” …… “當三的‘相’擁有任何一組客體的時候，它會強迫它們成爲奇和三。” 數字三分有了奇數的“相”，所以三是奇數，永遠不會變成或容納偶數，當偶數接近三時，它只能退走或者毀滅。 “那麼，告訴我，若要身體活，那麼身體裏面必須出現什麼？” “靈魂。” 同理，靈魂分有了生命的“相”，而生命的對立是死亡，所以靈魂絕對不會變成或容納死亡。當死亡逼近時，靈魂只能脫離肉體去往另一個世界或者徹底毀滅。 靈魂分有了生命的“相”是永恆的，即使肉體毀滅，它也依舊會存在，克貝的論點也被推翻了。 《歐弗緒洛篇》裏有關“虔敬”的辯論也令我印象深刻： “同樣的東西會被衆神愛和恨；換句話說，同樣的東西，會既被神愛，也會被神恨。按照這種論證法，歐緒弗洛，同樣東西也會同時是虔敬的和不虔敬的。” 虔敬不是由神而是由人自己決定的。蘇格拉底沒有把自己的命運交由神明，而是託付給了自己的理性。 蘇格拉底關於“死亡”的辯論總能讓我想到屈原的一句： “亦餘心之所善兮，雖九死其猶未悔。” 從結局來看，蘇格拉底真正論證出“靈魂不滅”的時刻也是他真正“死亡”的時刻，但他在這件事上卻沒有絲毫的猶豫，像一位永不停歇腳步的殉道者。 “真正的哲人把死亡當作他們的職業。在所有人中間，哲人是最不怕死的。” 有些時刻，我相信德謨克利特的原子論，我相信構成“蘇格拉底”的無數原子還在世界各地漂浮着，無數中的無數個原子又落在了無數人的大腦中，落在他們的眼睛裏，看見蘇格拉底就是要看見理性，要看見真理。 “蘇格拉底之死是整個西方文化的‘原罪’。”

微信讀書：閱讀《蘇格拉底之死》作者：[古希臘]柏拉圖，譯者：謝善元。 剛剛看過譯者：吳松林，陳安廉的《蘇格拉底之死》的譯本再看譯者：謝善元的《蘇格拉底之死》，除了在有些章節題目譯音上的差別之外，“英譯者序”的不同更有意思，感覺這本書在“英譯者序”中對柏拉圖寫《蘇格拉底之死》的背景、史因交代得更清晰一些。 《蘇格拉底在行動中——歐緒弗洛篇》本篇對話錄的主要目的，就在於界定“虔敬”和“不虔敬”這兩個字的意義。“虔敬”是敬神的意思，也就是信教；“不虔敬”是瀆神，也就是背教。歐緒弗洛控訴他父親，很可能只是一個戲劇性的虛構故事，事實是，整篇對話錄是探索性的而且有挑撥性；篇裏樹立了很多很多論點，而讀者必須在雙方提出的許多半真半假的觀點及建議中決定自己的立場。 “虔誠”與“虔敬”，我以爲用虔誠更符合習慣。 另三篇文章分別是： 《蘇格拉底在法庭上——申辯篇》 《蘇格拉底在監獄中——克里託篇》 《蘇格拉底的最後一次談話——斐多篇》 蘇格拉底作爲古希臘哲學的代表人物，在他面對不公正的起訴與審判時，堅信真理和正義，摒棄虛妄和偏見。他放棄生存的機會，堅持自己的信念，直面死亡。《蘇格拉底之死》是蘇格拉底的學生柏拉圖所著。通過記述蘇格拉底之死這一歷史事件，柏拉圖發展了蘇格拉底的哲學思想、和人格魅力。他的故事不僅展現了在那個時代他的智慧和勇氣，更表現了他的價值觀之對人生的深度思考。 書中蘇格拉底與他的學生、好友探討了許多哲學問題，如道德、真理、死亡等。這些問題不僅引人深思，也引發了我對自身價值觀的反思。我們應該如何看待死亡？我們該如何堅持自己的道德準則？這些都是我們在生活中需要不斷思考的問題。感謝羅翔老師的視頻推薦，這是一本值得一讀再讀的書籍。

蘇格拉底是怎麼死的：神諭竟然說我是最聰明的人。可是我不覺得自己最聰明啊，於是就去找那些我以爲他們比我聰明的人，向他們發問，以此來檢查他們是不是比我聰明。 結果發現，他們確實都經不起我的推敲。於是我發現，這些人的不聰明就在於他們認識不到自己的無知，因爲他們總是認爲自己知道自己實際上不知道的東西。而我能夠認識到自己是無知的——我不可能對所有事物具備確切的知識。所以我覺得神給我的旨意就是要我去教導人們，首先要認識他們自己，並且認識到自己是無知的。 於是我就到處演講，辯論，把人往死裏問。顯然這就得罪了一些人。然後就有三個人對我提出公訴，罪名兩個，一是“不敬神”（說我只信我自己杜撰的神），二是“腐化年輕人的心靈”。 庭審中我不僅毫無悔意，反而以一貫的理性論證方式試圖申辯自己的罪名不成立，並且建議給自己的刑罰應當是由國家來負擔我的生計，畢竟我爲了開化人們，把自己搞得這麼窮困潦倒。結果百人陪審團仍然判決我有罪，並且以微弱多數票通過了公訴人建議的死刑。 你說氣不氣？我朋友都覺得很氣，但我不氣。因爲我認爲，陪審團成員是宣了誓會力行正義的。即使他們愚昧，作出的裁決以後被證明爲不公正，我也不應該通過懇求、讓我朋友支付罰金等任何方式來左右陪審團的結果，否則我就是違背正義的那個人。我堅信我要做的就是擺事實講道理，寧願因這種申辯方式而死，也不願意採取另外的申辯方式來求生。我心裏清楚，我被判死罪，並不是由於缺乏論證，而是因爲我拒絕用一種能給人們極大快感的方式向人們說話。 好了這下我被判死了，往監獄一丟。結果遇上雅典的大型朝拜節日規定不能殺人，導致我在監獄蹲了一個月。爲了kill time 我寫了一點點詩，但它們不值一提。期間很多朋友來看我，誠懇地勸我逃跑，他們付費的那種。我就跟他們說：其一，我們不能以一種不正義的方式去對抗另一種不正義；其二，我意識到自己的無知，當然包括我們沒有任何人知道“死”以後是個什麼樣子，所以不能當然地把“死”看做壞事；其三，一個真正愛智慧的人（哲人），一輩子都在訓練自己儘可能地接近死亡的狀態中，因爲他們是如此關注靈魂，他們的期待就是讓靈魂從身體那裏得到自由和分離，所以死亡來臨時如果一個哲人還會害怕，豈不荒唐？其四，要緊的事情不在於活下去，而在於活得好。當生命不能再給我什麼的時候，如果我還粘着它，抱着它，在我看來，只是讓我自己在我自己眼裏顯得荒謬。 所以，相信我，朋友們，對於死我沒有任何悲傷和仇恨的情緒，是一種自然地離開。我將揹着被人們處死的判決離去，人們的判決將被真理證明爲邪惡，人們將繼續在絕對的無知中翻滾，而我的靈魂將抵達那個絕對的美善之地。

看完這本書才知道，蘇格拉底不只是一個聰明人，一個哲學家，還是一個虔誠的殉道者。 他的思考方式值得每一個讓學習，尤其是ai時代的到來，讓我們每個人都可以有一個手機裏的蘇格拉底，隨時反思自己的行爲和念頭，剝離固有觀念，格己物，致良知。

“沒有什麼可以阻礙，美好的東西被反覆述說”。——《法律篇》754c 在公元前399年，一個雅典青年Meletus將偉大的哲人蘇格拉底（Socrates）告上法庭，指控他的罪狀有兩條：引進新神、敗壞青年。因此蘇格拉底被傳訊，在由近500人組成的陪審團面前爲自己的一生，同時也是爲哲學做出了著名的申辯。但可悲的是，這並未挽救蘇格拉底的肉身，他最後被判處了死刑；而欣慰的是，正是判決死刑才造就了第一個爲靈魂正義而獻身的人。 對於申辯的內容，大抵不過是講述一件S被M告了，然後S拒不認罪，但抗議無效最終伏法的故事。能夠訴說的似乎也就只有這些，可畢竟這段故事成了亙古爭議不休的話題，因爲其中所引申出的問題星羅棋佈，以下淺談一二。 首先，倘若我們關注的是控訴的有效性，那麼在由伯里克利所創建的希臘民主城邦中，一個雅典青年如何能夠終結蘇格拉底七十年的哲學生活？青年Meletus無疑開了“青年造反老年”的成功先例，以致於在2367年後，Marcuse在西歐高呼“青年學生應該取代無產階級成爲新興革命力量打碎一切”的口號也並非什麼創舉。 其次，如果我們關注的是審判和裁決的有效性，那麼雅典人僅僅依靠人數的佔有而處決蘇格拉底的正當性何在？“少數服從多數”這一原則顯然是由雅典民主制所奠定的，它的現代形式是大同小異的民主共和國，它的擁衆是那些高高在上的民主人士，它的成果除了鴆死蘇格拉底，還逼死過伯羅奔尼撒戰爭期間西西里遠征軍的統帥阿爾喀比亞德。因而，我們不禁要問，多數人的智慧一定勝過少數人嗎？普羅大衆果真有智慧嗎？多數人是否可能導致暴政（John Stuart Mill），多數人的暴政是否比少數人的暴政更值得擔憂（Jean-Jacques Rousseau）？ 最後，如果我們關注的是蘇格拉底申辯的無效性，那麼爲何智慧無法引導情慾？爲何真正的善本身不如那些僅僅看起來善的事物？換言之，爲何哲學說服不了政治？假如援引柏拉圖《高爾吉亞篇》中的一個分析便似乎可以理解：在關照身體方面，哲學的代表是醫生和健身師，而政治的代表是廚師和化妝師，民衆更喜愛後者；在管理城邦方面，哲學的代表是立法者，而政治的代表是演說家，民衆更聽從後者。因爲政治的特點是奉承（flattery），而哲學的特點是正當（justice）——政治能使人歡愉（pleasure），而哲學則意在幸福（well-being）。 以上只是關於《申辯篇》中諸多問題的一瞥，其中最主要的爭議點在於哲學與政治間的張力。蘇格拉底試圖以哲學的光來照亮雅典政治的洞穴，他看到了政治生活的流變性給人帶來的痛苦，從而教導青年要洞察永恆的真理；他看到政治榮譽本身的不分敵友，從而主張榮譽應該由理性來引導；他看到肉身慾望的泥淖和深淵，從而提倡過節制（既非禁慾也非縱慾）的生活。 終其一生，蘇格拉底將雅典城邦視爲一匹馬，而自己則是一隻辛勤的牛虻，不斷地鞭策這匹馬以避免其沉睡和倒下，但爲何最終卻引致了自己的死亡？ 當然我們有足夠的理由認爲蘇格拉底只是道成肉身，他的申辯不是爲了挽救肉身，而是挽救靈魂正義。 丙申年 深秋

對於蘇格拉底死後幾千年才存在的我們，已經沒有福氣親自聆聽這位大師的教誨，跟他一起探討美德了。然而，通過閱讀有關他的記載、探討他曾經討論過的問題，我們還是能夠感受到蘇格拉底迷人的特質。尤其是他的學生柏拉圖撰寫的對話錄使我們看到了蘇格拉底——一個栩栩如生的哲人形象。

說實話這本書突然就讀完了，有點意猶未盡，甚至有點不捨。以前只是聽說過蘇格拉底這個傳奇而偉大的名字，通過這本書，算的上是與蘇格拉底的進行過一次交流了。感覺蘇格拉底說的很多話都能聽得懂，並且能領悟到，好像是一次與長者的對話，與老師的對話，與朋友的對話。這個來自幾千年的聲音，告訴我們在這個世界上所有人都有機會能夠成爲哲人，或者擁有哲人的智慧，都有機會去往下一個美好世界。前提是你在上個世界做好了自己，在這個世界你就有更多選擇幸福的權力，這個世界如果你成爲哲人或者擁有哲人的智慧，並做到真善美，做到知性合一，將正義和愛撒滿人間，那麼在下個世界，你可能就會與蘇格拉底相遇，成爲他的學生，甚至成爲彼此的朋友。我想你做好了你在這個世界的一切，他是願意收你爲徒，或者成爲你的朋友的。而且你也會在下個世界擁有更多的幸福的權力。

在貧困時代裏作爲詩人意味着：吟唱着去摸索遠逝諸神的蹤跡。因此，詩人就能在世界黑夜的時代裏道說神聖者。 ——《林中路》

公元前5世紀前後，東西方聖人爆發的年代。其中，傳道授業風格很巧合的兩個人，蘇格拉底和孔子，都是問答的方式。不同之處，蘇格拉底是提問，孔子是解答。這本書看完，還是覺得孔夫子的答疑解惑的方式比較好，蘇格拉底瘋狂的提問，太嚇人了，一個接一個，刨根問底，用你的解答去驗證你的解答，直至你能明瞭問題。這種窮追猛打的提問，突然讓我想起某個領導[呲牙] 斐多篇，蘇格拉底最後的時間裏仍然孜孜不倦地給學生們授業解惑，視死如歸的浩然氣概，必須有無比高尚的人格和堅貞的信仰才能支撐，坦蕩胸懷令人動容。 死別的時刻到了，各走各路，我去死，你們去活，究竟誰的路更好，只有神知道。 ——蘇格拉底（B.C. 399）