荒謬的牆

法國作家加繆《荒謬的牆》：凡牆都是門，生活沒有意義，我們纔去經歷它。 加繆說：“如果你一直在找人生的意義，你永遠不會生活”。因爲：這是一個荒謬的世界，什麼事情都非常急躁。即用一句話概括就是，這個世界缺乏理性的。這個世界充斥着謊言和奴性，孤獨的荒草到處瘋長。無論我們每個人有怎樣的弱點，作家職業的高貴永遠植根在兩種艱難的介入中：拒絕謊言，反抗逼迫。 這裏必須說到讓·保爾.薩特了。薩特是那個時代法國存在主義哲學家。他認爲：人像一粒種子偶然地飄落到這個世界上，沒有任何本質可言，只有存在着，要想確立自己的本質必須通過自己的行動來證明；人在這個世界上是自由的，人的選擇是自由的；在這個世界裏人無法左右自己的命運，即世界（人的生存環境）是荒誕的，無序的。薩特在《牆》中寫道：“死亡的恐懼是生與死的一堵牆，克服了死亡的恐懼就獲得了自由。”那就是說，要獲得自由的存在，只有克服對死亡的恐懼。而荒誕主義者認爲：人與世界處於一種敵對狀態，人的存在方式是荒誕的。人被一種無可名狀的異己力量所左右，他無力改變自己的處境，人與人、人與世界無法溝通，人在一個毫無意義的世界上存在着。這樣說來，加繆是一個荒誕主義者。

【自我與時間】 《荒誕的牆》應該是加繆的隨筆節選集，對我們所有的普世價值觀都有涉及思索，其思維模式是通過正反的辯證思維邏輯，直擊事物的本質。 1★經典語錄: ①關於世界與自我: “沒有任何東西是清楚明白了，一切都是雜亂無章的，而人只保留了他的洞察力，以及對於封閉他的一堵堵圍牆的明確認識。” ②關於表象與感覺: “我們活在這個世界的表層，活在顏色中，活在波浪中，活在泥土的芬芳中，我們活着依靠感覺。” ③關於焦慮與智慧: ”萬物都產生於單純的“焦慮”當中。“——海德格爾 ④關於偉大與極端: “人類的偉大之處，是藉助同時觸碰到兩個極點，而非其中一個極點展現出來的。” ——帕斯卡爾 ⑤關於自洽: “他們知道的必須要在他們的天性和環境相互撞擊時才能發現。” 2★自我審視: ◎於自我與時間: 以自我觀時間，時間是自我的鐫刻。經濟未獨立之時，我們依附於家庭，接受原生態倫理道德價值薰陶；經濟獨立之時，我們依附於工作，接受工作環境倫理道德價值感染；精神獨立之時，我們依附於身體感覺，踐行自我精神倫理價值。 以時間觀自我，此在是自我的意義。此在自我是曾在自我一切體驗的總和，在體驗中認識我們的身體，認識我們的感覺，在荒誕與虛無的時空緯度，我們於此在用感覺，用表象填充自我。 是時間造就了自我，還是自我造就了時間？

腦子內存不足還能記得什麼？上個月讀了一半的書，居然沒有任何印象，重新翻開來，居然忍不住重新又做了不少筆記。好的作品是值得反覆研讀的，包括加繆本人。加繆在他的小說、戲劇、隨筆和論著中，深刻地揭示出人在異己的世界中的孤獨，個人與自身的日益異化，以及罪惡和死亡的不可避免。但他在揭示出世界的荒誕的同時卻並不絕望和頹喪，他主張要在荒誕中奮起反抗，在絕望中堅持真理和正義，他爲世人指出了一條基督教和馬克思主義以外的自由人道主義道路。他直面慘淡人生的勇氣，他“知其不可而爲之”的大無畏精神，使他在第二次世界大戰之後不僅在法國，而且在歐洲並最終在全世界，成爲他那一代人的代言人和下一代人的精神導師。那麼，荒謬是一堵牆嗎？別像加繆天天跟尼采討論自殺，好好活着才能得到答案。我是個現實主義者。【2023.05.05《荒謬的牆》No：032】

加繆一直在思考人生的真相，在荒謬與存在中，赤裸坦誠的直面生活與死亡。每次讀他的書，我都會感受到生命力的敏銳與堅韌，並從中獲取些力量，用來抵抗人生的虛無。就像尼采說的:“永恆的生命力纔是重要的，永恆的生命並不重要。”所以我覺得人吧，還是要有生命力的活着，帶着希望與熱忱直面死亡與未知，然後無懼無畏。

一個洞察了世界荒謬本質的清醒的人。 “作爲一個人來說，那些追求自由的靈魂是非常痛苦的，我們要爲它找些出路。那些破碎的東西，我們一定要把它們再次補合，非常明顯的，這是個不正義的世界，我們要把公正的思想再次建立起來；那些飽受痛苦煎熬的人們，我們要讓他們感受真正幸福的意義。”加繆曾經生活在一個悲哀和絕望的時代，在第一次世界大戰的炮火轟鳴中成長起來。經歷過戰爭，面對世界範圍內的殘殺與暴力，加繆並不是一個習慣樂觀的人。但他仍然沒有放棄希望，認爲純粹的悲觀主義是可恥的。他痛恨殘暴，控訴法西斯主義，並且從未停止過鬥爭。 “首先，永遠不要放棄希望。” 當世界陷入煩悶的靈魂裏,他打算用智慧給人們帶來些實實在在的東西。

《荒謬的牆》加繆將人們所關注的智慧、理性、存在主義與荒誕主義，自然的，永恆的，本來的自然屬性。總況爲牆是存在象徵着人與外界的隔離的牆。在儒家倫理文化中，“牆”又是秩序和規範的象徵，象徵着男女之別、男女之防、男女之隔，這時的“牆”具有了強烈的社會文化功能。 “沒有任何東西是清楚明白了，一切都是雜亂無章的，而人只保留了他的洞察力，以及對於封閉他的一堵堵圍牆的明確認識。” 希望是在存在中產生，而荒謬是 把它從那些完全不相同但是卻親密的世界當中找到。生活藝術的世界、藝術本身的世界、智力的世界都屬於那樣的世界。荒謬氛圍產生，於是荒謬感產生。人類追求人生意義而世界卻無意義。人類熱衷於追尋秩序，善良與美，而世界的本源卻是無序。每個人都無法決定自己的降生，卻可以決定自己的死。在荒謬專屬的世界和精神的姿態當中，荒謬感又消失。這個世界被這種精神姿態用自身真實的色彩點亮了，那些條件優越卻無法調和的形態被這種精神姿態分辨並顯露出來，從而變得光芒四射。     加繆以認知的過程道出了世界的荒謬。我們有感於對事物認知的粗淺，因而以科學解構，卻發現將實感的物質抽象解讀後愈發難以理解，於是回到辨識輪廓的最初。可見，加繆對“科學讓人在確定無疑的然而於人毫無用處的描述與那些聲稱有教於人而又不確定的假設之間加以選擇”的感嘆不無道理。

《荒謬的牆》意外地指向了某種更真實的自由。當人徹底接受"沒有終極意義"這個事實，反而能夠全情投入每一個瞬間。就像明知會輸仍認真比賽的運動員，知道愛情會消逝仍勇敢去愛的戀人。這種"荒謬的自由"不同於存在主義的自我創造，更像是中國禪宗所說的"日日是好日"——不因結局否定過程，不因死亡貶低生命。 將這種荒謬智慧應用於當代生活，會產生奇妙的化學反應。職場競爭突然變成有趣的角色扮演遊戲，社會規訓顯露出其荒誕劇的本質，連最平庸的日常都蒙上了一層超現實的光暈。地鐵裏擁擠的乘客像極了等待戈多的流浪漢，而微信羣裏永不停歇的對話則是對抗宇宙寂靜的集體囈語。認識到生活的荒謬性不是終點，而是真正開始生活的起點。 《荒謬的牆》最辛辣的啓示或許是：追求意義本身可能正是最大的荒謬。就像黑暗中追逐自己影子的人，跑得越快，影子逃得越遠。真正的清醒不在於找到答案，而在於與問題和平共處。當理性最終承認自己的侷限，那堵看似不可逾越的荒謬之牆，反而成了通向更廣闊認知的門戶——牆的另一邊，是理性與荒誕共舞的奇妙領域。

加繆的文字是一種藝術，未與任何事脫節，凌駕於人與時代的矛盾之上，讓人在不知不覺中，對其含義、痛苦、抗爭、死亡有所體驗。其中包含着一種共性，而快樂與和解的共性期待。

希望在存在主義的語境裏是一個微妙的概念，並非絕對肯定，亦非絕對否定。 要不要有希望？當然要有。所有人都知道這是個悲哀的時代，但太多人把悲哀與絕望畫上了等號，加繆對希望始終懷有信心，畢竟如果沒有希望，境況必然不會比現在更好。薩特也承認，行動本身就附帶着希望的火星，人把自己扔向未來的動作本身就帶着希望的意味。 但是希望不是萬能的，它在朝人類微笑的時候同時也留下來陷阱。薩特語境中的絕對目的之必然失敗，導致希望必然引向絕望——除非在路徑上作出轉折，從超越一切都絕對目的撤退到超越自身的相對目的上。存在主義的預設的矛盾恰在於此，人生存於行動的樂觀與結果的悲觀之間的裂隙中。加繆也提醒讀者：希望可是神帶給人最後的詛咒（或者說祝福），它預設了一個被拯救的命運，一個可以借之逃避的阿里阿德涅線團，一個光明的出口。希望意味着逃避存在的根本困惑，它指向未來，或某個偉大的理念，而不是當下；當下的意義是希望難以解決的，而被下意識地加以模糊。 “他們二十歲渴望生命，並由此成爲夏日之神，現在，他們已經被剝奪了所有希望，但是他們仍舊是神。” ——《阿爾及爾的夏日》 加繆發現了某些比希望更堅實的東西：有希望預示着就會有屈服，但活着，就是一種不屈服。

對我來說，加繆的某一句話可能像針扎一樣戳中我。 第三章 謎語 我想說的是，一旦給一件事物定下它的特徵，那它基本上就已經結束了。 第七章 賈米拉的風 病患是最可恨的，它是一種藥物，用來治療死亡，爲死亡留出了準備。它首先訓練人們要憐愛自己、自我的訓練。在它的支撐下，人們拼力掙扎，逃脫死亡。