佛學與儒學（修訂版）

儒釋道是中國傳統文化中特別有識別度的三枝智慧花，彼此交融，獨立發展。賴永海教授作爲學界權威，被譽爲“儒佛比較”第一人，提出提出“佛教中國化即儒學化”“心性本體論範式”。 這裏覆盤儒家文化的發展，可以看到不同時期的交融和相互影響的主題：佛性與人性、頓悟見性與修心養性、出世與入世、理學與佛學、心學與禪學，不同時代呈現出交相輝映的特徵。作者也提及道學/道家/道教的作用，儒釋道三教在中國文化中相互融合，形成了獨特的文化體系。三教雖然代表着不同的文化傳統，但經過長期的交融，三教競爭關係逐漸減弱，三教融合成爲三教關係發展的主旋律。儒學通過官方化，成爲維護社會秩序和倫理道德的核心價值觀；道教通過民間化，滿足了民衆的宗教需求和精神追求；佛教通過出世思想，爲社會中的個體提供了心靈慰藉和解脫的途徑。這三者在中國文化中相互補充，共同構成了豐富多彩的文化體系。 不過，我更看到三者在歷代王朝統治中的工具化效果。當你遇到諸事不順，感到無奈，爲你提供三款強大的自洽思想武器。聯想到自然界生物應對危險的三種模式：抗爭、逃跑和僵直。抗爭可以理解爲積極應對，項羽發出“我將取而代之”的豪言壯語，這是統治者所不能接受，更不能容忍！於是就出現——你對社會不滿，不能抱怨，應該去積極建設——的論調，是不是很熟悉的配方？於是，儒家的“知其不可而爲之”（《論語·憲問》）就成爲很好的興奮劑。有人會覺得我惹不起還躲不起嗎？但是，你躲避也不能消極，要高雅地躲！“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（《道德經》）立馬就高端大氣上檔次，道家給出神一般的精神安慰劑。而你對生活無解時，“心無掛礙，無有恐怖。”（《心經》）的說辭是不是立馬讓你解脫了？！所以，選擇怎樣的思想方法，是你的自由，但在歷代王朝的格式化語境下，“穩定壓倒一切”是政治正確的恆定表述，儒釋道可以被用作社會治理工具，以應對不同的社會場景和需求。通過選擇性推廣某些思想體系，引導民衆形成穩定的社會秩序，減少社會衝突和矛盾，從而維護社會的穩定和發展。非常高效。尤其是儒家文化，把社會精英的思想鎖定在效忠朝廷，而不是獨立思考——爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平！立馬就自以爲可以指點江山，而這只不過是幻覺。就賴教授所說的佛學和儒學，已經超越意識形態，把佛教、儒家視爲可以對象化、比較、分析的“思想材料”， 默認採用“批判的理性”或“描述的歷史學”方法，並回避或淡化“信不信”的問題，對自己理清思考和修爲，有着莫大的幫助！ 在當代社會，比對禪修和格物致知、慈悲爲懷和仁愛思想，梳理概念和思想的來龍去脈，會提升自己的認知，避免陶醉在中華文化的優越感中，實現發揚光大。這纔是本書帶來最大的啓迪和幫助。

無論是佛的儒化，還是儒的佛化，都應驗了“緣起性空”這四個字，正所謂法無我，佛也好儒也罷，跟萬物一樣，均無自性，無根縹緲，緣起性空。一切存在者（包括佛法）處於存在的相互緣構的境域中，到頭來只不過是一場經歷“成住壞空”的事件罷了。 佛陀、老子和維特根斯坦告誡我們同一件事：必須對一切語言文字（無論出自於誰）都給予最高的警惕。雖只是文字，但作者處處提到傳統佛學是抽象本體論，這實在讓我感到匪夷所思。 非存在主義不能解釋儒釋道爲何能相互融通，因爲儒釋道的底層就是存在主義哲學，它們強調的不是刻可被描述的僵化的概念和本質，而是主張一切（包括佛法和天道）都不是現成的而是緣構的，是基於同一個存在背景（空或虛）。科學、基督教、伊斯蘭教、形而上哲學等皆不能跟儒釋道融合，他們之間也不能相互融合，就是這個道理。 在世間爲人，最理想的莫過於做到：道氣佛心儒筋骨。

儒學的出發點和落腳點都是“人”，在此基礎上提出“修身治家平天下”，追求的是“內聖外王”。佛學則強調佛本體論，也可以叫“真如”“實相”，是一種抽象的概念，追求究竟涅槃。兩種看起來天差地別的思想，在中國長期互動與融合，碰撞與調適。 首先是佛教爲了更易於接受，將“本性”“體性”用儒家愛用的“心性”等概念解釋。同時強調重視倫理，比如孝，誠，忠。在修行方法上，不再強調深山老林內苦修，而提出入世修行——佛法在世間，不離世間覺。到了禪宗六祖慧能，更是走向了“人間佛教”。 其次是儒學，從孔子重人事，輕鬼神，到孟子提出抽象的“人性”，再到董仲舒提出“天人感應”。最終到宋明理學，以心性義理爲綱骨，建立一個熔儒釋道三教於一爐哲學體系。儘管張載，朱熹多次批判佛教過於出世，但其思想中不難發現諸多佛教的影子。作者認爲張載的“天地之性”，至純至善，與“真如佛性”沒有本質區別。朱熹的“存天理滅人慾”，更體現“去妄存真”。到了陸王心學，儒學則更加佛教化，禪學化。將宇宙萬物和人倫道德都訴諸於心。 可以說二者的交融調整，不僅是不得已的讓步，更是自身發展的需要與邏輯的必然。這本其實可以和荒木見悟的《佛教與儒教》參看閱讀，但是微信閱讀器還木有版權，加上那本還是繁體字，閱讀起來更麻煩些。

2個多小時心無旁騖地讀完。全書結構清晰、邏輯嚴謹（選書標準之一），對佛學和儒學特點、異同、以及東方文明雙峯的衝突碰撞、交融互鑑娓娓道來，是佛學入門的首選書之一。儒道釋底層共性都是基於人類的生命體驗，來自古印度的智慧解釋宇宙實相，儒學植根華夏，以“仁禮並重”構建社會秩序。當然，中國化的佛學教人們學會解脫，儒家重欲提升道德修爲，道家強調如何活得自在。

所謂“儒釋道的合一”，在我看來，就是以出世之心❤️行入世之事，以自己喜歡的方式過好這一生。

賴先生作爲任老的後輩，雖然有很多發展的地方，但是實質上卻丟失了核心本質——馬克思主義宗教觀，在整體上是有很大的倒退。非常的遺憾。 很奇怪的一件事，其實馬克思主義宗教觀應該和社會學相結合。可是看任老和費老的書裏從來沒有互相提及過對方。兩人又都是同一個時代走過來的，學術上應該又有很多交集，這也是很大的遺憾。任老哲學思想的一些呆滯就是沒有跟實際相結合。

因爲《中國佛教通史》知道賴永海，在我的認知裏面賴先生應該是中國佛學研究的帶路人，同時也在圓任老的夢想，這本書相比佛教通史更加詳細，在又一個深度講解佛教與儒學的千絲萬縷，儘管“紅蓮白藕青荷葉，三教原來是一家”說的有點絕對。但是儒釋道發展到後期，期間的交叉相融已經很深，其實很多方面講的都是一個道理，總覺得都能彙集到易經。

讀完第二遍，感悟如下： 1、儒學自孔子時代，更加註重的是實踐哲學，對形而上學（宇宙終極原理）的探討籠統以“天道”概括而很少討論。以至於後來理學、心學在發展本體論框架時，不得不（或者不自覺地）借鑑了佛教哲學的本體論思想框架。心學甚至可以被看做是佛教禪宗的儒學表達。 2、佛教進入中國，也面臨本土化的命題，必須順應漢地主流思想潮流，因此，纔有了大乘遠勝於小乘（因大乘普渡衆生的思想更符合儒教齊國治天下的思想），纔有了玄奘唯識宗快速衰落（因唯識宗強調的衆生有種姓之分的思想在中國顯然是不爲人接受的）。以至於到了禪宗，已經被成爲中國佛教了。 3、對禪宗“頓悟”觀點有了認識上的昇華，對頓悟的理論必然性和實踐方法有了深入的瞭解，收穫良多。

考諸中國古代諸子百家，儒家只是其中之一支，其思想也不是特別精深博大，體系亦非特別嚴謹；但是，它有一個最大的長處，即適應時勢，符合國情，所提出的主張，能夠適合中國古代社會的需要，這也是儒學成功的根本原因所在。禪宗亦然，禪宗的思想不像天台、唯識、華嚴等宗派那樣博大精深，也沒有非常嚴謹的思想體系，但它卻能爲廣大民衆乃至士大夫所接受，從而成爲中國佛教的代表。這種現象從理論上說，亦即“理論在一個國家實現的程度，總是決定於理論滿足這個國家的需要的程度”。

原始佛教追求個人解脫，後來的佛教追求慈悲普渡；小乘佛教追求避世清靜環境修行，大乘佛教追求入世修行。禪宗作爲中國特色佛教，其“即心即佛，頓悟見性”的背後邏輯和王陽明的心學本質是一樣的。中國儒家的本體論，即天人一體，天道與人性一體，人性是後天環境中滋生出的善惡，天道則是無善無惡的本真。 張載的人性說以及對朱熹理學的探幽掘微讓我學到新的東西，大開眼界。 總體脈絡清晰、流暢，對於中國儒學、禪宗的互相影響和滲透有了更深的瞭解。