中庸（國學大書院）

好學近乎知， 力行近乎仁， 知恥近乎勇。 ——《中庸》 愚而好自用,賤而好自專。 ——《中庸》 正己而不求於人， 則無怨。 上不怨天，下不尤人。 ——《中庸》 博學之，審問之， 慎思之，明辨之， 篤行之。 果能此道矣， 雖愚必明，雖柔必強。 《中庸》 博厚，所以載物也； 高明，所以覆物也； 悠久，所以成物也。 《中庸》 君子慎獨，不欺暗室 《中庸》 君子之道，淡而不厭， 簡而文，溫而理。 知遠之近，知風之自， 知微之顯，可與入德矣。 ——《中庸》 誠則形，形則著， 著則明，明則動， 動則變，變則化。 唯天下至誠爲能化。 ——《中庸》 中庸者，不偏不倚， 無過不及，而平常之理， 乃天命所當然。 ——《中庸》

《中庸》作爲儒家經典的核心著作，其核心思想可概括爲"中和之道"，強調通過平衡、包容與動態調和實現人與自然、社會及自身的和諧共生。以下從哲學內涵、實踐原則及終極目標三個維度展開分析： 一、哲學內核："中"與"庸"的辯證統一 1."中"：不偏之正道 "中"並非簡單的折中，而是指遵循事物內在規律的客觀法則（如自然法則、人性本真）。 程頤提出"不偏之謂中"，強調在矛盾中把握本質，避免極端化傾向。 例如，《中庸》首章"天命之謂性，率性之謂道"指出人性本善，人應順應天性發展，而非壓抑或矯飾。 2."庸"：不易之定理 "庸"是實踐層面的恆常智慧，主張在具體情境中靈活運用"中"的原則。 朱熹釋爲"不差異可常行"，即通過日常行爲的積累達到道德完善。 如"慎獨"要求獨處時仍堅守準則，體現"庸"的實踐性。 二、實踐智慧：動態平衡與關係協調 1．矛盾調和與"中和" 《中庸》以陰陽理論爲基礎，認爲和諧是矛盾雙方共存的動態狀態。例如"喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和"，強調情感表達需符合內在尺度，避免失控。 2．人際關係的五倫準則 書中提出"君惠臣忠""父慈子孝"等行爲規範，旨在通過角色責任構建社會秩序。這些準則並非機械教條，而是要求在不同關係中實現"同存異"的包容性平衡。 3. 權變與時中 中庸強調"時中"，即根據時空變化調整策略。如治理國家需"審時度勢"，個人修養則需"循序漸進"，避免固守成規。 三、終極目標：至誠境界與天人合 1."誠"爲本體與工夫 《中庸》將"誠"視爲宇宙的根本法則（"誠者，天之道")，也是人修身的終極追求。通過"致誠"，人可達到"天地位焉，萬物育焉"的境界，實現與自然、社會的深層共鳴。 2．聖賢之道的現實性 書中雖認爲中庸境界"至聖至"難以企及，但強調通過"博學、審問、慎思、明辨、篤行"的實踐路徑，普通人亦可逐步接近理想狀態。例如舜以孝德治國、顏回"三月不違仁"等案例，均體現平凡中，見偉大的修行智慧。 四、現代啓示：超越二元對立的思維模式 《中庸》對當代社會的核心啓示在於： 拒絕極端化思維：在"過"與"不及"之間尋找動態平衡點，如經濟政策需兼顧效率與公平。 構建命運共同體意識：通過"推己及人"的共情思維，化解人際衝突與社會矛盾。 生態倫理的早期覺醒：主張人與自然和諧共生，與當今可持續發展理念高度契合。 📚📚📚以上源於AI整理總結，與書友共勉之。

《大學中庸》是一本適宜正在學習的學生讀的。這本書給予我許多道理，好像是雨水滋潤着鮮花的心田。 讀了《中庸》，感覺收穫還是很大的， 《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的思想核心，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。 相傳是孔子之孫子思寫的經典文本,或者是秦漢時儒家的作品。初讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因爲字難認，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學》，有很多生僻的古漢字，可是文章意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，並查閱了一些資料輔助理解。現在，回過頭來，感覺收穫還是不小的。關於“中庸”，程頤說:“不偏不倚叫做“中”，不變不更叫做“庸”，中是天下的正道,庸是天下的定理。 中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”爲基本概念，敘述“天人合一”的形而，上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道,修道之謂教燭照”通篇。這句話是一個垂示，乃是一種瞬間綻現的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長發育，生生不息。“道”源於本身，與自我相分離，而君子要學會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的。無論遇到什麼人或者什麼事，不論今後會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”——凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。可是，要達到“至誠”的境界又談何容易！特別是我們今天的經濟化市場化的社會，達到“至誠”就更加不易。 人性是有很多弱點的，歸根結底，一“貪”字。自古貪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。總之，讀過中庸之後，於爲人於處世都受益匪淺，受用終身。 《大學中庸》教導我們做人要以身作則，待人處事要心平氣和。品德高尚的人總是實行以身作則。 俗話雲:平平淡淡纔是真。其意爲庸也，年長者好庸，年少者惡庸，且不論庸者好壞，此對立還是頗引人深思，庸者有好之者，有惡之者，既然中庸合用。在學《大學中庸》的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完整的境界。上至國家元首，下至平明百姓，人人都要修養品性爲根本，若這個根本被擾亂了，家庭、國家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分輕重緩急，否則就是不行的。 書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎"“恐懼""隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長發育，生生不息。“道”源於本身，與自己分離，而君子要學會反求諸己才能得之。這種自我修養與反省的品質是我們當代學生所必須有的。無論遇到什麼人或者什麼事，不論今後會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。 什麼是中呢?一個方框，代表上下四方，中間有一豎直貫下來，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，無論偏左、偏右都不行。孔子着了一部歷史，叫《春秋》，爲什麼叫春秋呢?取中之意。冬天冷、夏天熱，溫度不適中;冬日長、夏日短，日照不適中，都不合乎標準。只有春秋不冷不熱，白天與黑夜一樣長，有中才可以作爲標準。孔子的五德是“溫良恭儉讓”，溫是第一的，太熱太冷都是偏，只有溫纔是中。 什麼是庸呢？庸是庸常之意，就是我們說的，普普通通、平平常常。平庸才能長久，普通才是偉大，這是宇宙間的基本法則。我們現代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，講究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高處沒有道只有險，高處不勝寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事準糟,所以叫“糟高”。中庸就是告訴我們“中不偏、庸不易”的道理。這兩句話是宋儒程顥、程頤說的，程子日:不偏之謂中，不易之謂庸。中了就不偏、庸了就長久。老老實實做人，踏踏實實做事就一生平安、幸福。 中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》裏才說: “致中和天地位焉，萬物育焉”。有中才能達到和，和是宇宙萬物之理。夫妻和才能生貴子，家和才能萬事興，和氣才能生財。總之都要和，不和就不生，就沒有生氣。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能時時保和就能達到中和，保持住中和就能恢復到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意嗎?中者，天下之根。庸者,天下之本，中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想。甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，纔是世界的永遠不變的平衡態。 中庸中道出，人生需要不偏不倚，不變換自己的目標和主張，這是一個持之以恆的成功之道。無論是在古代還是在現代，社會情況總是在不斷地變化的，就馬克思主義哲學來講，我們需要實事求是，無論做什麼事都需要根據現實狀況，實事求是的調整自己的計劃和目標。這樣講來，要保持中庸，做到不變更自己的主張和目標，似乎有點難，然而我們依然會追求中庸，因爲我們需要有一個持之以恆的目標，人生有時候也需要做到不偏不倚。子路曾經問什麼是強，孔子回答:“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚,強哉矯！國有道，至死不變，強哉矯！”孔子認爲能夠做到中庸是強大的，一個人做到不偏不倚，不隨波逐流，堅定自己的信念，堅定自己的原則。只有自己心中有一個強大的目標，做到不偏不倚，這樣纔是真正的強大。就像在戰爭中，反抗不一定是強，反抗也不一定是弱,就像《潛伏》裏面說的“有一種勝利叫做撤退，有一種失敗叫做佔領”。 在中庸中講到“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和;中也者,天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因爲喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。一個人要保持中正平和，需要從容淡定，需要控制好自己的情緒，不能過喜過憂，不能過怒過哀。七情六慾本來是人的正常反應，但不能反應過頭。無論在什麼場合，如果都將這些情緒表現到“中正平和”的境界，既不過分，也無不足，不管遇到了什麼狀況，都能夠保持一種淡定的態度, 保持一種從容不迫的情懷，那麼就做到了中庸。做到中正平和似乎有利於自己的成功。 在現今這個時代，越來越多的人隨波逐流，肆意妄爲，沒有原則，沒有持之以恆的目標，越來越少的人做到不偏不倚,中正平和。我們需要多注重提升自己的內在涵養，學習中庸思想中的優秀部分。雖然中庸很難實行，但是也不是不可實行的，“君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑”。要實行中庸之道，也需要從身邊做起，從小事做起。

#我讀《中庸》 《中庸》是儒家重要篇章，是《禮記》中的一篇。中庸之道是儒家的實踐哲學。中庸思想是做事情找到一個平衡點，執中而行、取中而用，中道而行，中道，在人的內心，一切就在我們的行爲中，《論語》有云：己所不欲，勿施於人。 《中庸》講做人之道、平衡之道，貫徹到實際生活當中是關於”誠”的問題。“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣”、“誠者天之道，誠之者人之道也”。《中庸》告訴我們至誠可以儘性，也就是說求真向善是人之所以爲人的天性，做誠善之人，在修身的道路上不斷完善自己。

以前常聽“四書五經”“四書五經”，一直覺得是很高深莫測的東西，對其懷有敬畏之心。第一次系統的讀完四書之一——《中庸》，說是讀完，其實也就是囫圇吞棗的過了一遍。 中庸講了什麼呢。程頤先生說：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”（不偏執於一得之見稱爲中，固守既定的志向而不改變叫作庸。中，是天地之間不容改變的發展規律；庸，是人們處理事物相互依存關係所遵循的原理。） 讀完之後首先對“中庸”有了新的認識，中庸不是平庸，不是佛系躺平。反而對人有極致的要求，“中庸”即中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，講究一個“變”字，包容以爲用，因勢利導。 其次感覺古人對自己對他人的品德要求是真的高啊，對人的品行有點過於理想化了。“至誠，至道，至德”，能做到“誠”已非易事，更何況是“至誠”呢？想到了管寧割席的一個典故，即管寧發覺其友華歆貪鄙，便分開坐席與他絕交的故事。現當代能有幾人有此氣魄？又想到了羅翔老師的一句話，法律是對人最低的要求了。而現在的人無過便是功了。人類自許萬物之主，經過這麼幾千年的發展，到底是進步還是退步了呢？值得深思。

對儒家思想的個人認識 我一直以來都推崇荀子的思想，尤其是將荀子的性惡論與孟子的性善論對比之後。當我上初中時，接觸到了這兩種觀點，我毫不猶豫的選擇支持性惡論，雖然那時不知道所以然。 但當我看完《論語》《中庸》《荀子》之後，我大致明白了。孔孟之說強調一個人應該成爲符合自己身份的人，所謂君君臣臣，父父子子，一個人必須做到應該做的，纔是一個合格的人。而達到儒家所說的中庸，條件是極高的，所謂中和致用，將一個人的行事規定的極爲嚴格。 我國一向以儒家思想治國，現在也不可避免。在國民的道德教育上採用榜樣教育，導致要求過高，人們無法效仿，起到的作用微乎其微。另一方面明星的榜樣作用卻很顯著，他們喫什麼，穿什麼，對一個問題有什麼看法，粉絲都會領會的很好。爲什麼會出現這種現象，那當然就是因爲兩者的難易程度不一樣。就好比儒家思想的中庸要求人們做到90分就能達到標準，而事實是大多數人只能達到60分。孔子也沒有要求所有人都達到中庸的標準，而現在雷鋒卻成爲人們學習的榜樣，我們自然是望塵莫及。 荀子的思想是人們天生本性是惡的，即自私自利，而需要後天的規範，約束，使人們達到60分的及格線。我很贊同這種觀點，我們只能做到讓大多數人不犯法，不幹壞事，至於優秀，那就不是我們能管的了的。 當有人爲難孔子時，問他如果嫂子掉河裏了救還是不救，孔子回答救。面對男女之間的問題，尤其是男女授受不親的當時，孔子的回答是靈活的。當面對齊國想要綁架魯國君主時，孔子能夠集結人員暗中保護，並趁機殺死假扮優伶的刺客，我們可以看到，孔子的做法並不迂腐，而是實事求是。反而後人將他的言行奉爲經典，並要嚴格遵守，這顯然是愚蠢的，靈活的處理纔是孔子的處世態度。 一個歷經兩千年的思想能夠傳承至今，顯然有它的經世致用之處，而要想它繼續傳承下去，我們需要不斷賦予其以新的內涵。想當年，新文化運動時，孔家店被批判的一無是處，而今天，崛起了的中國又重新認識自己的傳統思想，真如哲學上說的，認識是螺旋式上升，波浪式前進。

爲什麼要讀《中庸》？當我們開始閱讀的時候，實際上是提出了什麼問題？或者從另一方面說，《中庸》實際上是要回答什麼問題？ 我想，這個問題大概是：我們如何過好每一天的生活，如何於這漫長的日夜交替、寒暑變幻之間，找尋一條可能的道路，與外物相處，與他人相處，與變化相處，與自己相處，從而心安理得，在這短暫而長久的人生之中逐漸完成自我，成就自我？ 美國心理學家馬斯洛以其需求層次理論爲大家所熟悉，而其一生之最後轉向，則在人的自我實現，探索人的潛能與價值，於人本主義心理學領域有開創之功。承其緒者，則是在今天已經成爲“顯學”的積極心理學。而此問題追溯至兩千多年以前，提出系統答案的正是儒家學說，是《中庸》。李澤厚也說，儒家哲學，正是人本主義的哲學。 《中庸》說“君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。”闇然而日章，是因爲它遵循了世間萬物運行的基本規律，的然而日亡，是因爲它只是利用了一時一地的特定條件，而與事物發展的根本規律相違背。 因此，找尋一條長久之道，必從“天命之性”出發。不能探究自然與社會運行的基本規律，並依照這些規律行事，就沒有什麼中庸之道可言。因爲中庸之道，首先是“率性之道”，是幫助自己及世間萬物充分發展其本性，充分發揚其生命力，充分實現自我之道，是“盡人之性”、“盡物之性”、“贊天地之化育”。 探究世間萬物的運行規律，是非常不容易的：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”世間萬事萬物，無不有其運行的基本規律，至廣大而極精微，哪怕全知全能的聖人，也無法完全洞察掌握。保持敬畏，保持謙卑，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”是首要法則。 當我們知道規律的存在，並開始探究規律，嘗試着去理解世間萬物發生、發展、變化、消亡的緣由與路徑，“知遠之近，知風之自，知微之顯”，就可以開始走上修養道德的道路了。 2、修養道德，需要探索行爲背後隱藏的緣由，探索事物在細微處所展示的性質，從何開始呢？從自身開始。自己所說的每一句話，所做的每一件事，其背後都有許多原因，有些極爲明顯，也有一些，深藏於我們平時所沒有深究、不願深究、甚或害怕深究的內心底裏。深入自己的心理，分析自己的意識，把自己行爲的各種隱藏緣由，或者自以爲知道，實際上並不清楚的緣由挖掘出來，明明白白地放在眼前，是修養道德的第一步。 其次則把自己行爲的各種產生因素，都擺到萬物運行規律的天平上，仔細地衡量，是不是都正大光明。在我們獨自一人，不需要對外界負責，不需要接受他人的評判與懲罰的地方，我們是不是還能按我們所知的正道行事？是不是還能依照萬物的規律行事？是不是還能極可能地意識到自己行事所依賴的一些荒謬的理由，並及時調整？ “君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？” 隨時反省自己的內心，掌握驅動自己行爲的根本因素，隨時依照正道行事，幫助自己、自己身邊的事物、乃至於天地間的萬事萬物順應其本性，充分地發揚其生命力，實現自我，就是依照中庸之道進行修身的法門。 這並非一件容易的事，我們有智愚賢不肖的稟賦缺陷，對世間規律的掌握也極有限，當然會碰到各種問題，甚至做錯許多事情。只有保持敬畏，知道萬物運行有尚未被我們所理解的深層規律，保持謙虛，知道求知修養之路永無止境，保持反省，體察自己的行爲與內心的變化，及時調整，纔是根本之道。此所謂“君子之中庸也，君子而時中，小人之（反）中庸也，小人而無忌憚也。” “好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”對規律的理解沒有完整徹底的時候，唯好學而已，對規律的實踐沒有完美無暇的時候，唯力行而已，對自我的完善沒有圓滿成功的時候，唯知恥而已。 掌握了自己的內心，知道如何修養自身，才能掌握他人的邏輯，知道如何引導他人的成長髮展；能幫助他人成長髮展，也就知道如何幫助世間萬物成長髮展。因此，我們通過自我修養，而能對身邊的事物有所觸動，由此出發，而能變化天下萬物。以無息之至誠，成就博厚高明之道德，覆載萬物，發育萬物。 3、中庸之道，不是死板的道德教條，而是自我成就的人生自覺；不是喫人的社會禮法，而是溫暖的人生關切。“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”中庸之道對個體理性的範圍是有充分警惕的，而遵循經驗主義的方法，隨時保持懷疑，隨時保留自我調整與改善的可能。 君子之道，對世間萬物，首先是充分的尊重與理性的溫情。所謂“道不遠人”，“施諸己而不願，亦勿施於人”，“所求乎子，以事父，所求乎臣，以事君，所求乎弟，以事兄，所求乎朋友，先施之”。並刻意強調自我的修養而不是對他人的要求，“庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。” 而對於自身的現實境況，也有充分的關照，“君子素其位而行……無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。”“行遠必自邇，闢如登高必自卑。”“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之……人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。” 這正是與自己，與他人，與外物相處之道的具體指引，也是修身之道的必要組成部分。因爲人是社會中的人，是與天地萬物共存的人，“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也。” 我們的所有行爲，都是在與外物，與他人發生交互，我們保持反省，調整行爲，也就是調整我們與外物及他人的交互，調整我們與外物及他人所相互施加的影響。一方面，通過自身行爲的修養，我們能夠觸動外物，變化外物，另一方面，也只有通過調整自己與外物的交互行爲，才能修養自身。因此，成就外物，也是成就自我的必然途徑，是成就自我必不可少的組成部分。 4、聖人之道，“小德川流，大德敦化”，“發育萬物，峻極於天”。而其基礎，是對萬物本性，對事物運行規律的敬畏，此之謂“尊德性”；是對事物發生、發展、變化、消亡背後的各種因素的不懈探索，此之謂“道問學”；是目光極於天地萬物，而用心盡於精妙幽微；是不斷修行調整自己，引導事物發揚本性。 “君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。” 朱熹說：“此五句，大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方莫祥於此，學者宜盡心焉。”

“誠者，自成也。”就是說：誠，首先是不自欺，是對自己誠實。“吾日三省吾身”就是對自己行爲的自誠檢討，沒有這種自誠的態度，就不可能養成良好的品格。沒有高尚的人格，又如何成就事業？ 有句流行的話：“不怕做不到，就怕想不到。”思想決定命運，性格成就事業，成爲人們奉行的至理名言。於是，人生的策劃、自我設計、包裝炒作代替了踏實的努力，到處充斥着虛無和浮躁，誠實被忽略，勞動被投機嘲弄，最終導致了社會公信力的降低。當謊言的泡沫破滅之後，所剩下的只是失望與心靈的狼藉。 其實，不論想象如何美好，都不能代替誠實的勞動創造。那種爲了達成目的而不擇手段，毫無誠意的行爲，最終受害的是自己，並不能成就什麼業績。 無論做什麼，內心都必須有誠。用至誠引導自己的心靈向着完美的境界前進，那麼就不必憂慮不能成就事業，不能成就人生。

《中庸》是《禮記》中的一篇，舊時的學者認爲是孔子的孫子子思（公元前483年—公元前402年）所作，因此而尊稱子思爲“述聖”。根據歷代學者考證，則認爲現存的《中庸》是秦漢時期儒家修訂整理的作品，特別是經宋代大儒朱熹進行了註解。乃儒家經典之一，與《大學》《論語》《孟子》並列，合稱“四書”。 禮記·正義》說：“《中庸》者，以其記中和之爲用也。庸，用也。孔子之孫子思作之，以昭明聖祖之德。”。不偏執於一得之見稱爲中，固守既定的志向而不改變叫作庸。中，是天地之間不容改變的發展規律；庸，是人們處理事物相互依存關係所遵循的原理。《中庸》的核心是中庸之道，即忠恕之道，其行爲準則是：“君惠臣忠”“父慈子孝”“夫義婦順”“兄友弟恭”“朋友有信”，從而達到“中庸”的和諧境界。 “中庸”就是一種存在，是一種天地間人與萬物生存所依附的關係，是時間和空間的完美；是包容，也是利用。借天地間的一切，爲“我”所用。 《中庸》是有關人生哲學之書，是修己用世的最高道德標準，是指導人們進行人生時間的理論教科書。作爲平民的哲學，其核心是中庸之道。所謂中庸之道，就是忠恕之道。它是孔子“己所不欲，勿施於人”思想的發揮 “中庸”的和諧境界。這種境界的修養，來源於內心的“誠”。就是要懷着“誠敬”之心，不懈地進行主觀心性的修養。在修養的方法上，強調“擇善而固執之”的鍥而不捨的勤奮精神，從而達到“至誠”的境界。

做人要善良，做事要真誠 轉： 天命之謂性。人在天地之間，天地和人相貫通，相連接。人有人心，有天心，有生命，有性命，你能感受感悟到天地的那個心，稱之爲性。 誠是一種天道，是上天的原則，努力做到誠，就是做人的原則。做到誠的人，不必刻意勉強，也不需要挖空心思，奇謀巧計，所作所爲合乎自然法度就可以了，從容自若，行爲合乎中庸，就達到了聖人的境界。