
格奧爾格·西美爾
本書是西美爾從生命體驗的角度審視形而上學的佳作,分爲生命之超驗、轉向理念、死亡與不朽以及個體法則,認爲死之所以讓生命沉淪,似乎是爲了讓生命內容的永恆性釋放出來。當不朽性成爲衆多有深刻思想之人的渴望時,它的意義就是自我能夠徹底擺脫個別內容的偶然性。作者充滿睿智的思考,無疑對現代社會反思現代病具有鍼砭之功。
齊美爾好極了,奈何我是笨蛋! 喜歡齊美爾對生命的論述,在讀過柏格森的《時間與自由意志》之後似乎更能夠理解一點了。人是怎麼允許自己運用語言來定能一哪些不可被概念束縛的存在 體驗 和情緒感受的呢?它們增加的只是枷鎖。齊美爾說通過界限我們才能判定自己的存在位置,想到庫恩的《科學革命的結構》中對於各個學科對於自己的定義【首要的就是確認什麼不在這一學科之中,這也好像福山的《身份政治》,比起我們是什麼,更重要的是什麼不是我們】;已知事物也是如此,無論是學科還是任何事物, 我們總是在一個範疇中認識它、總是認識這一範疇中的一部分、總是偶然地進行認識和發現、偶然地塑造自身或迴歸自身、並總是主觀地篩選或是賦予定義和價值。“我們利用這些一般性結論奪走了普遍性及其獨特的根基。”齊美爾將這一界限和超越界限應用於我們的生命中,生命本身是具有自我超越性的:“生命的統一行動包括界限的侷限性和超越性”,就好像柏格森說在綿延中與歷史中的自我可能不一致,但這依舊是一致的……二元的、概念的、僵化機械的事物都不足以認識我們的精神生命,精神生命就在於這些截然對立的、分散的事物之外統領着它們的整體。如果依舊只是機械的認識,那就只是空間的、此時此刻的認識。現代人總是活在此時此刻的空間之中。時間總是互相滲透,真正活在自己的時代的只是小部分人【芒福德】。“生命這一本質形象就意味着它作爲現代生命在不斷超越自我。”界限與超越在生命中同時共存。無論是將這種矛盾化解還是將其歸納爲一種二律背反,都不是對生命的真正認識。“生命的本質就是超越自我。” 也特別喜歡齊美爾對自由的理解,是我見過最最浪漫的理解……自由是突破合目的性的可能性。合目的性纔是自由的對立面。阿倫特雖然也會說自由是在必要性勞作之外進入公共領域進行言說和行動,但阿倫特絕不會如此浪漫地理解自由……康德注意到了美學中的無目的性的合目的性,可他也從來沒有將其與自由聯繫在一起。柏格森說自由是不受任何客觀外在原因影響地與歷史中的自由保持一致,雖然也很喜歡但是他也沒有更進一步將歷史中的自我和無目的性聯繫起來。哎呀所以齊美爾哲學是很美麗的。人類從本能中脫離出來追求他所想要的事物,總是被社會規範的方式不合目的性地尋求,所以人類總是最不合目的性的生物……但與此同時,人類也是能夠將無目的性和不合目的性發展到最極致的生物,那就是藝術創作。“我們在理想的王國裏是自由的,而目的論就在這一王國面前壽終正寢。”“某個活的主體一注視世界,這些規定立即就會徹底改觀。”太美麗了。關於齊美爾的美學也想到貢布里希的《藝術與錯覺》,但是齊美爾對藝術創作的態度遠比貢布里希積極和生動得多。藝術家看到的總是他需要和傾向看到的內容,就像尼采說的,藝術家恰恰是看到的最少的那些人,但齊美爾說藝術家做了更多的刪除,是爲了其藝術的完滿,這很好的…… 只能讀完前兩章,後面幾章之後再來啃!我是笨蛋。
前面部分:關於人的超越牲,即精神生命的哲學,是生命哲學中非常精彩的部分。