哲學人類學

這是一本很棒的關於人的哲學著作，其中包涵作者許多關於人的哲思、洞見。他繼承了猶太一基督教的偉大傳統，提出了人是宗教人、精神動物的論斷，並提人類精神具有神性即神性精神的洞見。又繼承了偉大的希臘哲學傳統關於理性人、社會人的觀念，描述了生命、身體及運動的人。創造性的將二者綜合起來，提出全人概念，即精神與生命；靈魂與身體協調的完美人概念。是對人類學的貢獻。

有那種很不喜歡的人類的傲慢，另外編排上面做得實在是有些強行拼湊。

感受他者之痛，但並非基於語言概念提供的同一性 現象學之後的舍勒有了人類學轉向，“本能衝動造反邏各斯”是舍勒對現代性的定義。舍勒認爲人並非純粹的精神/理性動物/本能，而是不斷否定過去，不斷生成的事物。（與慣性區分開），“自由”就是擺脫軀體與時空之間的必然法則，去認識、把握、擁抱和超越世界的偶然性。人只是一種“介乎其間”的“臨界”與“過渡”，而現代社會對人的定義還會不斷擴大、融合、諧調。舍勒銳評柏格森的神祕主義太膚淺，同時對女性和勞工充滿同情。這些都很正常。 印象最深刻的還是關於疼痛和言說的內容。舍勒在現象學裏大講同情，不想人類學裏也說了不少。據傳藉助的語言遊戲維特根斯坦能實現感受他者之痛，維特根斯坦說，“痛”是盒子裏的甲蟲，我們彼此交換閉鎖的盒子，不關心裏面的蟲子究竟長什麼樣。而舍勒卻說，“哎喲”和“我痛”並非“程度上”不一，而是通過一個世界相互有別：聽話者通過追蹤聆聽說話者的意向和詞句，而“理解”既不是指聽話者也作出“你痛”的判斷，或者經歷關於判斷的因果過程“因爲你在哀嘆，所以我認爲你在受苦。”判斷沒有加強理解，相反排除了理解。 同情與表達，是共時性而非因果性。在你對我說“我痛”之前，我已經不再忍心看你疼痛。共在並不是疼痛交流實現後所創造的產物，恰恰相反，共在是疼痛表達得以成功的前提。所以我還是要不厭其煩地再度重複，感受他者之痛的依據，不是他者創傷的存在，而是我們對他者的意向，是我們從自身到對其他在者的分有的“認知”，即舍勒所說的愛與獻身——通過愛超越自己的存在和所在的界限。你的痛苦的確看似與我無關，但我的愛卻使我願意超過“我”來理解這個世界，來與你“分有”你的感受。因此，怎能說你與我無關！只是有時我們對世界、他者與自己都太過冷漠而順從，並非時時都在愛中。

堅持讀完就是爲了來評論一下這時不時地像shit一樣的翻譯，實在是難以評價說達到了信達雅，只能說逐字逐句翻譯了，有些部分很精彩，估計是因爲原著作者寫的很精彩，有些部分味同嚼蠟，估計是翻譯者水平有待提高的原因。專業術語也是達不到翻譯哲學作品的標準。難評，或許也是我的專業詞量達不到理解的水平吧。但是這樣的哲學翻譯作品在國內有就算不錯了。。至少有人願意來翻譯。。。

舍勒在此書着重講解了並且清楚的確定了兩大問題：第一，自然人一生的奮鬥目標，通俗的說即是活着的意義；第二，即是如何解決有關人類自身的來源問題，人類是可以通過自身對知識的追求發現這現象背後的真相，人類有這個能力，因爲這個能力正是人類自身得以爲人的基礎。這是一本有着巨大價值的書籍。

哲學，人類學，都只是在發現和相互發現自己的過程。很簡單，很深奧，也很無聊。人的論天論地論宇宙和細胞論分子論原子論夸克無本質區別，都是智力範圍內的無限活動。

康德問人是什麼，於是就有了人類學家從哲學視角來分析，值得一讀

比較散亂，偏哲學的哲學人類學