圓覺經略說

《圓覺經略說》是南懷瑾先生於1983年在臺北十方叢林書院講述《圓覺經》的記錄，最初連載於佛教雜誌，後由古國治整理成書。該書問世以來，上承華嚴宗五祖宗密因讀《圓覺》而悟教理的千年傳承，下開末法時代接引大衆的方便之門，在當代佛教傳播中佔有獨特地位。 南懷瑾的講解最動人之處，在於他將厚重的佛學化爲溫潤的生命在場。許多讀者反饋該書“文字優美，通俗易懂，帶着老師講課對學生諄諄教誨的感覺”。他採用一貫的“經史合參、以經解經”方式，對經文進行逐句逐段的講解，變艱澀爲流暢，化深奧爲通俗。但南懷瑾從未止步於文字疏通——他擔憂後人將經義異化爲“空談理論”，故以“還原修證本質、連接生活實踐”爲宗旨，用通俗語言拆解“圓覺”“無明”“止觀”等概念，強調經義不是玄學，而是“可實踐的覺悟路徑”。這種將佛教還原爲生活哲學的努力，與太虛大師判《圓覺》爲“託本在佛”的洞見一脈相承，使該書在佛教界內外都產生了廣泛共鳴。 值得深思的是，南懷瑾對經文的處理，觸及了一個深刻的學術張力。《圓覺經》自唐代以來真僞之爭不絕，梁啓超等近代學者以考據爲憑，判其爲疑僞之作。面對這一爭議，南懷瑾既未迴避，亦不糾纏於字面考據，而是吸收其核心論斷，借題發揮，大膽徵引此判教體系來闡釋“了義經”的殊勝氣象。這種做法，與唐代宗密以《圓覺》統攝禪教、疏解經義的方式遙相呼應，體現的是中國佛教講經傳統中“信重實證、不拘細枝”的獨特方法。圍繞此經的文字疑雲與歷代高僧的實證信心之間所形成的巨大張力，其本身即構成了《圓覺經》傳播史中一道意味深長的思想風景。 復看此書，文本的超越性不在於學術規範，而在於其內在的佛理高度。《圓覺經》本身即是一部“大乘了義經”，提出了“一乘圓教，沒有所謂大乘、小乘之分，只有‘見性成佛’”的圓頓見地。南懷瑾融會儒釋道，貫通戒定慧，依循“見地-修證-行願”的框架，將十二位菩薩所問的次第祕密與修行進階相呼應。面對當今碎片化的靈性消費時代，閱讀此書，無異於爲身心渾濁者尋得一股清泉，沖淡焦慮，洗去浮躁。 總體而言，《圓覺經略說》不僅爲普通讀者推開了深奧經文的大門，更爲修行者指明瞭從初發心到究竟覺的完整修學體系。南懷瑾先生以口語化、生活化的語言將“如來藏”思想推至極致，使每一個翻閱此書的人，都能在平實的對話中感受到佛法的不凡。這本書既是一部富有個性特色的佛學導論，亦是當代中國佛教走向民間、深入世間的又一塊路碑。

衆生顛倒，顛倒了的衆生。 生命裏重要的空氣、食物、仁義，行人道…像法時代，我們的世界經已如是顛倒了，地球滿目瘡痍，人性不論也吧。 不可以看書本，誤終生！ 明白炒菜的方法，洗菜、切菜…做出來了，焦了、糊了、忘記了放鹽，一塌糊塗的二塌糊塗。很羨慕那些菜販，寒冬酷暑掙生活，回家飲酒食飯，滿口酒氣訴兒吻妻，倒頭入睡。那有什麼寒天暑天…那有所謂讀書人明白人的傷春悲秋…千秋萬代？ 您告訴我生爲何？立名、立命、繼絕學、開太平。嗤之以鼻，歷史記錄裏沒有太平世，三十年一世的平安經是奢侈，人可能真的是佛學裏的罪人，被菩薩下放到地球這個地獄來贖罪的。 真的羨慕那些英年逝的罪犯，那邊的地球那有那麼多惱人的愛與情、欲和癲！

圓覺經略說摘錄 人生就在此兩個境界中，不是散亂，就是昏沉；不是昏沉，就是散亂。散亂與昏沉合起來謂之妄念。有此妄念，所以不能清淨，自性光明就被障礙了。 不俗即仙骨，多情乃佛心。 病從業生。業由心造。 德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶，再加上慈明罵。 無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。 “一個人只要肯約束自己的慾望，滿足於過比較簡單的生活，生命的疆域會更加寬闊。” 一切衆生從無始來，種種顛倒 南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡， 不是息心除妄想，只緣無事可思量。 “及至於醒，了無所得。”等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜着眼睛做夢，與夜晚閉着眼睛做夢，沒有兩樣。 “如衆空華滅於虛空，不可說言有定滅處。” “一切衆生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。” 知是空華，即無輪轉 “不是息心除妄想，只緣無事可思量” 宴坐水月道場，修習空花佛事。 至於煩惱思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然會澄清下去，如此清淨下去，偶爾又飄來妄想，那怎麼辦？沒關係，飛來飛去還是在那個境界裏。 知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。 “念念相續，循環往復”。 永斷疑悔 “種種取捨，皆是輪迴”。 “譬如行路，因地而倒，因地而起。” “跳出三界外，不在五行中”（跳出三代（車貸房貸後代）外，不在五險中） 業是一股力量，這股力量屬於無記之業，沒有加上自己主觀意識的作用，屬於莫名其妙的懵懂狀態。 “云何二障？一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。” 喫素是不喫葷，葷是蔥、蒜、韭、芥末、興渠五葷，這是五種刺激性的植物，並沒有包括肉。 《中庸》上所說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”先要明心見性，認識生命本有的自性，才能率性，才能自在。禪宗的五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。”（率性就是《心經》上所講的自在，明心見性自在了以後，叫作道。悟了道以後起行，起菩薩萬行，悟後起修叫作教。） 什麼纔是圓覺自在的境界呢？那必須如《維摩經》上所講的“煩惱即菩提”，無論在任何髒亂、煩惱、痛苦的環境裏，都一樣清淨、快樂。 如果把我們的思想從中截斷，叫作“三際託空”，過去的思想已經成爲過去，不復存在了；未來的思想還沒有來，當然也不存在；現在呢？也沒有一個現在，剛說現在，現在立刻變成過去了。宇宙間沒有過去，也沒有未來，只有現在，永遠都是現在，但是，現在也無法把握，它不斷地流逝，這種現象，我們暫且稱之爲“空”。 釋迦牟尼佛並沒有否定神的存在，只是他把神與人視爲同一生命，平等無二，神與人同一本體。他提倡人要找到這個所有生命共同的本體，找到了這個生命的本體，叫作無上正等正覺，也叫作阿耨多羅三藐三菩提。 當持梵行，先修清淨行，清淨行就是持戒，中國文化所謂的齋戒沐浴就是梵行。齋不是喫素，齋是齋心，也叫作心齋，嚴格地反省自己、剋制自己，達到莊嚴、聖潔、清淨。持就是拿着不能放掉，爲什麼叫修持呢？就是有個方法可依，而且不能放棄。持此梵行、戒行、清淨行以後，還要寂靜思惟，求哀懺悔。讓自己安靜下來，懺悔過去種種的罪過。 “善男子，是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世衆生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日，於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸。一念疑悔，即不成就。” 一念疑悔，即不成就。 往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡， 從身語意之所生，一切我今皆懺悔。 “十世古今始終不離於當念，無邊剎境自他不隔於毫端。” 一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。 “欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。” 《寒山拾得問對》寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？拾得雲：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。” 《禮記·中庸》開篇：“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” 誰謂英雄不灑淚，人情兒女最關懷 《普賢行願品》：“虛空有盡，我願無窮。” 地藏王菩薩“地獄未空，誓不成佛。” “高高山頂立，深深海底行。” “修奢摩他”，就是修止。我們的思想念頭像流水一般，修奢摩他就是把它止在一點上，繫心一緣，所有一切的修行，第一步都是先求得止，不管是哪一宗，甚至是道家、儒家，都是一樣。 雪竇禪師：太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？ 無心於事，無事於心 “乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物”。

現在有很多年輕人來學佛，我問他你的父母怎麼樣了？他說這不要管了。咦？父母都不要管了，好不孝順的東西！還跑來學佛？孝順都沒有做到，人道都沒有做好，還想成佛呀？哎呀！老師，我那個媽媽脾氣好古怪，好難相處。對呀！父母難相處，夫妻難相處，這些做不到，還想度衆生？ 父母不是衆生啊？丈夫、妻子、兒女不是衆生啊？欺人乎！欺天乎！自欺嘛！自己的親人父母都沒有盡到孝心、愛心，對別人，對怨家，那就更不用說了。一個學佛的人看一切衆生如同自己的父母，視一切衆生如同自己的子女，也視自己的子女如同一般衆生。 從釋迦牟尼佛所說的這一段，就可以知道學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊！

《圓覺經》以"圓覺"統攝教觀行果，構建了一個完整的修行體系：在理上直指本覺，在觀上圓融頓漸，在行上中道不二。這種理論與實踐的高度統一，使《圓覺經》超越了單純的義理闡釋，成爲連接佛教哲學與實修的重要紐帶。其價值不僅在於對心性本體的深刻揭示，更在於將甚深佛理轉化爲可操作的修行指南，爲修行者構建了一個由理起觀、由觀導行、由行證理的完整閉環。這種"理事圓融"的特質，正是本經歷久彌新的根本原因。

通俗易懂，直指人心。 個人覺得南師是真正把佛經融匯貫通的人，念念生滅，無拘無束，立地成佛的那種。 鄙人也淺淺讀了幾本經書講解的著作，作者或多或少有些有拘束，有些分別心，會有這不好那不好的想法。南師沒有，而且很接地氣，直言不諱說小乘能達到渡己已經非常厲害，不是非要行大菩薩道。不像有些人，嘴上渡衆生，心中念頭滿天飛，貪嗔癡慢疑一樣沒落下。 而且典籍故事信手拈來，這該是多大的閱讀量、多好的記憶力，佩服！

我圓滿即你圓滿 自圓滿即他圓滿 此圓滿即彼圓滿 時圓滿即空圓滿 心圓滿即相圓滿 理圓滿即事圓滿 因圓滿即緣圓滿 行圓滿即果圓滿 圓滿究竟心圓滿 圓滿自心皆圓滿 隨筆因緣隨筆圓 圓滿因緣了圓滿 🙏🙏🙏🙏🙏[呲牙]

非常殊勝的一部經典。對於如何修行做了很徹底的解答。南懷瑾老師的講解，基本符合原文直譯，又補充了很多知識，值得繼續深入學習、挖掘。 修行的方式千千萬，什麼是修行，應該如何修行？最常見的是去寺院道觀裏跪拜，乞求發財，保佑健康平安。“細分”一點的，可能是一心念阿彌陀佛，希望死後能去極樂世界，不再受苦。再“高級”一點的，就是靜坐練習冥想，彷彿自己見到光，聽到什麼聲音，沾沾自喜。還有可能是苦行，一路跪拜到五臺山或者布達拉宮，確實也挺虔誠。 但是，圓覺經告訴我們，這些都不是真正意義上的修行，大道是隱匿的，又是無所不在的，修行是非常艱難的，又是特別易得的。修行可見衆多光怪陸離的現象，又是最日常的。修行了一大圈，發現最終其實是了無所得的。 用非常通俗的話說，修行，其實就是“允許一切發生，接受一切業力的變現”。不管好的壞的，遇上了，就說明和自己的業力相關，到點爆發，你就得去跟他和解，然後各自清爽的分開。宇宙能量守恆，衆生輪迴的形式是無法避免的，所謂靜極思動，冥想枯坐千百年，最終還是會動，紅樓夢開篇講神瑛侍者凡心偶熾於是幻化成賈寶玉下凡歷劫，這就是輪迴的開始。 宇宙矛盾是永恆的，消滅一方的同時，另一方也會消滅，一方存在的同時，他的對立面也會同步存在。所謂的不垢不淨，不增不減，不一不異，若即若離，似動非動，都是這個道理。就我們所見的近百年中外歷史大事件來看，也是如此。那些曾經的瘋狂魔幻事件，全部都是妄想要消滅對立的一方，建立所謂烏托邦式的社會，顯然陷入了執着，登峯造極造成多少苦難。當然，那些苦難也不過是當事人各自業力的糾結示現而已。 千萬不要一味的追求極樂，宇宙中並不存在這件事。即使去到色界天無色界天，衣來伸手飯來張口，也都是遷流不住的幻境，你不記得要修行，享受三五百年，等到福報享盡，就該下生其他星球了。阿賴耶識裏都沒有喚醒修行的意識，全是對美好的貪婪渴愛，以後的日子，可想而知，那都是愛別離，求不得，怨憎會，生老病死糾纏不盡。 回到當下的意義，有人逃離北上廣，就有人到來，生活有痛苦，纔會出現美好，辛苦工作一天，下班時間反而是幸福的。 如此知見，如此修行，接受一切，不起嗔恨與渴愛，迴歸到每一個平凡而自然的過程中，盡己所能的利他，也就是最好的修行了。

讀完千頭萬緒，感慨良多，卻無從說起，可能還是領悟不夠，進入看山不是山的境界，希望有天能回來再寫評論。

大光明藏是人人具足的自心本性，亦是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智的大光明境界。此光是常寂光，無相之光，永遠清淨。 三昧正受，三昧是梵音，三昧就是正受。正受是真正得大定，正定的境界。禪靜入定有八萬四千不同的境界，神通大光明藏三昧正受，亦是八萬四千境界中的一種。但是，唯有大徹大悟成佛之後，纔有此三昧正定。也就是說，一切凡夫將第八阿賴耶識轉成大圓鏡智之後，才進入正受三昧的境界。