如何修證佛法

佛學真的是深不可測，博大精深，需要不斷努力，精進，忍辱，時刻糾正自己貪嗔癡慢疑不良行爲和心理意識，作爲普通人第一步就是修正自己的思想，行爲，養好自己的肉身，不麻煩他人 ，也不給自己帶來痛苦，這個是第一目標，暫時不說其他太高難度的解脫。 我的理解是道家是佛家的一部分，佛家是超越了道家，不管佛家，道家，第一目標就是健康，把身體養好，第一步就是努力練功。 感恩遇見，看這些書，也是讓我更加堅定練功的信念，從而需要不斷努力，同時也會提醒自己一些不良行爲。

摘錄↓ 把握住《金剛經》所講：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”你不理，不以爲自己得了道，那就有助於進步。“若作聖解”，你若認爲自己這個功夫了不起，這個就是道，“即受羣邪”，就落入阿修羅道，魔道里去了。 所以佛與魔，地獄與天堂，衆生與佛，只一念之差，也沒有差，一線之隔，也沒有隔。由凡夫到成佛，通通靠般若智慧的一點道理。理不明的話，就要靠佛的經驗。

空空如也！ 真的美麗，相信六道，真的相信因果報應。真心的相信我這個心欲欲的自己，那有資格做佛徒，做人都不合格。 童年父不愛母不親，少年裏沒有初戀與初吻，中年潦倒，心念念不忘上輩子不應欠月老幾兩碎銀，今生一直以爲情是最鋒利的刺刀，原來在利益面前什麼的情義都是計算。來說是非者，必是是非人。自己何不是計算人？當刺刀反刺時一直念嗔怨。 下次還清月老的賬單，牽一條不會斷的紅線，桃花庵裏種桃花。美麗！

達摩祖師說，佛法有二入：理入和行入。即南師說的，見地、修證、行願。 見地，是佛陀和高僧大德們告訴我們的；修證，從禪定中鍥入；行願，該自己，幫別人。 第一義諦是空性，空性中有妙有。宇宙和生命就是這樣來的。怎麼見到空性呢？禪定是一個不錯的途徑。自己去證到那個空性，即明心見性。 有的人，見道後開始修心性，有的人從心性入手，然後修禪定。二者沒有呆定的順序。 本書，南師講述的就是這些道理。一切法無我，空性。但是我們生生世世輪轉習慣了，習性不好改，不是見到空性就能頓除的，所以要在事上修。即在事上覺察、斷除88結使。

斷斷續續花了兩個月的時間“過”完這本書，不敢稱“讀”，是因爲佛法精深，實在看不懂，勉強記述如下文字: 這是一本關於修證佛法的工具書，南懷瑾先生以修證、見地、行願爲綱，詳細闡釋了打坐、呼吸、止觀、般若、唯識等法門，期間穿插佛教在中國的發展歷史、不同教派分支的宗旨原則、高僧大德的言行語錄，以及儒釋道三家在修持精進上的共通之處，還有南懷瑾先生本人修證道路上對現代社會思想的一些看法，內涵十分豐富。 雖然讀了個囫圇吞棗、不知所云，但書中的很多觀點依然值得深思，試舉三例，拋磚引玉: 比如何謂修證？宋代以降，禪宗成爲佛教代理，修佛也逐漸演化成“參話頭、打機鋒”，人們往往追求頓悟、猛醒、立地成佛，但南先生告訴我們，那有這等容易事。在他看來，佛教同世界一切科學道理一樣需要下功夫論證，見過聽過不代表信受（修），信受了不代表奉行（證），奉行了離得果位又差了八萬四千個十萬八千里。這期間坎坷曲折，哪是一放下屠刀就能立馬得到的；甚至對於咱們大多數來說，連摸一摸屠刀的本事都沒有，何談放下？ 再比如，我們常覺得躺平的時候什麼事都沒有，一想專心乾點事情，什麼雜七雜八的煩惱就來了，這些煩惱都是“四十六種魔境界”，需要通過各種修行（類似三十六計）予以克服，然後證到“煩惱即菩提”的境界。 還有，努力幹一件事越到最後越有退步之感，這其實並不是退步，只是黎明前最黑暗的時刻，此時形勢變了，用《易經》的話講叫“爻變”，要隨之改換處事方式，不能守着舊有願想，那是“愚癡”，一個智慧般若高明的人，就會先知道下一步怎麼變。 這樣的道理書中還有很多。

“一念瞋心起，八萬障門開”，這個人你不喜歡理他，瞋心就起了。儒家善惡是非太分明，屬於瞋心，所以善惡是非過分分明就是瞋念重。“不俗即仙骨，多情乃佛心”是貪念重，“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，這也是貪念重的描寫。“唉！什麼都可以放得下，就是某一點我放不下”，這是癡念重。然後想：“我如果一放下，一修一定成功”，這個想法是慢念重。然後：“唉！可惜，當時我就是沒有幹好”，這是悔念重，人人都在悔。然後一邊修道，一邊又在懷疑，自己究竟有沒有希望，自己也茫茫然無把握，這是疑。總之，貪瞋癡慢疑，沒有一樣不重。 我們作自我檢查，第六意識縱然沒有起來，半天也沒動過，清清明明，那只是枯禪罷了。第六意識偶然的一個清明的現量呈現出來，也是不算的，因爲逗逗你就完了。而且這個清明面還要靠身體好，氣脈通。如果風災一來，來個病痛，氣脈堵住了，這一點禪早就跑掉了，這是身上的風災。所以氣脈之說有沒有？絕對有。地水火風調和不好，不要談道。此身都不能轉，還轉個什麼心啊！轉不了的，絕對轉不了的。 火、水、風三大劫一來，初禪、二禪、三禪諸天都沒有了，整個世界毀掉了，太陽、月亮都毀了，何況我們這裏。你說那個時候，你還在一念清淨，三際託空，看你那時空不空！因爲我們現在的三際託空，是靠身體四大偶然的調和而形成，不是真到了明心見性，這點要特別注意。 因此，後世的禪，都把第六意識偶然一點清明的念頭，當成道法，現在很多人都認爲自己到了，卻忘記了這個清淨，是發生在身體最健康的時候。實際上，此時測量腦波，腦波還在動，心電波也還在動。腦波也可用心意識控制，我們的心念可以控制自己的思想，可以做到讓它停止。但是必須要身體絕對健康，如果身體不健康，再要硬性控制意念，腦神經就會錯亂，所以，氣脈就有如此重要。在身體尚未健康時打坐，觀念一錯誤就會導致神經問題。許多搞宗教的人，都遭遇這種情形，就是因爲生理、心理都不健康。絕對健康的人才能夠修道，才能夠談明心見性。至於那個心是怎樣明的呢？怎樣見的呢？教理與功夫，都要一樣樣配合，《楞嚴經》已露了一點消息，你們要用智慧去參啊！

私認爲這是南師懷瑾最重要的一本著述，構建了見地、修證、行願三位一體的修行體系。見地即認知，就個人而言，《心經》爲終，《金剛經》爲注，四書五經和道德經及個人經歷爲引構建理論體系，所以也不能簡單的盲信經典。然理不辨不明，不經修證道理永遠是別人的，不算悟得，而禪宗據《楞嚴經》奉行的四禪八定修證方法，天台宗據《法華經》的止觀雙運，《指月錄》的禪門公案亦可修證，顯教唯識四加行亦是，而《憨山老人年譜》更以實證的方法給出了憨山大師的修證路徑，四萬八千法門，適合自己的就是最好的。正如陽明先生在《傳習錄》中所說，心即理，致良知，需知行合一，知而不行者爲不知，比知道更重要的是行願。而行願的前提是發願，既已發願，唯踐行之。不管是《藥師經》還是《華嚴經》的《普賢行願品》本就給出了行願的境界，行願是三體輪空，真誠無僞，善願長久的，也就是說，不計付出，不計回報的，是無私大願。如願最好，但如果遂我願要以損他人心願爲代價，便不願因貪圖如願而造更多惡業，行至極處即是圓滿，惜緣但不強求攀緣，給予幸福總要多過給予難過，不然道心一破就不可收拾。行願的核心從來不是追求功德，而是以願導行，以行顯願，遠離顛倒，渡岸安心，汝心即我心。再次感嘆南師學貫儒釋道，其實三者都體現了心物一元，本無區別，叫法不同耳。也再次說明了程朱理學“存天理，滅人慾”的不合理，也難怪要打倒孔家店，應該叫打倒程朱理學纔是。不執師，不執經，唯執心，唯踐行。以經解悟，以辯證悟，以心馭行，以行安心，見地、修證、行願三位一體，漸修和頓悟並行，相融相長，方是究竟，這也正是達摩祖師所說的理入和行入。嘆今日之禪宗多是參話頭式的抖機靈掉書袋了，唯一沒斷傳承的是顯教和密宗，也難怪五明佛學院之鼎盛，只可惜他們的修行之法終究不適合大衆修行。南師貫通儒釋道的世間修行法，大德。漸至中年，物質低配，心態頂配。修行修行，修心而非修相，行願而非許願，路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。

花費一年邊學理、邊實修讀完了這本書 第一次讀，只能看懂各位祖師的小故事，結合南老《道德經》中的設問隱隱約約摸到了真如的一角，從此之後，生活方式、爲人處事的態度才起了翻天覆地的變化。 第二次讀，是讀過《瑜伽師地論講錄》去修止，感受到氣脈，瞬間想起這本書的時候。南老反覆強調不做到氣住脈停無法入定，又反覆用楞嚴經的警示打掉讀者對氣脈的實執，真的是，修行路上每一步都有南老的細細叮囑的感覺真好。 雖然本人只能做到楞嚴經上“汝坐道場，銷落諸念”的前四個字，但想來會經常翻開這本書的。 這本書，包含了南老對楞嚴經、瑜伽師地論等經典的引用，對漢傳各宗、密宗、道家的融匯貫通，太厲害了

終於看完了。離南師要求十萬八千里。要多次看。記住一個詞“覺明爲咎”應該加上自己的：覺空爲咎。要把空也空掉。

把太多經典壓縮到五百頁不到 什麼都想講的結果就是什麼都講不了。他怎麼不寫一本 如何從原始社會到共產主義呢