金剛經說什麼

讀南懷瑾的《金剛經說什麼》，最迷人的地方在於他那種舉重若輕的講法。他不跟你搞學術考據，也不板着臉說教，儒家的經史、道家的丹道、禪宗的公案，隨手拈來，把一部號稱"哲學中之哲學"的經典，掰開揉碎成日常對話。聽他講經，像坐在老茶館裏聽一位長者說書，說着說着，突然一句話就戳中你的心——那種透徹，是幾十年實修浸潤出來的，不是光靠學問堆砌的。 整本書讓我最受用的，是南師對"空"的重新定義。我們總以爲"空"是虛無、是逃避，他卻說"空"是一種大包容——情緒來了不拒，情緒走了不留，心裏頭乾乾淨淨，卻又活潑潑地應對萬緣。他反覆強調"善護念"三個字，說修行沒有別的，就是時時刻刻照看好自己的起心動念。這聽起來簡單，做起來才知道有多難。而他最打動我的一句話是："佛度衆生，實無衆生可度，衆生都是自性自度。"一下子把求佛的心態打掉了——原來真正的依靠，只能是自己那一念回光。 讀到酣暢處，我腦子裏突然蹦出一句話：有人把佛學給悟道了，真的沒什麼做不成的啊。 後來細想，這其實不是一句感慨，而是南師全書都在印證的一個道理。《金剛經》講"應無所住而生其心"，心無所住，就不被得失榮辱綁住，不被成敗是非困住。一個人若真能看破"凡所有相，皆是虛妄"，連"我"的執念都放下了，那剩下的就是純粹清明的行動力——不瞻前顧後，不患得患失，該做什麼就做什麼，做什麼都能做到極致。這不就是"沒什麼做不成"嗎？只不過這"做成"，不是爲了證明什麼，也不是爲了得到什麼，而是自然而然的流露。 更妙的是南師的講法自帶"破執"的刀鋒。他剛告訴你佛法是這個理，轉頭就提醒你千萬別執著這個理。連"悟道"這個念頭，都要一併掃乾淨。所以你會在書裏看到他一解讀邊拆解，隨說隨掃，不留一點讓你抓取的東西。這種講法本身，就是般若的示現——連我剛纔那句"悟道了就能做成一切"的感嘆，如果真把它當個結論死死抱住，反倒又落入了執着。 對"應無所住而生其心"這句，南師沒有講得玄乎，而是落回到生活裏——喫飯時好好喫飯，做事時認真做事，做完就放下，心不粘滯。這讓我重新理解了什麼叫做"悟道"。以前總覺得悟道是超凡入聖，讀完才明白，悟道不過是徹底放下對一切的執念，回到最平常的當下。而一旦真放下了，那股清明的力量自然就透出來了，做事反倒比從前更專注、更徹底。 《金剛經》的難，就難在它不給你任何抓手——"過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得"，連時間都是虛妄的，你還想抓住什麼？南懷瑾再通透的講解，終究只是指月的手指。月亮在哪裏？得自己抬起頭來看。讀完這本書，最大的收穫不是記住了多少名句，而是知道了一條路：從此往後，任何事，先看自己的心。心若平了，世界就平了。而那"沒什麼做不成"的底氣，大概就是從這份平里長出來的。

金剛經，是每位學佛的人都要讀一讀的，是一部影響力極大的佛經。爲何這麼說呢？因爲金剛經並不單單涵蓋了佛教這一種宗教的精髓，“一切聖賢，皆以無爲法而有差別”，這意味着自古以來的一切聖賢，皆是得道者，這是他們的共性。區別在於他們所處的時代背景不同，地理位置文化背景不同，造就了他們的不同的思想。但本質上，每一位聖賢都是在其所處的環境下的得道成道者。所以研究金剛經，是非常有必要有意義的，其中蘊涵大智慧，是不可思量的！ 近期也是忙裏偷閒，研讀金剛經，在南懷瑾先生的講解之中，更是收穫頗多，雖未讀完，還是想記錄一下，所以藉此表達一下自己的淺顯感悟。 金剛經主要是圍繞須菩提向佛發問所展開的，須菩提長老在開頭問佛“云何應住。云何降伏其心。”這是非常非常經典的提問，可以理解爲他在代替大家向佛詢問該如何修行？如何努力用功纔可以得道？ 首先，第一個要點，佛提到了要“善護念”。何爲善護念？顧名思義，就是要好好的照顧自己的念頭，自己的想法，不要胡思亂想，做到一心不亂。空掉了念想，也就可以拋棄了世間的煩惱，自然就解脫了。可是該如何讓心住下來，降伏心中的煩惱呢？接下來，佛便做了解答。 佛如何回答的呢？佛說應該這樣把心住下來，降伏下去，然後就沒下文了。不用擔心，不是大家不明白，須菩提當時也沒明白。其實佛在這已經用行動讓我們親身體會到了如何降伏自己心中雜念。當你一心求道的時候，就已經住了。個人愚見，就是當下心無雜念，專注於一件事，讓心定下來。可以這樣想象一下，在亂糟糟的舞臺上，各種的“念頭”在舞臺上跑來跑去，你心中的燈光，始終沒法堅持住，定在一個你所追求的想法上。此時，如果燈全都關閉，舞臺上一片漆黑，而心中的那盞燈變爲聚光燈，照射在求道的那個想法上，這就已經成了。心無旁騖，其他妄念無法干涉你，你的心中只有那一個追求，即求道，這樣就降伏心中的煩惱，進入了一種定的狀態。 在之前，我一直認爲入定即打坐，沒有了時間觀念，彈指間千百年已然成爲過去。其實不然。這種一動不動的定，是一種狹義的定境。其實定境就是專注專一，做到無論在幹什麼，心都是定的，即沉浸其中，如香象渡河，截流而過。不去理會生活中湍急的河流，無需讓這些瑣碎雜念停下來，只需讓自己的心定於一個念頭，直接截流而過，專注於一點，到達彼岸。正如有些人可以一生專注於研究一項事物，這便是一種定境。然而定境往往還是不夠的，還要做到無所住。 住即不住，不住即住，應無所住。這是第二個要點，什麼意思呢？如果內心一直想要住，即使你的內心已經沒有意思雜念，那還是住的，以爲你的心，住在了你想要不住的那個念想上。無所住，就是要讓心不住在任何事物或者念想上。來則隨遇而安，去則任其自然。喜怒哀樂如春風拂過枝頭，過去就過去，不住。如同一場夢，過去就過去，醒來了不久就忘掉了，無所謂。細細想一下，人生不也如一場大夢，何必將自己的心住在各種雜念上，停留在相上呢？過去的就過去，夢醒了什麼也留不住的，所以爲什麼還總是回顧過去自尋煩惱呢？無所住，不要讓自己的內心受困於事物。過去的就過去，不糾結。現在發生的就跟隨着它，不多慮。未來要來的就讓它來，不憂愁。這是佛告訴須菩提，也是告訴我們的關鍵點：無所住。無喜亦無憂！無所住而行佈施，只管去做，不要用成與敗來評價自己的行爲，不得意忘形，也不要失意忘形。 論生命之中什麼福最難享受的到？那必然是清福了。清福相對的是鴻福，也就是紅塵中物質帶來的幸福，生命中，鴻福最容易得到，清福卻最難享受到，清福也意味着靜與獨。可是許多人到了晚年，清清淡淡，能享清福了，卻又憂愁起來，沒有意識到身處清福這福報之中。都說清福難尋覓，難在哪裏？我認爲有這兩點，一是閒暇難覓，二是憂愁難消。的確如此，自己就像是被無形的手推着，在時間的牽引下，被迫前行，想要在生命之中覓得片刻清閒自在，也是頗難的。 這金剛經第三個要點，便是要破除四相以及我的觀念，即無相。相便是現象，是觀念，是一切事物的表相。這四相分別是我相，人相，衆生相，壽者相。一開始，我還想要努力區分這四相分別指什麼，可是後來一想，不對啊，這又落入了相之中。四相非四相，而名爲四相，只需記住要放棄自己的一些主觀觀念。 一切有爲法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。 需要學習的仍有許多，路很長，慢慢走…

《金剛經》是佛教經典中很特殊的一部，它最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。它的影響非常大，很多的人因《金剛經》而悟道成道。但如何能夠讀進去，讀透徹，大多數人是需要指引的。 我自己第一次遇到這本書是在二十多年前，在人大的圖書館，偶遇了這本書，當時一口氣讀完了，南懷瑾先生作爲一代文化大師、國學大家，以經史結合的講法，對經文進行了深入骨髓卻又平實有趣的剖析，可以作爲走進《金剛經》的入門讀物。昨天再次重讀，加深了三個感想： 1.善護念 《金剛經》重點在哪裏？就是善護念。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。也是南懷瑾先生說的金剛眼。 什麼叫念？一呼一吸之間叫做一念。身心很重要，念身，此身無常。念心，思想生滅。隨時念這個心，知道了這個念頭，在行爲上要護念，要隨時照顧這個念頭，就是善護念。 好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。善護念是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。 2.自助，纔有天助 佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這纔是學佛的真精神。 如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的做法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你自己保護自己的方法。 這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。求上天的保佑，保佑不了的，不要迷信。只有自求多福，如何做到呢？那就是行一切善法。 3.心如鏡，方知人生如夢 所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來。今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂；過去不留，一切事情過去了就不留。 宋朝大詩人蘇東坡有個名句：人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。意思是：人如侯鳥，有感於外界信息而動。鴻雁南來北往，即使年年如此從不懈怠，在瞬息萬變的宇宙中也不會留下什麼痕跡。人之如候鳥，正在於此，只不過人間的信息比自然季侯要複雜得多；但同樣，人因有感而動，其中一切經歷、一切思緒，也只如春夢一般，時過境遷，了無痕跡。 “一聲青磬萬緣醒”，人生如夢了無痕。 《金剛經》一開始，佛就擺一個榜樣給我們看，他自己穿上衣服，化緣、喫飯，喫完了，洗了泥巴腳，敷座而坐。什麼叫修行？開頭就全說完了——規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，衆善奉行，就是修行。 “雲在青山水在瓶”。平常就是道，最平凡的時候是最高的，真正的真理是在最平凡之間。本來平常，一切現成，週四白色思考日快樂！

引用一段我最喜歡的話: 什麼是真經？ 修行不取真經又修的是什麼行呢？ 悟道修言天命，修行無取真經。 一悲一喜一枯榮，哪個前生註定？ 袈裟本無清淨，紅塵不染性空。 幽幽古剎千年鍾，都是癡人說夢。     所謂真經，就是能夠到達到寂空涅槃的究竟法門。可悟不可修，修爲成佛，在求，悟爲明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。覺者由心生律，修者以律制心。有信無證者雖不落惡果，卻住因住果住念住心，如是生滅，不得涅槃。 《金剛經》是佛教的經典。是一本人生大智慧之書。亦如南懷瑾先生所說:“真正的修行就是紅塵煉心。”《金剛經》一開頭就講，我們一切衆生，有一個“我執”，認爲這是我，有個我，把我的現象，執着得很厲害。因爲執念太深，你會心生衆多的煩惱！就是貪、瞋、癡、慢、疑，這也是人性，是一個人與生俱來的。什麼是貪？貪名、貪利，貪感情，放不下，貪這個世界上的一切，都是屬於貪。 任何的放不下都皆因“我執”，執念太深，你前行的每一步都很艱難，放下“我執”，你才能做一個通透的女人。活得通透的女人，都有一個獨立的靈魂;一個人，最難得的就是，精神獨立和人格獨立；明白自己要什麼，明白前行的方向，知道取捨，懂得進退，才能見天地，見衆生，而後見自己。才能歷事而不俗，遇萬險而不驚。 安心地等待屬於你的季節，不嗔，不怒，不急，不燥。

第三遍閱讀，再次推薦！現在誦讀抄寫《金剛經》與《心經》的書友很多，很多人唸完《金剛經》，木魚一放，嘆口氣：唉！一切都是空的。其實不然！《金剛經》沒有一句談到空，他只拿虛空來作比方。《金剛經》開始不同於其他經書，他首先告訴我們，怎麼樣叫修行？無論是佛陀還是我們凡夫，每天正常的穿衣、喫飯、洗腳、睡覺，就是規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，衆善奉行。 接着開始第一個重點是三個字——善護念。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字——善護念。（好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想）要善於護念。怎麼護念？應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。 《金剛經》並沒有說一句空，沒有說世界是空的，也沒有告訴你世界是有的，空與有都是法相。“佛來斬佛，魔來斬魔”這是修行的無上祕訣。也就是說千萬不能著相。正如白居易所言：“須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘”。 其實一切現象都是因緣機遇的和合，不是固定不變的。一切都是有，都是無，如有若無；講的是“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。我們應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？“不住於相，如如不動”，正所謂：“攝動是禪禪是動，不禪不動即如如”。這纔是真正學佛。所以，我們平常打坐，有些境界發生，以爲着魔了。沒有什麼魔不魔！都是我們的唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。 所以，《金剛經》講破相，是要我們看破世間一切現象皆非究竟。我們這個身體也是一個現象，如何透過這個暫時的、不實在的、把握不住的、畢竟毀壞的身體，找出能促使這個身體活動的不生不滅的心性。正如德山禪師遇見賣燒餅的老婆婆之提問：老婆婆道：“《金剛經》道，‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，未審上座點那個心”？是啊，過去心、現在心、未來心，甚至點心，都是是“心”，這個心，並不是意識心或者攀緣心。再一點，如果我們整天守着一個“道”而修，那這個“道”早已經着了相，哪裏是無爲的道呢？ 因此，《金剛經》是一部超越一切宗教，包含一切宗教，不能限於佛法的一本著作。超越一般聰明與普通的智慧，而瞭解到形而上生命的本源、本性這樣的智慧稱爲“般若”。

南懷瑾在書裏講過一個比喻：老鷹看見兔子，空中一亮就叼走了，境界當下就空；獵狗在地上拼命追，轉啊轉啊，就是追不到那個空。讀到這段的時候我拿着電子書，窗外是八月下午的太陽，忽然覺得這說的就是我這種讀佛經的人：捧着書找開悟，像獵狗找兔子。 這本書我讀了近一週，起因是七月底讀《佛陀傳》時，一行禪師反覆引用"凡所有相，皆是虛妄"，我發現自己其實不懂這句話，於是把南懷瑾的這本書翻出來。書裏他先講《金剛經》的結構：須菩提問"云何應住，云何降伏其心"，佛的回答輕描淡寫，"如是住，如是降伏其心"。你問問題的時候，心已經不在煩惱裏了。南懷瑾說，這就是當下即是。 整本書圍繞三個字轉：善護念。他反覆講，一切宗教的修養方法都是這三個字，好好照應你的起心動念。聽起來是老生常談，但他往下拆的時候纔有意思：善護念是戒，無住是定，般若是慧。戒定慧被他一講，成了可操作的日常。念頭起來，看見它，不跟着走。 我最受用的是他講"止觀"的那幾段。他說學佛最困難的是把心中的思慮、情緒、妄想停住，方法只有一個，止與觀。他自己舉的例子是生氣：平常人生氣，覺得"他傷害了我，所以我憤怒"，被情緒帶走；修觀以後會看見"憤怒這個念頭正在升起，身體發熱，心跳加快"。從"憤怒的人"變成"看見憤怒的人"，這個距離就是智慧產生的地方。這個說法沒有玄學味，像一個可練習的動作。 書裏也有許多南師個人色彩的地方：儒家的經史、道家的丹道、禪宗的公案隨手拈來，一句"人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕"，一句"人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥"，講着講着就岔出去講一段歷史。有人嫌他散，我倒是覺得這種講法本身就是"不住"，不守着一個框架，說到哪算哪，反正最後都收回到"應無所住而生其心"。 關於"空"，他糾正了一個常見誤解。《金剛經》沒有一句談空，他只拿虛空打比方。凡所有相皆是虛妄，說的是不要執著任何"相"，包括你以爲的"空相"。他引《中庸》"道也者，不可須臾離也"，說修行不是修出一個更好的狀態，道體不增不減，不因爲你打坐就多一點。這句話幫我解開了一個困惑：以前總覺得"修行"是把自己變成另一個人，讀到這裏才明白，是發現自己本來的樣子，把遮住的東西拿掉。 讀到第十四品的時候，他在講忍辱。他說忍辱不是硬扛，是痛的感覺還在，但心念把痛苦轉化成了慈悲。我在這段下面寫了一條想法，想起《道德經》的"上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道"。老子的忍不是壓抑，是沒有強烈的自我中心，所以不需要處處維護自己。兩本書在這個點上是相通的。 讀到最後，我也沒有記住哪句偈子，畢竟知識點太多，而讀的太少；而是他反覆說的那層意思：佛說一切法，爲度一切心，我無一切心，何用一切法。方法都是藥，病好了藥就可以放下，過了河船就沒有必要帶着。這本書對我也是這樣，讀完它，我大概不再需要到處找開悟的方法，佛學相關的閱讀主題也稍微收一下：回到呼吸，回到念頭，回到當下正在做的事。

《金剛經》能斷一切法，能破一切煩惱，能成就佛道的般若大智慧，脫離苦海而登彼岸成就的經典。 《金剛經》會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子纔好，不像其他經典那樣，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜。 《金剛經》使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。 全部的《金剛經》說的就是如語，所以佛在《金剛經》上說了半天，他又說他說法四十九年，一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。 這裏卻告訴你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，衆善奉行，非有善法的成就不可。不是看幾本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子去盤個腿，喫兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麼簡單嗎？許多青年人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗通一聲就開悟了，那麼容易嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要“修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”。 日行一善我們都做不到，檢查自己的行爲，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。

首先:發大願(絕對的相信自己，知道自己要什麼) 吸引力法則，人的潛意識威力是巨大的，要相信相信的力量，要發大願，與神對話裏也有類似說法。 身心合一，身體和靈魂都要在路上。 知行合一。(越是深陷絕境，糟糕處境時，自己越不能放棄自己，一個自我放棄的人，佛是感受不到他與宇宙的鏈接的，佛不渡人，人自渡。換句話說，要永遠給自己內心留一盞燈，如果連自己都放棄自己，伯樂也拉不動一匹身陷絕境的馬)。 我命由我不由天，命由己造，福由己求。 凡事發生，皆有利於我。順心事是來渡我，煩心事是來歷練我，天氣不可影響我，好事壞事不能動搖我，我就是快樂且內心富有的我。我普普通通，又認認真真，在能力範圍內去幫助他人，普通的每一天日子過出花。 修行悟道的路並不輕鬆，保持覺醒，不管外面如何變換莫測，心中要堅定那個清淨的覺悟目標。 其次:行動的路上 🌸專注當下 宇宙萬物是變化發展的。世間萬物瞬息萬變，今日之我，已非昨日之我。我說能擁有的，也只有當下 此時此刻。 刻舟求劍，不可取。 人活一世，事物是變化發展着的，每分每秒各不相同，把生活想象成一局通關遊戲，不住相，不糾結留戀過往，不憂愁妄想未來，有認真通關當下的能力。 法不外求，就在當下一念的覺照與轉念一中。當下的行爲裏面，包含着所有的過去和未來，認真過好每個當下，認真覺察保護好自己的每一個當下正念。 身忙心不忙，不管外面風雨飄搖，內心自成一世界。只專注於做自己的事情，心無旁騖，等從心流狀態回過神來，發現時間已過去很久了～ 住 寺即不住，住即不似 真正的道場是心，而非外在場所。若心能安住，處處是道場，若心有所住，即使身在寺廟每天打坐也非真修行。 此心安處是吾鄉。不管外界瞬息萬變，我心堅定清明，明白自己是誰，自己所求是什麼，然後全心全意安住當下。我心安寧順暢了，外界萬事萬物便安寧順暢了。 專注一心一意，心便安住了。 洗碗僧，掃地僧，生活中處處可悟，修行就在一草一木，一言一舉，在每一個當下，當下每一個細節裏感受洞察萬物。 做個生活中的有心人，透過現象看本質，每一個當下認真經歷，並在當下及時總結，覆盤，變成自己人生的經驗。過去心不留，未來心不妄。 🌸善護念 察覺自己的當下念頭是否存有善意，守護自己的善念正念，保持正念不被其它雜念所左右。 🌸物來則應，過去不留。 事上練，在每一個當下事情發生時，思想高度集中專注，思維認真運轉的長期訓練過程。 比如:當下與人相處，每說一句話，就要過心過腦認真發酵好再去說，儘量事後與人與己，不留失誤和後悔。 發表一次演講，當時準備的過程，儘自己所能，專注此事，事後就不再去想，當天哪裏說的不好遺漏，或者那天掌聲如何熱烈… 又比如與人吵架爭辯分歧等，當時要集中注意力放在此事上，能洞察事實真像，內心清晰堅定，思路語言認真清楚，不會事後在想，昨天哪裏沒吵沒爭辯明白，哪裏沒吵沒爭辯的不如我意。 事情或情緒來臨時，不是逃避，也不是刻意壓抑或者刻意去放下情緒的，有意而爲之，是自然而然的，允許一切發生。 像第三者一樣，跳出觀察自己的情緒波動，不評論不批判，靜靜的觀察，情緒的流淌. 情緒來臨時，把自己心境處於高速公路上的第三視角，觀察者察覺者的位置，看着車輛(情緒)來了又去了，去了又來了，而不是把自身情緒置身於來往的汽車，讓情緒帶着自己波動。 人的一生，情緒如大海波浪，起起伏伏無限循環來來回回永無止息，總想着如何去止情緒，那內心就永遠多了一份刻意而爲之，物來則應物去不留，一切都這麼自然而然，情緒來了我覺察它，靜靜看着他悲傷痛苦難過或激動快樂，事情來臨就在每個當下認真言語認真反思認真應對，過後不在憤怒難過遺憾留戀糾結妄想。 事情發生的時候，去主動應對， 被人善意誤解，被人惡意曲解，被人涉及原則問題時，被人無理取鬧，視情況而定:事情發生了→生氣過後的冷靜分析(而不是一直生氣)→選擇應對方式(偏善意的可解釋，惡意的顯示自己態度，原則性的表明自己立場。 看清本質，不爲別人情緒買單。 遇到情緒麻煩，第三者視角覺察自己是否感到憤怒、委屈或想要辯證。理性看待，從情緒中抽離，避免被情緒綁裹挾，保持內心清明與智慧。 不忍氣吞聲或放棄原則。面對曲解和含沙射影，澄清事實、表明立場、必要時維護尊嚴，內心不陷入"爲什麼是我"的委屈和"我一定要證明自己"的執着。事後不反覆咀嚼對方的惡語，越想越氣，甚至影響幾天的心情，不拿別人曲解當做自己內心負擔，不拿別人錯誤懲罰自己。內心保持平靜，善護念，學會保護自己的內心，不被外在評價定義。 有意識地告訴自己："這件事已經過去了，我不需要再爲它消耗能量。"不把昨天的矛盾帶到今天。 事情處理完了，情緒也隨之放下。 境隨心轉，而不是心隨境轉。 🌸信心清淨 越糟糕，越煩惱的時候，越要:信心 清淨，在糟糕處境中，信心 清淨，方能生智，即生實相。 煩惱妄想不得安寧，只會讓人被情緒包圍，看不到實相。 內心清淨安寧，深刻的洞察，透過現象看本質。 🌸放下執着 執着求法，認爲必須燒香拜佛，必須打坐唸咒子才能求得佛法，就像此刻自己不停執着求智慧，執着悟道，都是一種執着。 一切智慧如手指月亮，上岸之筏。 看清了解這一切相後，要明白所有的方便法門和智慧，都是手指而非月亮本身，如同上岸之筏一樣，已經上岸，何須抱着筏子在前行呢。 不執着也是一種執着，說放下的，說明心裏還是沒放下，真正的不執着和放下，是明白一切都如此自然而然後，事過不留，未來不妄，認真活在此時此刻。 苦海無邊，回頭是岸。當下即解脫， 修行方式是表象，修行也本沒有目的。 當下我再過普通的一天，今天我把面做的特別用心好喫，我把家務做的特別認真開心。雖然今天也遇到一些誤解和煩心事，別人誤解我是別人的事，至於心煩之事，我看見總結了那些情緒和無能爲力感，能應對的當下應對，無能爲力的靜靜看着情緒流動，繼續從新出發。然後今天我把面做的特別用心好喫，家務做的特別認真開心。 提起來不苦，放下不苦，苦的是放不下來也提不起來，布袋和尚，拿的起也要放的下。 🌸凡所有相皆是虛妄。 人生就像一場電影，不是沒有發生，而是石擊水面，是事如春夢了無痕。 一切快樂和煩惱都會發生，而一切又都會消失。一切都是暫時的存在。 當下即永恆，體驗即痕跡。 🌸認知有多寬，世界就有多寬。 你的認知裏也藏着你的福報。 就像路邊老農討論皇帝一天能喫幾個白饃一樣。 以當下的見知，不要去想未來境界的事情。 就老老實實修當下可以做的事情就好，否則便可能會進入未來的“虛妄”之中。 你只需要去做，去修行，不要去想到了什麼程度，對於結果一切隨緣 當然悟道的人也從來不覺得自己悟了，就像美女不覺得自己是美女，聖人不覺得自己是聖人，真正悟到的人，一切都如此謙卑，平凡又自然而然。 🌸福報 關於佈施 你在幫助別人的時候，別人同樣在成就你。 你在養育孩子的時候，孩子也在滋養你。 福報 授人以魚，不如授人以漁。真正的福報是需要大智慧的。(此處…自悟) 智慧比物質層面更重要，物質是表象，是淺層次的，而智慧的顯現，不僅能解脫自身，而且能幫助他人解決真正的實際問題。要不斷的，日積月累的，專注當下日漸擴大我們的智慧認知。 🌸無住無相無願 無住: 事情來了努力盡力，事後不執着於結果。失敗也是因緣，從中學習而不執着。他人對我好，不執着與他人必須永遠對我好，心不粘着。我本具足。不住。幫助人就幫了，不執着施者受者所施物。不刻意討好他人，不期待他人回報，雲聚雲散不執着任何形態。如同執着與空，其實空也不可得。 無相: 面對競爭，盡心盡力，事後不與人攀比妒忌，事後隨緣。生病盡心治療，事後不恐慌焦慮胡思亂想。不執着焦慮青春，不執着擔心生死，知道生死如幻，坦然面對。 無願: 工作努力做事不執着結果，該喫喫該喝喝，不執着長壽不老，修行 求學不執着數量，知道內心清淨最重要。花開花落隨時節，不執着與常開不敗。子女教育，因上努力，果上隨緣。 同時: 不用刻意追求放下（不着相），放不下就一條心地去做（有所住），做完就不必再執着（無所住），慢慢將意識轉成本能，就不起唸了，沒有放下也沒有放不下，自然而然的去做了（無所住而生其心） 放下放不下都不糾結，自然而然地放不下就去做，不內耗在我爲什麼放不下，我怎麼就不能放下，不耽着在上面 尊重客觀規律，內心如明鏡，看到事情本質，尊重事物規律，該工作時努力工作，該休息時全身心休息。 然後:結果 🌸平凡即道 學佛懂法後，有所悟也好，明心見性也好，並不代表就高人一等，依舊是人身，是人身就會有生老病死，痛感熱感餓感涼感，還是普通人，平平凡凡，認認真真，一步還是需要一腳印，人人平等。 佛法:在日常生活，細微末節之中。平常即道。 🌸暇滿之身，有健康有閒。 身體健康，精神愉悅，珍惜時光，盡力而爲之。 人活一世，人身難得，得到就要珍惜，把握當下努力。 珍惜自身已有條件，不抱怨條件不好，善於利用已有資源，感恩現有生活，有忙有閒，不過度焦慮，但也不會虛度光陰。 🌸明心 與與神對話中所說，我是誰，我來想要做什麼？我的優點和缺點是什麼？我的優點我會保持和精進嗎？我的缺點我會去改嗎？改得了的馬上改，改不了的想清楚了就改。缺點就像壞的習慣習氣、心中的偏見和執念等等。 自性自度，明心見性。 相信→深刻的理解→行動→開花結果 能渡你的，只有你自己。布袋和尚不能讓你開悟，一指禪師也不能。他人只是因緣存在，讓你方便觀到本身自性，起到一個引導和方便的作用。自證自渡。 看清楚自己的平凡普通，接受自己的平凡普通。然後盡力前行。 任何世間法，只要能讓你豁然開朗的，都是佛法。 最後: 多年行腳覓歸途，入室知爲道路愚。 檢點舊時新衣鉢，了無一物可提扶。 無雜念，善護念，無爲寧靜，方能見真理。而不是費力尋找。 尋尋覓覓，回頭才發現，我本具足，就在這平平淡淡的每一天日子裏。 你若不醒如何渡，你若清醒何須渡，衆人皆是佛，度人之相就是着了我相和人相 ，無我，本來就是佛 ，無人可度， 只是迴歸自有的佛性。 人活一生，遇到有能力的他人，也只能給你一定的指引，我們學習再多的道理和方法論，也只是一個讓我們變好的工具。 而真正想不想醒悟，能不能醒悟，悟性到達何種程度。真正危難時刻，能把自己從黑暗和泥潭中拉出來的，也只有那個自己。人活一生，遇到有能力的他人，也只能給你一定的指引，我們學習再多的道理和方法論，也只是一個讓我們變好的工具。 我本具足，迴歸自有的佛性。 是誰種了芭蕉，又怨芭蕉。是誰自心種下煩惱的種子，又怨煩惱。 兜兜轉轉，如來如來。 世界一切變換無常如夢如幻，而你卻認真一輩子。活的灑脫一點、活的簡單一點，明心見性，尋尋覓覓才發現，最終追求個一切如來！ 當下即解脫，現在就是未來，未來就是現在。你的當下反應和隱藏着你的過去和未來。 此心不變，自利利他。 你只需默默堅持努力 自然而然，因緣到了，自會一觸即發。

金剛經講的是直指根本的佛法，卻硬生生被信口開河地曲解成抖機靈合集，最可惡的是，因其“大師”盛名，入門者極容易被誤導。人一旦被捧到大師的高度，自己也相信自己是大師的話，真是可怕啊。原本打算把“南師”的所有著作學習一遍，強忍着逆反聽完這本，嗔怒頓生，趕緊將其所有作品移出書架。好險！又，不是禪宗害人，是半吊子“禪師”害人。

每當看到他人感概閱讀使自己明智解惑啦找到人生意義啦，總會生出一番羞愧。 低頭看看自己，閱讀好似“打發時間”。 比如此書。大師級別的解說娓娓道來，讓人容易沉浸，一時忘了憂愁。 但也會在偶爾的抬頭間，對着虛空，虛張聲勢地自問一句，讀此書是爲了什麼？ 爲了什麼？他人說《金剛經》是“降伏其心”，是無上智慧，然再無惑，自得圓滿。 單隻“降伏其心”便讓人生出大大的巴望。可如何呢？ 反正，讀此書時雖也感受過隱隱被觸及的心悅，可當合上書時，仍舊是打開某寶，會因某活動孜孜不全地各種比較，而後好煩惱啊；會因當月的花銷又超支而各種悔恨，而後好煩惱啊；會因……，總之真的好多的真煩惱啊。 “過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，而我卻是讓著了相的“我”時時不停歇地活在了過去心有之，現在心有之，將來心有之，不煩惱纔怪。也是活該！ 何以慰籍這粗俗之體，是不是唯念“善護念”？ 無論此書還是經書本身均博大精深，心生敬畏，不敢妄言。 仍是心有所住的煩人一個。