
莫偉民主編
作爲當代最有影響的哲學家、思想家之一,福柯畢生關切主體的命運。如果說亞里士多德宣稱“人是政治的動物”,那麼福柯則認爲“人是政治生命體”。福柯政治哲學論述西方政治技術發展過程中個體主體與政治權力、主體自由與國家治理之間的關係問題,探討18世紀下半葉前後出現的對個體身體進行戒訓的“解剖-政治”(l’anatomo-politique)與對整體人口進行調節的“生命-政治”(labio-politique)這兩種前後相繼又相互對照的政治技術之運行機制及其對主體之被動構成和主動反抗所產生的多重效應。如果說康德的純粹理性批判是爲了評估人的認識能力,劃定理性的合適界限,那麼,福柯從事政治理性批判則是爲了考察治理者的治理能力,剖析治理的合理性、合理化問題,限定治理的適度範圍。福柯對國家、階級、權力、自由、啓蒙、治理等重要政治哲學問題都作了極具啓發性的創新思考。《從“解剖政治”到“生命政治”:福柯政治哲學研究》一書力圖凸顯福柯政治哲學所具有的哲學、歷史和政治三者高度統一的整體理論特點,揭示福柯不同於柏拉圖、馬基雅維裏、霍布斯、盧梭、馬克思、韋伯、奈格里、阿甘本等人的思想理論特色。
莫老師長期致力於法國哲學以及福柯政治哲學的研究,這個領域內很有自己的成就,對於福柯研究國內還有像汪民安,高宣揚,陳炳輝,湯明潔等等,更有以前的北大福柯小組,而莫老師尤其關注福柯視野中西方戒訓權力到生命權力的重大轉型,對於西方政治技術的靈魂治理,身體治理,再到聚焦人口。應該說這本文集還是展現了他的水平的,非常硬核。 自己也覺得看了不少福柯解讀以及國內論文,可以感覺到福柯的生命政治問題意識已經成爲許多人文科學中影響力與日俱增的一個研究取向,但是我個人覺得語境性不強,即現實問題的具體整理,新問題的回應性不強,現在用福柯的生命政治研究最多的就三個語境,一個是自由主義,尤其是二戰後的新自由主義,這是國內研究者最聚焦的方面,原因你也懂的,他們的主業其實是馬克思主義,而福柯正好借來可以利用進行資本自由的批判,而另一個是法西斯主義,專門的歷史政治學者會闡釋更多,還有一個政治意識形態,即蘇聯式的社會主義問題,就是階級鬥爭的生命政治,但這種語境的三方面性讓人感覺福柯生命政治只是擁有批判知趣,還沒見過有人將福柯的生命政治進一步延伸到當下,密切和人工智能,大數據,新的數字資本,加速主義,強度政治聯繫在一起,感覺應該讓它更多去遭遇當下豐富的問題,形成靈活的資源,福柯之後,也只有阿甘本,埃斯波西多,奈格里利用福柯的理論資源再造,對恐怖主義,歐美難民潮,帝國霸權等新情況的回應 現在,需要讓福柯理論更加豐富現實語境
如果一位復旦大學教授將自己的哲普摘抄筆記結集付刊,我想這本莫名其妙的出版物與其叫做《福柯政治哲學研究》,不如叫做《福柯的政治哲學研究》
期刊論文寫作何嘗不是一種規訓呢?
幾句話就能說明白的非要繞一圈 太囉嗦了
生命政治的邏輯。 「戰爭不再縣以保護君王的名義,而是以保護全體人民生存的名義而進行。不同國家的人民被動員起來爲了生存而互相殘殺..將一個國家的人民置於死地的權力同時也就是保護另一個國家的人民的生命安全的權利。戰場上爲了生存而殺人的原則變成了國家之間的戰略原則;但縣,受到威脅的,不再是王權的合法地位,而是一個國家的人民生物學意義上的存在。」