皮爾斯：論符號(附)李斯卡：皮爾斯符號學導論(C.S.Peirce:on Signs)（James Liszka:A General Introduction to The Semeiotic of Charles Sanders Peirce)

國內有段時期，維特斯根坦很火，於是“語言即世界”火了，或許很多人已經意識到“騙人的嘴把式”了。但是在同期，甚至比維特斯根坦還早幾十年的皮爾斯已經走出了維特的“道”。我去查了甚至有可能維特讀過皮爾斯的著作，哲學書我每年都會讀幾本，但基本上是碎片化的融入到我的哲學體系中。但是當我讀過皮爾斯的書，我就知道，這就是我想要的認知世界的方式，這就是我一直苦苦追尋，探索，試圖建立的認知哲學體系。 Come on，所有人都該讀一讀皮爾斯呀，讀完了還會對認知這個世界的方法論疑惑麼？手把手教你該如何認知這個世界，我願稱之爲最實用的哲學了。再讀一遍後我會整理出他的體系結構。這一遍先列出我的收穫。 皮爾斯給我提供了一種特別好的解決問題的思路。如果處理的問題是矛盾的，那麼就將問題降級，只解決存在性事物，不解決與之矛盾的之事。所以他只解決人的感覺到的現象，而將外在的“物自體”或者“意識投射”懸置，只考慮能考慮的，解決能解決的。 這本書解決了二元對立的矛盾問題。通過三元一體第三性的解釋項擴大意義，而原二元對立的矛盾看作第一性的“質料”，再通過第二性的“事件行動”碰撞出結果，第三性的解釋項再發功循環上述步驟，徹底解決人生面對矛盾問題的困境。這種認知世界的方法論，即能解決問題，也能實現個人的迭代成長，不會陷入到矛盾困境中不能自拔。 覆盤無用的底層邏輯：首先，沒有什麼東西可能與直接的感覺相似，因爲像似性（resemblance）假定了“分割”（dismemberment）與“重組”（recomposition），而這是與直接性完全不同的；其次，記憶是一個相互連貫的綜合體（complex），是一種加工過的產物，它與感覺有着巨大的不同。 這些問題都得到了解釋。人不必瞭解所有原理再去做事，或者不必做好所有準備再去做事，或者“幹中學”的底層邏輯。還有人爲什麼懂那麼多道理仍然過不好一生的根本原因，或者人聽了那麼多大道理仍然做不好事的原因。或者爲啥那些頓悟者悟道者，王陽明能夠萬事能成。因爲第一性不依賴於第二和第三性（悟透空性則不空），第二性依賴於第一性不依賴於第三性（幹中學，不必懂大道理），第三性依賴於第二性（懂了道理不踐行沒用）。 哲學的探究是人不知道自己知道的那些知識，將其整理出來利用。不知道自己知道，知道自己不知道，知道自己知道，不知道自己不知道恰如一個循環。如果真的能研究透自己的思想行爲，或許就可以調整自己的人生，將人生把握在自己手裏，或許這就是哲學的魅力。 有時候我在想爲什麼一些人愛“宏大敘事”，整日關心那些國際形勢有什麼用？真的能從這些宏大敘事中得到心靈安慰？如果用這個哲學理論來解釋的話，或許就合理了。當人無法在現實事實中得到體驗時，可以給人創造一連串的符號集，該符號集構成了新的“虛假事實體驗”，通過解釋項對該“虛假事實”做出宏觀敘事，可以體驗到人生命的意義。人這種生物還是太全面了，竟然能通過創造來自己麻痹自己，讓自己活在虛幻之中。 中文的規約符太多，整體語言體系要麼在第三性各種宏大敘事，讓人聽得似懂非懂，要麼在第一性東拉西扯不知道在說啥，就是不往事實上靠。因爲無論第三性還是第一性都是以人的自私本性爲本爲服務，而第二性，人的立場自私卻要爲事實碰撞讓路。也難怪古時連飯都喫不飽，就連喝熱水也要奢侈成習俗，關心人就是多喝熱水。不以自私爲主，基因早就斷絕了。 人學習技能和東西可以當作指示符來看待，不必瞭解技能的本質和道理，也不必瞭解各種說法，只要能同步復刻結果就是學習成功。 摘錄金句：“概括”（generalization）是指在不改變信息的情況下，廣度增加，深度減少。“歸納”（induction）是指通過增加確信信息（believed information），而使其廣度適當增加，深度不變。“抽象”（abstraction）是指通過減少已知信息（conceived information），而使其深度減少，廣度不變。 愚昧是專制的土壤：只要人們處於那樣一種文化狀態，即一個觀點不會影響另一種觀點，也即只要他們不能夠根據事實進行推斷，這種控制上的不完善就不會成爲削弱這種機構的根源。 人爲了研究多維複雜流動性的事物變化規律截取不同的橫截面，對橫截面進行命名，分析，計算，自以爲掌握了這個事物。豈不知，連名字都是變動的，更何況靜態的規律。但若不這麼分析那將無法認識到事物，所以人要不斷的以各種角度，各種學術體系認知事物，直到在人心中模擬出事物的同一性事物。至此不再碎片化，靜態看待事物，而是能預測事物，與事物同步發展。 所謂情商就是要求你有第二種交流的能力。有時候我在想爲什麼我們的語言交流中會重點要求這塊？後來瞭解到政治，文化層面，這就要求你具備這種語言能力，否則文字獄，會把你整死。這也是國內很多書，很多電視劇，處理不好就會讓人看不懂，然後還需要再解讀一下才能表達原意，讓人拍案叫絕。其實這就是語言交流的二重性，凡是語言系統都有，但是我們要側重點潛規則，這樣不會留有把柄，也能實現人的目的。然而過度強調第二套語言信息交流，必然導致信息傳遞的失真。所謂情商應該就屬於一種加密語言，只屬於部分人的交流，因爲只有這樣，才能放心交給你事去做。否則，明說只有一個下場，趙四。 本書唯一的缺陷或許是體系結構不太穩定，我會去找找國外有沒有完善皮爾斯的，這纔是人該學的知識呀。

把Sign譯爲“符號”，把semiotics譯爲“符號學”實在是不太妥當。在中文語境中，“符號”一詞往往指涉着文字或圖案等已成形的、靜態的人類產物，這個意義更接近皮爾斯所說的symbol（本書中譯爲“規約符”）。而皮爾斯意義的sign並非是上述“符號”之義，而是包含着一個動態的意義過程，sign本質上是待確定的一種“徵象”，其意義在社羣的交流中得到確定（基於成員間的共同信念）。因此，“semiotics”應該改譯爲“徵象學”，“semiosis”也不該譯爲“符號過程”（顯然，這四個字多麼令人費解），而該譯爲“徵象過程”。“sign”應譯爲“徵象”，相應的三分類可爲：icon（像似象）、index（指示象）、symbol（規約象）。 總之，“符號”、“符號學”這樣的字眼實在無法準確傳達皮爾斯關於sign和semiotics的理論要義。可以說，semiotics是關於“徵象”的形式條件及其意義生成的一般學說。就算此翻譯已在學術界達成共識多年，也應該不斷得到澄清和改進。

一點一點的讀，才能讀完，不然有點繞

我那零碎的思維和未解的命題的得到了概括、優化和解答，感恩智者感恩譯者

皮爾斯的符號學，沒有讀出滋味兒來。

非常抽象複雜但是具有啓發性的書。後半部分的導論看起來更加清晰易懂一點，前半部分皮爾斯本人手稿的內容看的真的是雲裏霧裏。