六反

譯文： 那些害怕死亡、逃避危難的人，是投降敗逃的人，可社會上卻尊崇地稱他們爲“珍惜生命的人”；研究學問、創立學說，是背離法度的人，可社會上卻尊崇地稱他們爲“搞學術的人”；四處遊蕩、生活優渥，靠巧言牟利的人，可社會上卻尊崇地稱他們爲“有才能的人”；花言巧語、賣弄智謀，是虛僞詭詐的人，可社會上卻尊崇地稱他們爲“善辯聰慧的人”；用劍行刺、攻殺他人，是兇暴急躁的人，可社會上卻尊崇地稱他們爲“剛正勇敢的人”；窩藏罪犯、包庇奸邪，是該判死刑的人，可社會上卻尊崇地稱他們爲“講俠義、有名望的人”。這六種人，都是社會所讚譽的。 而那些奔赴危險、爲忠誠獻身，能爲守節義而死的人，社會上卻貶低地稱他們爲“不會算計的人”；見聞少而聽從命令，是守法的人，社會上卻貶低地稱他們爲“淺陋無知的人”；努力勞作來維持生計，是創造財富的人，社會上卻貶低地稱他們爲“才能低下的人”；善良厚道、品行純正，是正派的人，社會上卻貶低地稱他們爲“愚蠢遲鈍的人”；看重生命、謹慎行事，是尊敬君主的人，社會上卻貶低地稱他們爲“膽小怯懦的人”；挫敗盜賊、制止奸邪，是使君主聖明的人，社會上卻貶低地稱他們爲“阿諛進讒的人”。這六種人，都是社會所詆譭的。 奸詐虛僞、沒有益處的人有六種，社會卻如此讚譽他們；耕種作戰、對國家有益的人也有六種，社會卻這樣詆譭他們。這就叫做六種反常的現象。平民百姓出於私利讚譽那些該受懲罰的人，當代君主聽信這些虛名就禮遇他們，君主禮遇的人，利益必然隨之而來。百姓出於私利詆譭那些對國家有貢獻的人，當代君主被這種世俗偏見矇蔽，就輕視他們，君主輕視的人，禍害必然隨之而來。所以，名譽賞賜給予了那些爲私利作惡、應當受罰的人，而詆譭加害的卻是那些爲國家做好事、應當受賞的人，這樣還想求得國家的富強，是不可能的。 古代有句諺語說：“治理國家就像洗頭，雖然會有一些頭髮掉落，但還是一定要洗。”如果只捨不得掉頭髮的損耗，卻忘了洗頭髮能讓頭髮生長的好處，這就是不懂得權衡利弊。用石針刺破痤瘡會很疼，喝藥會很苦，如果因爲怕痛苦疲憊，就不刺痤瘡、不喝藥，那麼人就活不了，病也治不好。 現在君主和臣民之間的關係，不像父子之間那樣有深厚的恩澤。要是君主想用施行仁義來約束臣民，那君臣之間必然會產生裂痕。 就說父母對於子女吧，生了兒子就互相慶賀，生了女兒就把她弄死。子女同樣是從父母懷抱中出生的，然而男孩受到慶賀，女孩卻被弄死，這是因爲父母考慮到以後的利益，從長遠打算的緣故。所以連父母對子女，都懷着算計的心理，更何況是沒有父子之恩的君臣關係呢！ 如今那些學者勸說君主，都要求君主去掉求利的心思，而施行相愛的道理，這是要求君主的愛超過父母對子女的愛，這是不懂得區分恩情和詐僞的胡說，所以明智的君主是不會接受的。 聖人治理國家，會仔細制定法律禁令。法律禁令明確，官員就能依法行事；堅決地施行賞罰，賞罰公正不偏私，民衆就能爲國家效力。官員都依法治理，國家就會富強；國家富強，兵力就會強大，這樣稱霸稱王的大業就完成了。稱霸稱王，這是君主最大的利益。君主懷着這樣的大利來治理國家，所以他任用官員時會選擇有才能的人，賞罰也沒有私心。讓士子和百姓明白，只要盡力效死，就能建立功勞獲得爵祿，獲得爵祿，富貴的事業就成就了。富貴，這是臣子最大的利益。臣子懷着這樣的大利來做事，所以他們即使冒險到死，也會竭盡全力而不抱怨。這就是說，如果君主不仁，臣子不忠，就不可能成就霸王之業。 對於奸邪的行爲，一旦發現就加以防備，發現後一定嚴懲就能制止；如果不能察覺，奸邪就會肆意妄爲，不加以懲處，奸邪就會氾濫。要是把不值錢的東西放在隱蔽的地方，即使是曾參、史魚這樣的賢人經過，也可能讓人懷疑；要是把百金懸掛在集市上，即使是大盜也不敢去拿。因爲難以察覺時，曾參、史魚在隱蔽處也可能被懷疑；一旦必定會被察覺，大盜在集市上也不敢去拿懸掛的金子。所以明智的君主治理國家，會多設防範，加重對奸邪的懲處，讓民衆因爲法律禁令而不敢作惡，而不是依靠他們的廉潔來停止惡行。 母親對子女的愛比父親多一倍，但是父親對子女下命令，比母親管用十倍；官吏對於民衆沒有愛，但是他們對民衆下的命令，比父母對子女下的命令要管用一萬倍。父母積聚了很多的愛，可命令卻常常行不通；官吏用威嚴來治民，民衆卻能聽從。是用威嚴還是用仁愛，這個方法的選擇也就可以確定了。而且父母對子女的要求，是希望他們一舉一動都平安順利，做人能遠離犯罪；君主對於民衆呢，國家有難就要求他們拼死效力，國家太平就要求他們盡力勞作。父母懷着深厚的愛，希望子女平安順利，子女卻不聽從；君主沒有給民衆什麼厚愛和利益，要求民衆拼死盡力，命令卻能執行。明智的君主明白這個道理，所以不培養仁愛之心，而是加強威嚴的權勢。所以母親給予厚愛，子女大多不成器，這是因爲寵愛過度；父親給予的愛少，常用鞭笞來教導，子女大多善良，這是因爲使用了嚴厲的手段。 如今普通人家治理產業，忍受飢寒相互督促，勉力勞作相互鼓勵，即使遭受戰爭的危難、饑荒的禍患，能穿暖喫飽的，一定是這樣的人家；用喫穿來相互憐愛，用安逸享樂來相互照顧，遇到天災荒年，賣妻賣子的，一定是這樣的人家。所以，把法治作爲治國原則，開始時辛苦，但能帶來長遠利益；把仁愛作爲治國原則，只能暫時得到快樂，最終卻會陷入困境。聖人權衡兩者的利弊，追求長遠的大利，所以採用法治的相互督促，而捨棄仁愛的相互憐愛。 那些學者的言論，都說要減輕刑罰，這是導致國家混亂滅亡的辦法。大凡賞罰堅決，是爲了鼓勵立功和禁止犯罪。賞賜豐厚，人們想要得到的東西就能很快得到；刑罰嚴厲，人們厭惡的事情就能迅速禁止。想要得到利益的人一定厭惡禍害，禍害是利益的反面，與自己想要的東西相反，怎麼會不厭惡呢？想要國家安定的人一定厭惡混亂，混亂是安定的反面。所以，特別希望國家安定的君主，他的賞賜一定很豐厚；特別厭惡混亂的君主，他的刑罰一定很嚴厲。如今主張減輕刑罰的人，他們不太厭惡混亂，也不太想讓國家安定，這不僅是沒有治國的方法，而且是沒有治國的原則。所以，判斷一個人是賢能還是不賢能、是愚昧還是聰明，就在於他對賞罰輕重的態度。 況且，加重刑罰，並不是爲了懲罰罪犯本身。英明君主的法律是一種準則。懲治盜賊，並不是懲治準則本身；懲治準則本身，就如同懲治死人一樣（沒有意義）。懲罰小偷，並不是懲罰準則本身；懲罰準則本身，就如同懲治囚犯一樣（沒有意義）。所以說：加重對一個壞人的懲罰，就能制止全國的邪惡行爲，這就是治國的方法。受到重罰的是盜賊，而感到害怕的是良民，想要治理好國家的人對重刑還有什麼可懷疑的呢！ 至於豐厚的賞賜，不只是爲了獎賞有功勞的人，還能激勵全國的人。得到賞賜的人樂於得到利益，沒有得到賞賜的人羨慕受賞者的功業，這是獎賞一個人的功勞而激勵全國的民衆，想要治理好國家的人對厚賞還有什麼可懷疑的呢！ 如今不懂得治國的人都說：“重刑會傷害百姓，輕刑就可以制止奸邪，何必用重刑呢？”這是不懂得治理國家的表現。用重刑能制止的，用輕刑不一定能制止；用輕刑能制止的，用重刑一定能制止。所以君主設置重刑，奸邪就會被全部制止，奸邪被全部制止，這對百姓又有什麼傷害呢？所謂重刑，就是讓壞人得到的利益很小，而君主施加的懲罰很重；百姓不會爲了小利而遭受重罰，所以奸邪一定能被制止。所謂輕刑，就是讓壞人得到的利益很大，而君主施加的懲罰很小；百姓貪圖利益而輕視犯罪，所以奸邪無法被制止。所以古代聖人有句諺語說：“人不會被大山絆倒，卻會被小土堆絆倒。”因爲山很大，所以人們會小心地順着山勢走；小土堆很微小，所以人們容易忽視它。如今實行輕刑，百姓一定會忽視它。百姓犯了罪而不處罰，這是驅使整個國家的人去犯罪而拋棄他們；百姓犯了罪就處罰，這是給百姓設置陷阱。所以，輕刑就像百姓面前的小土堆。因此，把輕刑作爲治理百姓的方法，不是使國家混亂，就是給百姓設置陷阱，這纔可以說是傷害百姓了！ 如今的學者都在講述書本上的陳詞濫調，不考察當今社會的實際情況，說：“君主不愛護百姓，賦稅常常很重，那麼國家就會財用不足，百姓就會害怕君主，所以天下大亂。”他們認爲只要滿足百姓的財物需求，再加上愛護他們，即使使用輕刑也能治理好國家。這種說法是不對的。大凡人追求重賞重罰，本來就是在財物充足之後。即使財物充足又愛護百姓，然而使用輕刑還是會導致國家混亂。富裕人家寵愛子女，財物充足，財物充足子女就會隨意揮霍，隨意揮霍就會奢侈浪費；因爲疼愛子女就不忍心約束，不忍心約束就會驕縱任性；奢侈浪費就會使家庭貧困，驕縱任性就會行爲暴虐。這就是雖然財物充足、疼愛深厚，但實行輕刑帶來的禍患。 大凡人的本性，財物充足就會懶得勞作，君主治理軟弱就會肆意作惡；財物充足還努力勞作的，只有像神農那樣的人；君主治理軟弱還能品行端正的，只有像曾參、史魚那樣的人；百姓比不上神農、曾參、史魚，這已經很清楚了。 老子曾說：“知道滿足就不會遭受屈辱，知道適可而止就不會有危險。”因爲害怕危險和屈辱，所以在滿足之後就不再有更多追求的，這是老子的主張。如今有人認爲滿足百姓的需求就可以治理好國家，這是把百姓都當成像老子那樣的人了。 夏桀貴爲天子，卻不滿足於自己的尊貴地位；擁有天下的財富，卻不滿足於自己的財寶。統治百姓的君主，即使能滿足百姓的需求，也不可能讓他們都成爲天子，況且夏桀未必會因爲自己是天子就感到滿足，那麼即使滿足了百姓的需求，又怎麼能治理好國家呢？ 所以英明的君主治理國家，會根據當時的實際情況來獲得財物，合理制定賦稅來調節貧富差距，提高爵祿來使賢能的人竭盡才能，加重刑罰來禁止奸邪行爲。讓百姓憑藉自己的勞動致富，通過爲國效力獲得尊貴地位，因爲犯錯而受到懲罰，因爲立功而得到獎賞，而不指望君主的仁慈恩賜，這就是帝王治理國家的政策。 人都睡覺的時候，就不知道誰是盲人；人都沉默的時候，就不知道誰是啞巴。睡醒後讓他們看東西，提問讓他們回答，那麼啞巴和盲人就原形畢露了。不聽一個人的言論，就不知道誰是沒有才能的人；不任用一個人做事，就不知道誰是沒有德才的人。聽了一個人的言論，就要求它符合實際用途；任用一個人做事，就要求他做出成效，那麼沒有才能和沒有德才的人就原形畢露了。 想要得到大力士，如果只聽他自己說，那麼即使是平庸的人和大力士烏獲也無法分辨，給他鼎俎等重物讓他舉，那麼誰疲弱誰強健就能見分曉了。所以官職就像是檢驗有才能的人的鼎俎，把事情交給他做，是愚蠢還是聰明就能區分出來了。 所以沒有才能的人因爲君主不任用他們做事而得志，沒有德才的人因爲君主不任用他們而得意。他們言論不被採用卻還自我粉飾，把自己裝扮成善於辯論的人；自身不被任用卻還自我吹噓，把自己裝扮成品德高尚的人。當代君主被他們的善辯所迷惑，輕信他們的高尚而尊重他們，這就如同不通過看東西就能確定一個人視力好，不通過回答問題就能確定一個人善於言辭，這樣一來，啞巴和盲人就不會被發現了。 英明的君主聽一個人的言論，一定會責求它的實際效用；觀察一個人的行爲，一定會責求他的功績。這樣的話，那些空洞陳舊的學說就沒人去談論了，那些浮誇欺詐的行爲也就無法掩飾了。