孟子譯註

故有斯人慰寂寥——讀《孟子》終章 宋蘇舜欽以《漢書》下酒，每至酣暢處，必“滿飲一大杯”，想兩千三百年前，一老叟尚有英氣圭角，今至《孟子》終章，豈可無酒？ 癸卯十月廿二，自朱子《四書章句集註》之《孟子序說》，至今日甲辰年九月十二，歷三百二十又六日，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，始粗粗一誦。 然，孟子“纔有英氣”勃然撲面，那是丈夫初長成的陽剛之氣，浩然之氣；進而“便有圭角”，那是男兒錚錚傲骨，凜然難犯，無一絲邪媚之態。一時，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的孟子，“平治天下，當今之世，捨我其誰”的孟子，“說大人則藐之”的孟子，“我善養吾浩然之氣”的孟子，“挾太山以超北海”的孟子，“予豈好辯哉，予不得已也”的孟子，“民爲貴，社稷次之，君爲輕”的孟子，“雖千萬人吾往矣”的孟子，“捨身取義”的孟子，“天將降大任於是人”的孟子，……“治天下可運之掌上”的孟子終於“是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（太史公語） 惜，道終不行於世之患。明其理者，只是顏回者歟？昔孔子困厄，子路“未之識也”、子貢“志不廣，識不遠”，顏回曰：“夫子之道至大，天下莫能容。雖然，夫子推而行之。世不我用，有國者之醜也，夫子何病焉？不容，然後見君子。”孔子欣然。 悠悠幾千載，世事乃紛紜。儒者承道統，沉沉亦浮浮。孔子大道在其後弟子離散，各以其所能授弟子。顏子沒後，曾子得聖人之道，傳之子思，孟子受子思之門。然楊墨行，大道廢。暗室微光，一芯燭照千年。千百代有志者，陸續扛鼎，而韓子、程子、張子、朱子…… 韓子曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。”“孟子雖賢聖，不得位。空言無施，雖切何補？然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一於千百，安在其能闊如也？然向無孟氏，則皆服左祍而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以爲功不在禹下者，爲此也。” 韓子直承孟子，與孟子終章歷序羣聖道統，與《論語》終章：“堯曰：諮！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹。”意旨相同，深義有在，一也。 宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。《宋史》載：顥之死，士大夫識與不識，莫不哀傷焉。文彥博採衆論，題其墓曰明道先生。其弟頤序之曰：“周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則貿貿焉莫知所之，人慾肆而天理滅矣。先生生於千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文爲己任，辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之爲功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？” 至此，程子正叔始有孟子之英氣也。誠矣哉！孟子豈可不讀？“舜何人也？予何人也？有爲者亦若是！” 陽明先生說：“讀書第一等事是學做聖賢。”此語直追孟子。 王安石詩曰： 沉魄浮魂不可招，遺編一讀想風標。 何妨舉世嫌迂闊，故有斯人慰寂寥。 是夜，當浮一大白。 時甲辰九月十三（公元二零二四年十月十五日）

看完《孟子》的幾點啓發： 1.居仁路義。仁是本心，義是行爲。前者是動機，後者是實踐。出發點是好的，動機是純的，但如果缺乏實踐智慧，即使動機是善，結果也可能是不善的；出發點是惡，動機不純，但行爲符合善，看起來像善，其實是“僞”，就跟很多人情練達的人，很懂人心，待人處事周到圓滑，但其實內心毫無真情。所以君子既要不斷反省內心，同時也要不斷修行待人處事的實踐智慧，兩者缺一不可。 2 遇到別人對自己無禮時，首先反省自己是不是做到了“仁”和“義”。多次反省改善自己後，對方仍然無禮，就證明對方是禽獸，人何必與禽獸置氣？ 3 要有被討厭的勇氣，被討厭不證明你沒價值。因爲即使是舜、孔子、周文王這樣的聖賢，也有許多人不喜歡他們，抨擊他們，認爲他們不好。所以別怕被人討厭，因爲你永遠做不到讓所有人都喜歡。 4 要用“志”來引導“氣”，而不是用“氣”來影響志。許多急急匆匆、摔跟頭的人，都是意氣用事，而沒有“志”，沒有“志”則流於空虛和情緒的起伏。 5 知道正確的做法，也能做到，卻不去做，這是怯懦。 6 把失敗也當作勝來看，就無往不勝。 7 富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。你以財富、權力爲貴，我以道爲貴，後者不輕於前兩者，也不懼於前兩者。

中國人不讀《孟子》，實屬人生一大憾事。 《孟子》承載了數千年的歲月沉澱，穿越無數朝代展開在我們面前，這是多麼盛大的恩賜，多麼不可思議的奇蹟。 都知道穿越至今的所謂古董是寶貝，因爲時間久遠無以複製，而《孟子》之遺產勝於諸古董百倍千倍萬倍！ 《孟子》內涵深刻，直指人心根本，現代的人因爲清王朝覆滅及新中國文化思想宣傳，對四書等經典有種莫名的排斥，辜鴻銘中國人的精神還是戰亂時北大師生學者們的心聲，怎麼到了今天，大家都淪爲了娛樂和慾望的奴隸？ 現在社會講究經濟發展，這帶來了物質生活的大大改善，但一方過於強調，另一方面就難免不被犧牲，精神生活不豐富怎麼抵得住物質財富的侵蝕，自問一下，自己是否內心平和精神富足，自問一下，自己不靠外物是否足夠幸福長久呢？ 《孟子》絕不告訴你怎麼賺錢，但他告訴你如何過好自己的一生，聰明和智慧的區別不在於機巧、伶俐而在於對最本質最簡單道理的真知與否，孟子告訴你什麼是智慧，如何修習自身，至於聰明，沒有智慧它就一無是處啊！ 諸君各位，醒醒吧！

孟子一書立志高遠，文詞激昂。讀之如面，若八旬叟，矍鑠高昂，拳拳赤子，耳提面命，不敢稍懈，恐夫子怒。 此書是孟子的入門書，其對比常見的讀本，更加嚴謹，留下來很多註疏原文。確實白話孟子唯二之選，但若要深入還需閱讀趙注，朱注，焦注。其段意頗有些未盡意之處，讀者需慎之。

作者沒讀懂孟子就在這瞎翻譯，難看

對照着張居正講評《孟子》皇家讀本，通讀了此書，收穫滿滿，感觸良多，茲摘讀書筆記要點如下，以期更多的人能通讀此書，當有所獲。 1. 孟子善類比，開篇《梁惠王上》，即用一系列類比來論述。 開頭一類比，以現其義：治國以王道爲要 ，猶如戰者以克敵爲能。今鄰國不恤其民，而梁惠王能行小惠，固爲差勝；然其不能行王道，則一而已矣。比之戰者，特五十步之走耳，烏可以此而笑彼哉。 接着一個類比：操兵在人，殺人乃操兵者之罪；養民在君，民不加多，乃君失政之罪也。 列舉失政表現，一是富貴人家的豬狗喫着百姓喫的糧食，卻不知道節制。二是路上有餓死的人，卻不去想該開倉賑濟。 第三個類比揭露王失政的本質是率獸而食人：王厚斂於民，以養禽獸，只見得庖廚中有肥肉，廄房中有肥馬，而窮民有飢餒之色，野外有餓死之人，此何以異於驅禽獸而食人乎？然則王以虐政殺人，真與兵刃無異矣，何不反求而亟圖之乎？” 緊接着一個對比：始作俑者都被孔老夫子責罵會無後，更何況是施政使得老百姓餓死的人呢？ 綜述，惠王之志，在於報怨以雪東敗西喪南辱三恥。 而孟子之論，在於救民於施仁政，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。 孟子論述所據者，仁者無敵也。 2. 孟子善表達，創造了一系列至今仍富有生命力的詞語：補助、流連忘返、顧左右而言它、見死不救、出爾反爾、事半功倍、五十步笑百步、揠苗助長、出類拔萃、心悅誠服、與人爲善、綽綽有餘、私相授受、壟斷、怨天尤人、彼一時此一時、捨我其誰、守望相助、自暴自棄、易子而教、好爲人師、不孝有三無後爲大、視如草芥、左右逢源、熱衷、卻之不恭、知人論世、一暴十寒、杯水車薪、生於憂患死於安樂、窮則獨善其身達則兼善天下、孤臣孽子、來者不拒...... 3. 孟子之所以異於告子者，只是兩件學問。告子說不得於言，勿求於心，是不能知言也。孟子能窮究天下之言，而於是非得失之指歸，能悉知其一定之理。告子說不得於心，勿求於氣，是不能養氣也。孟子能善養其身之氣，而於盛大流行之體用，能復全其本然之初。惟知言，則遇事有真見，而心無所疑。惟養氣，則臨事有擔當，而心無所懼。 詖辭，不全之言，知道其遮蔽的地方在哪； 淫辭：誇大之辭，知道其失真的地方在哪； 邪辭：歪論之語，知道其偏離的地方在哪； 遁辭：搪塞之言，知道其理屈的地方在哪。 4. 孟子論述仁政，從不忍人之心開始，推論出仁義禮智之四端，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，再擴而充之可得仁政。 5. 孟子深曉人情世故，處事有道。從以下故事可知：齊王託疾以召孟子，是以臣禮待之，而非能屈己以下賢者也。孟子知其意之不誠，亦託疾以辭之說：“我初意本欲朝見，但不幸而有疾，不能造朝。”蓋不敢顯言其非，而又不欲往應其召。孟子以道自重如此。然又恐齊王不悟而以爲真疾，則此意終無以自明矣。故次日便出吊於齊大夫東郭氏之家。 6. 孟子強調善言和善道。善言者，言近而指遠也；善道者，守約而施博也。

被忽略的說服大師：孟子在《梁惠王上》中的對話藝術 厲害的說服者不一定能成大宗師，但大宗師一定是厲害的說服者。孟子就是這樣的大宗師。他擅長說服別人，但他從不用花言巧語，而是靠智慧和策略。《梁惠王上》就是最好的例子，看看他是怎麼把齊宣王從"霸道"聊到"王道"的。 齊宣王一開始就問齊桓公、晉文公的事，明顯是想打聽稱霸的門道。孟子多聰明啊，一眼看穿，但沒直接戳破，而是搬出孔子："孔子的學生不談這個，我也不清楚。"這招高明，既表明立場，又給齊宣王留了面子。接着孟子話鋒一轉，問："要不咱聊聊王道？"成功把話題引到自己的主場。 然後直接就說齊宣王可以行王道而成王，這樣齊宣王既高興又好奇。這就是拋出大鉤子。引得齊宣王專心聽講。孟子就聊到齊宣王用羊換牛祭祀的事，誇他有仁心。這招叫"欲抑先揚"，先肯定對方，再指出問題。另外夸人不是浮皮潦草的不真心實意的誇，而是真正看到了齊宣王憐憫牛的內在心理活動，把王的仁心不露聲色，自自然然的顯露出來，果然，齊宣王聽得舒服，“夫子言之，於我心有慼慼焉“ 王這時候覺得孟子是一個知己啊。這就是攻心了，一旦你獲得了對方的信任，再下去就是百戰不殆了。 王這時候就主動問："有仁心就能行王道嗎？"這時候孟子就抓住機會，用"力能舉百鈞卻舉不起一根羽毛"的比喻，點出齊宣王"恩及禽獸卻不及百姓"的矛盾，讓他自己意識到問題。 孟子最擅長的就是用故事講道理。他講齊宣王不忍心看牛發抖，說明他有仁心；講"挾太山以超北海"和"爲長者折枝"的區別，說明行仁政不難；講"老吾老以及人之老"，把仁政說得具體可行。這些故事既生動又接地氣，讓齊宣王聽得進去。 最後，孟子用"推恩"的概念昇華主題：把對家人的愛推廣到百姓身上，就能得天下；反之，連家人都保不住。這話說到齊宣王心坎裏去了，讓他明白行仁政不是空談，而是關乎國家存亡的大事。 整場對話，孟子沒用一句大道理，卻把儒家思想講得明明白白。正如他說的："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌。"這就是儒家思想的精髓——從身邊做起，推己及人，最終實現天下大同。孟子的說服藝術，不僅展現了智慧，更傳遞了儒家的人文關懷。 這是我讀孟子的一點小感悟。希望能對書友有幫助。

第一次通讀《孟子》，與朱熹的《集註》對讀，大有所得。全書內容可謂廣博，仁政、性善、知言、養氣自不必贅言，舉凡施政治國、讀書爲學、人性命理、修身處事、論辯勸說等領域均有涉獵。本書註釋以趙岐、朱熹、焦循三家爲主，譯文平允中正。除譯文外，段後另有一段提示文字撮述大意。以下就書中修身命理之言略作摘錄，可與《中庸》互相發明。 首先是兩種“求”的區分: “求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。” 讀罷知人生有命。生死富貴出處之大端，實關時運之盛衰，乃天命所爲，而非人力之可及也。“莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也。” 既然如此，君子何爲？ 《中庸》說:“君子居易以俟命。” 不妨改寫爲:君子居易行法，勉行以知命。 “天命之謂性，率性之謂道”，蓋人生各有所稟，探明天賦稟性，進而勉力知命。既知命，率性爲之，便順於命、合於道也。《中庸》曰:“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉” ，已申明此意。 氣質所稟雖不害性之本善，然本善之心須“求則得之”，故不可無省察矯揉、求其放心之功。故曰“養則付命於天，道則責成於己”。 另，書中隨處可見孟子昂揚挺立的人格: 夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何爲不豫哉？ 自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。

推薦指數：🌟🌟🌟🌟🌟（5星） 開始日期：2023/11/23 終止日期：2023/11/26 總結： 字體很大，很清晰。譯註沒有太仔細。適合單獨僅僅當普通讀物，孟子是繼承孔子之後，教學的成人、成聖之學。 《孟子》的思想也是以做人的道理爲中心，由做人而推及治國，而又多有發展。孔子教人“博之以文，約之以禮”，要求德禮兼修，成爲文質彬彬的君子。孟子倡言仁義，認爲仁是“安宅”，人的精神家園，義是“人路”，人一切言行應遵循的道路，做人就是要“居仁由義”；又提出要培養浩然正氣，有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神氣概；明確提出“所欲有甚於生者”“所惡有甚於死者”，義和生不可兼得時要能捨生取義的價值觀；強調個人獨立人格的尊嚴，對於士的出處進退，提出不少具體要求。 孟子關於認識論與自身修養的許多論述。充分肯定了自身修養的重要性，孟子也談論上天和命運，與孔子稍有不同的是，他並非消極地等待命運的安排，而是強調以個體的道德自律來“立命”，“從而極大地突出了個體的人格價值及其所負的道德責任和歷史使命”

讀完《孟子》與《論語》儒家兩本經典，個人認爲孔子最好的一句話就是，己所不欲，勿施於人；孟子最好的一句話就是，人之患，在好爲人師。相較而言更喜歡孔子，孔子親切可愛，孟子有點盛氣凌人，也能很明顯感覺到儒家的異化趨向，包括後來的荀子到董仲舒，最後獨尊爲單一意識形態。因爲儒家的很多觀點太理想主義了，其實很難落地的，但作爲統治者，高舉理想主義大旗是最好用的，因爲理想主義這東西不好量化和辨別，也就有很寬泛的解釋和定義，統治者用他牢籠天下，被統治者被長期馴化，使得社會管理成本低，但利益分配金字塔形態穩固，從而成爲一套根深蒂固的體系，不論王朝怎麼更迭，這個總是不變。當然儒家也有很多好的地方，關於學習，教育，個人修養方面還是很有借鑑意義的