《新約》入門

#百科通識文庫之53 #《聖經》專題之3 #《新約入門》 《舊約》是猶太人的典籍，記載的故事時間跨度有900年，而《新約》則短得多，大概就50年跨度。《新約》主要記載的耶穌言行及其施展的神蹟，以及一些早期信衆對其思想的整理。 我一直覺得在某種程度上耶穌與孔子的經歷很像，一是兩人在世時都籍籍無名，死後獲得巨大的殊榮且思想影響數十億人。二是兩人都是靠出色的弟子傳承，才把思想傳遞千年而不衰。其中保羅就是耶穌的子貢，對其思想的傳播發揮巨大的作用；而彼得就是耶穌的顏回，繼承了老師的正統。三是記錄二人所言所行的，一則《論語》、一則《新約》。 此外，基督教與猶太教的關係，也有點像佛教與婆羅門教的關係，前者開始時只是後者的一個非主流派別，但在做大後獨立門戶，乃至對後者取而代之。耶穌還活着時，他在猶太教內創立了自己的派別，主要改變一是自認爲是《舊約》預言的救世主彌賽亞，降臨到世上拯救衆生。二是吸納非猶太人入教。這兩點觸犯了正統猶太教的大忌，因此被正統猶太人視爲異端，必欲除之而後快。這也導致了後來被釘在十字架上的悲劇，也由此埋下了基督教反猶的根。基督教正式脫離猶太教另立門戶，大概是在公元70多年，猶太人反抗羅馬帝國暴政的起義被殘酷鎮壓後，此時耶穌已去世40多年，信耶穌的“彌賽亞派”猶太人與正統猶太人分道揚鑣，彌賽亞，即基督。 說到正統與異端，想起英國軍事歷史學家李德·哈特，他是英國最早提出“裝甲戰”理論的專家，但一直不被重視，直到德國用裝甲戰把英法兩國打得屁滾尿流。李德·哈特很感慨，多虧古德里安幫忙，他才從“異端”變成了“正統”。

作爲宗教的經典，總是被各種人士所研究，不僅僅是信徒，還有不少學者，甚至以研究宗教出現了社會的影響力。對於宗教本身的表達總是在不斷變化，並且受到語言的限制，如同最初的版本，能夠被找到，與當下還是差異巨大的，很多聖經之中的東西似乎都變成了典故的一部分，特別是在基督教盛行的社會之中。當然宗教也可以看成是一種實力，在不斷進行着滲透，在過去傳教士進入了我們當下都難以想象的鄉下進行，傳播上帝的故事，自己想舊約和新約差不多是最爲主要的，但是如何能夠把沒有信仰變成信仰，而且能夠讀懂這樣的內容，還是非常有挑戰的。新約算是耶穌復活之後的故事，當然宗教產生了神，但是對於教義的不同詮釋就會產生各種流派，新約最初是拉丁文的直到英國除了國王欽定的版本之後，似乎才逐漸被固化了下來，也是閱讀了聖經之中的謬誤，就是本來聖經是教士不斷抄寫來完成的，當然數量比較有限，而且在抄寫的過程總是會存在一定比例的錯誤，伴隨着錯誤的累計，聖經也會變得邪惡和淫蕩了。對於新約來說，算是基督教的核心，自己在大學前後的階段，也是在閱讀了很多關於宗教的內容，因爲被教育的內容反而激發出來所以基督教和佛教的興趣，佛教只有六祖壇經，而基督教只有聖經了。最近讀了羅馬的故事，知道了爲啥在奧古斯都時期對於基督教進行殘忍處理，也就是耶穌被釘在十字架上的原因，而且在君士坦丁堡時期變成羅馬的國教，但是宗教總是從多神教走向一神教在分裂出來若干派別，統一還是非常困難的，特別是流傳很廣的宗教，總是在本地化的過程中發生變異，但是每個變化的核心似乎都要追溯到了一定時間，而新約就是如此，自己可能不知道的就是東正教是不是也是以新約爲主的，或者說究竟是以哪個作爲宗教的根基。再者在美國作證的時候，都會帶着一本聖經，把手放在上面以上帝的名義來證明自己所說的話，也不知道新約還是舊約。

作者是個神學家，埃默裏大學的教授，他以相對客觀平實的口吻講述了新約27篇的歷史淵源。應該說，基督教到今天仍然影響着我們日常生活的方方面面，更不消說基督教幾乎主導了“西方中心化”的世界歷史。釐清自新約開始的很多宗教概念，對於理解幾個亞伯拉罕一神教幾千年的爭鬥，對於看清教皇們和國王們博弈的中世紀，甚至於對欣賞今天歐洲的教堂，壁畫以及中世紀油畫，都平添一份樂趣。

《新約》入門一書作者是盧克·提摩太·約翰遜，這位基督教（天主教）學者和牧師。這本書的背景內容似乎是介紹《新約》的基本信息，例如，包括作者、日期、歷史背景、主題和結構等。 如同作者所言，“沒有哪本書可以完全中立地介紹《新約》”，他因此從人文主義通常所重視四個維度（人類學，歷史學，文學，宗教的維度）對新約有一個整體所謂入門介紹。 如果我們將他與歷史上的改革宗基督教作者同樣內容書整體相比，本書作者也許只是更強調了從文學和歷史的角度來解釋《新約》的內容。 其中能夠同意作者所介紹《新約》是以1世紀的希臘語寫成，“其措詞、語法和句法都由不得讀者隨意解讀。這些文本的表達被當時所採用的“古希臘共同語”所限定。因此，對《新約》真正可靠的解讀只能在其特定歷史背景下根據希臘語原文來進行”。 事實上目前世界各國基督教神學院新約研究的確有越來越重視與語言因素相關詮釋內容傾向。可惜本書並沒有這方面內容介紹。 值得注意的是，改革宗基督教作者們往往會更加強調《新約》中的神學思想和教義，比如關於救贖、恩典和信仰的重要性。 而本書只更加註重《新約》中的歷史背景和文化環境。例如，歷史學的維度包括對《新約》所謂“符號體系”的研究，包括《新約》各卷的歷史背景和修辭目的又是什麼？新約各書在文學維度要求注重哪些不同文體、風格在表意方面的差異，如此等等。 另外，值得注意⚠️是“宗教”與“神學”不同的。當然，《新約》古往今來一直爲基督教神學所用，其中的一些篇章就含有“神學”內容，不過注意⚠️作者認爲“對神學的最佳理解是將其視爲對宗教語言和活動的有常思考，而《新約》中隨處可見的正是這些語言和活動”。 作者還認爲：“《新約》所描述的世界熱烈而充滿張力，卻有一種深刻的宗教特性貫穿始終。如果讀者不能把握住這一點，那麼就無法把握住《新約》的整體特性”。是嗎？ 顯然，一些讀者這裏似乎應該開始可以猜出或者體會上語境中，作者爲許多人似乎挖了難以體會到一個大“坑”？ 另外，作者也在新約中最關鍵例如，復活內容之下似乎也在埋下一些懷疑種子。這些可能也正是天主教與歷史上基督教改革派產生認知分歧之源！⛽️💪👏！ 視它僅僅作爲一般對比性參考讀物，但是不推薦給持有或者關心基督教信仰的一般讀者。特別是對於作爲研究新約讀者還應該注意，本書缺乏教科書中已經出現“在哲學維度”上認知。它涉及現代新約研究與時俱進對於現代與後現代主義思潮對於新約研究相關詮釋學領域反思或者反饋。 因此不稀奇有人如果幹脆簡單認爲基督徒讀者根本不用讀它或者應該抵制它，因爲作者太不嚴謹了😄🙏⛽️！ 例如，下面是作者書中明顯最搞笑段子，他認爲： “保羅寫《羅馬書》的目的是爲自己的西班牙之旅尋求支持，但《羅馬書》的意義卻遠遠超出募集資金這件事”。真的嗎？ 顯然，書中還有不少類似低級不靠譜內容，都不值得挖出了。這裏還應該包括譯者所指出幾乎每章中都存在太多錯誤引用經文，太慘不忍睹了，他居然還是教新約教授？太奇葩了吧😄🤣？ 衆所周知，保羅寫羅馬書的主要目的是向羅馬教會介紹自己並表達對該教會的關心、祝福和教導。此外，他還試圖通過這封書信解釋基督教的福音，強調人人都需要信靠耶穌基督，而不是依靠自己的行爲或遵守律法來得救。保羅在這封書信中探討了救贖的道理、信仰的義和聖靈的作用，旨在加強羅馬教會信徒的信心，並促使他們在信仰生活中的實踐上有所改變。 這是目前讀到介紹《新約》最缺乏學術嚴謹性的一本書。太遺憾了😔……

與其叫《新約》入門不如叫《新約》考據學入門，內容沒有什麼問題，只是與標題不夠符合，對《新約》文本本身幾乎沒有挖掘，整本書的大部分工作聚焦在《新約》的創作背景和考據上。

“爲了讓世界更美好而努力生活”並不是基督徒在地上的目標。作者作爲神學家，也許他對上帝的認知或者說耶穌基督始終還停留在“聖人”的層面，並不覺得耶穌基督就是神本身。不過，感謝他寫了這麼一門書籍，有些解讀還是令人感動的，特別是對《羅馬書》與《希伯來書》的闡釋。

保羅同樣強烈地主張和解，但是這種主張沒那麼明顯。人與人之間的差別在社會中導致了疏離，這些差別“在基督裏”變得相對化，因而男人和女人、自由人和奴隸、猶太人和外邦人之間的區別標記都失去了絕對性（《加拉太書​》3:28），變成了人類促進彼此福祉的出發點（見《羅馬書​》14:1—21）。 對歷史的啓示式理解很簡單，儘管其意象複雜：歷史有其目標，而這個目標掌控在神的手中。雖然現實的證據似乎相反，好像壓迫者獲得了勝利，但實際上神在掌權，並且會帶來戲劇性的改變。從這個世界到“將要到來的世界”的改變，就是從義人受壓迫轉變爲義人掌權。神的代理者，即“人子”或“彌賽亞”，會帶來這種轉變。他會拯救神的子民，並讓他們管轄他們在人間的敵人。 數個世紀以來，對很多基督徒來說，《啓示錄​》就像在美國爭取公民權的鬥爭那樣，用“天開了”的異象帶給他們身處更加宏大的世界的參與感，激勵他們去抵制現實中根深蒂固的惡。 耶穌的“登山寶訓”（《馬太福音》5—7），保羅的“愛的頌歌”（《哥林多前書》13），對最初基督徒共享財產的刻畫（《使徒行傳》4:32—37），耶穌提出的爲神國、爲窮人拋棄一切、舍掉所有的呼召（《路加福音》12:22—34，14:26—33）——這些話語沒有任何惡的痕跡，沒有任何自私的污點。歷史上曾經以及今天仍在湧現的那些聖徒正是從這些話語中尋求動力，慷慨地給予，爲了讓世界更美好而努力生活。

新約是一部作品集，是歷史也是基督徒作通過正典化使之成爲《聖經》，是基督教成爲一個一致、“大公”的宗教的關鍵因素。基督徒選擇了新約，新約塑造了基督徒和基督教。簡單瞭解一下，還不錯

真誠推薦，作者用深入淺出的筆力對我一個基督教小白科普。作者頭腦開明，非常客觀，沒有說教，短短三百頁，讀完也想讀讀聖經。

一本入門級的小書，寫得不錯，對於想了解新約的人來說很推薦。歷史實證方法爲主。