
馬克斯·韋伯
宗教社會學所要研究的並不是宗教現象的本質,而是因宗教而激發的行爲,因爲此種行爲乃是以特殊的經驗及宗教特有的觀念與目標爲基礎。因此,基於宗教意識的有意義的行爲方爲社會學家所應加以研究的。韋伯的研究重點首在宗教行爲對於倫理與經濟的影響,其次則在於對政治與教育的影響。 雖然韋伯的社會學研究生涯是以經濟領域的省思爲起點,如果以我們所知的韋伯作品爲判斷依據,則宗教社會學是其晚年的研究中心所在。宗教社會學中,韋伯的研究舉足輕重,尤其在比較宗教社會學方面的學術水準,其奠基地位舉世公認!
不讀韋伯不知馬克思之淺薄。經濟利益只能決定人類在具體情境下如何行動,但理念所創造出的世界圖像纔像扳道工一樣,決定利益所驅動的行動沿着哪條軌道前進。宗教也好、哲學也罷,都是想要回答人應該要如何生活的問題。韋伯提出來“祛魅”一詞,本來指的“世界脫魔”,是一個認識論的事實,而不是社會學的預言,將這個詞世俗化引申爲宗教必然衰亡只會被現實打臉,韋伯不背這口黑鍋。科學不比宗教更“理性”,宇宙大爆炸只是另一種形式的創世說,二者有什麼根本性的區別呢?科學回答不了價值的問題,但宗教生活能提供一種特別的喜悅,快樂的前景從克服痛苦中開花結果,面臨苦難時人類願意接受這樣的允諾。信仰之躍何嘗不是一種勇氣呢?
宗教信仰維繫着一個社會文明傳承,爲了完善宗教信仰不斷的發現聖蹟,也同時發現科學。對唯一神的信仰,類似於對真理的追求,完美的世界運行規律難道沒有神的指引嗎?大科學家開創性假設有自然哲學基礎,也具有宗教先驗哲學框架。科學與宗教的區別似乎只有信念差異,“因信稱義、無可質疑”與“可靠檢驗、批判質疑”。宗教也根植文化,新教資本主義是現代發達社會的基石。我們需要思考宗教化對社會的作用與反作用,包容與尊重,自由與平等,成爲現代政治正確。同時宗教也挑戰了科學第一性原理,壓制批評,阻礙創新。我們需要時不時喚醒批判的科學精神,也要時不時的追尋信仰帶來的安寧。這是一本科學理性的宗教認識,值得讀一讀。
感覺一般是因爲翻譯非常拗口,雖然不懂德語,但能感覺到很多長難句以及關鍵術語都是直譯,完全不符合中國的語言表達習慣。 這次重點閱讀了《導論:世界宗教的經濟倫理——比較宗教社會學初探》部分,參閱了中央編譯出版社2018年出版、王容芬翻譯的《儒教與道教》導言部分,這才勉強理解了一點點作者研究宗教的方法及意圖。 作者關注宗教與政治經濟發展之間的關係,通過分析儒教、印度教、佛教、基督教、伊斯蘭教等世界宗教的歷史變遷與實際情況,試圖找到宗教發展中是什麼構成了它獨特的宗教特性,同時又影響着社會經濟內在規律的發展。 導論部分談到了宗教的起源,辯證分析了宗教世界的此岸與彼岸,出世與入世,理性與非理性的關係,揭示出宗教從一個神祕化走向理性化的過程,其中社會各階層的利益博弈、權力爭奪讓我們看到宗教與經濟二者內在的相似性,或者說同構性。作者的舉例非常詳實,專業術語可以對應本書的不同章節進行閱讀,實在可惜,如果翻譯更好,會是一本很好的工具書,有助於理解韋伯精深的哲學思想。
很艱難地花了半個月的時間終於讀完了 放放下次再讀吧
結合紙質版差不多看完了,看完了也只是一知半解,一是翻譯問題,詰屈聱牙,不太能當做科普性質的讀物來讀,一句話前後順序邏輯都需要反覆的摳。但是能感受韋伯的天才
雖然翻譯一般,但是韋伯博大、深刻、精微的思想給人留下無比震撼的印象
宗教表現形式可能形形色色,但成功的宗教都有類似的內核,對知識分子而言可以有思辨延展的空間,對政治精英而言是一個統治人民的工具,對資產階級而言是拉開貧富的正當理由,對狂信者有複雜的宗教儀式可以滿足信仰,對無知者有簡單的宗教倫理麻痹生活的苦難,滿足各階層人士的需要方能成爲流行性的宗教
對比世界各宗教的特點,分析基督教對人行爲、組織形式的影響方面的優勢,有利於資本主義形成,可以說是《新教倫理與資本主義精神》的續篇。
這個需要慢慢看,一刷完成。 韋大爺還是比馬大爺牛太多。