鬻子

每次讀楚國都逃不開鬻熊，所以索性來讀一下這本書，打開的時候也是有點摸不着頭腦，顛三倒四莫名其妙的，然後重新仔細看了一遍才知道了這本書的結構。 總的來說還可以，雖然有錯字和分句的問題，排版也很爛，讀的時候去參考了另一個註釋版本，內容倒是寫得很精簡也的確很深刻。

政者，法教也。此明帝王之政事，以為法教可稱也。 君子非人者，不出之於辭，而施之於行。 君子不以人謀，則已矣。若與人謀，務存大道而言之，不以違道飾非，不以苟命求正。 昔之君子，其所以為功者，以其民也。 人惟邦本，得衆斯昌；建極乘時，必資兆庶；人皆效力，以成其功也。 鬻子名熊，楚人，周文王之師也。年九十，見文王，王曰：老矣。鬻子曰：使臣捕獸逐麋，已老矣；使臣坐策國事，尚少也。文王師之。著書二十二篇，名曰《鬻子》。子者，男子之美稱。賢不逮聖，不以為經，用題紀標子。 遭秦暴亂，書記略盡；《鬻子》雖不預焚燒，編秩由此殘缺。依《漢書·藝文志》，惟有六篇，今此本乃有十四篇，未詳孰是。篇或錯亂，文多遺闕，至敷演大道，銓撰明史，闡域中之教化，論刑德之是非，雖卷軸不全而其門可見，然鄧林之枝、荊山之玉、君子餘文，可得觀矣。鬻子博懷道德，善謀政事，故使周文屈節，大聖諮詢。情存帝王之道，辭多斥救之要，理致通遠，旨趣恢弘，實先達之奧言，為諸子之首唱。織組仁義，經緯家邦，垂勸誠之風，陳弘濟之術，王者覽之可以理國，吏者遵之可以從政，足使賢者勵志，不肖者滌心。《語》曰：《詩》三百，一言以敝之，曰思無邪。言而不朽，可為龜鏡。《鬻子》論道，無邪之謂歟。幸以休務之隙，披閱子史；而書籍實繁，不能精備。至於此子，頗復留心，尋其立跡之端，探其闡教之旨，豈如寓言迂恢，馳術飛辯者矣，亦乃字重千金，辭高萬歲。聊為註解，略起指歸。馳心於萬古之上，寄懷於千載之下，庶垂道見志，懸諸日月。將來君子，幸無忽焉。 善惡在身，是所共也。君子務善以攻惡，不以惡惡於人，所以彰惡於行善道也。而道諭矣。謀事鈴忠，出言叉信，行善以攻惡，顯是而明非，不苟求所以知，而道德自明也。 夫道者，覆天地，廓四方，斥八極，高而無際，深不可測，綿六合，橫四維，不可以言象盡，不可以指示說，應無問之逶，終政教之端，包萬物之形，彰三光之外，為而不有，行而不見。有道之王，動而同之，妙用無窮，故謂之大。 昔之帝王，所以為明者，以其吏也。言帝王而有聖明之稱者，皆委賢吏，使在顯職，故道化興而萬國寧，明聖不獨運也。 力生於神，而功最於吏，福歸於君。 帝王所以安國家，行政教，其在良吏乎。言必博廣以取也。 賢者，德行之名；不肖者，頑囂之謂。夫賢與不肖見於行，此二者同出於性而異名，皆杖於最靈，各有定分矣。天下之廣，黎庶之衆，賢與不肖自皆具焉。 人主總羣謀以觀衆，知明以探風聲，察於下言以求得失，取賢人以宣政化。推己取賢，唯聖者能之。 民者，吏之程也。察吏於民，然後隨。政曰：民者，至卑也，而使之取吏焉，必取所愛。聖主不違人以獨用也。 故萬人之吏，撰卿相矣。人愛之多，則必堪為政事。赫赫師尹，民具爾瞻。主之所拔，不可失賢也。 政之興亡，在於卿相。得賢者和輯，失賢者離散，故為侯之職，在卿相也。 知善而不行，知惡而不改，鈴至狂惑者。此聖王之明戒也。 夫開國崇基，必先於道。道既符合，無往不貞。影響相同，自然合應。 曰：教寡人以道者擊鼓，教寡人以義者擊鐘，教寡人以事者振鐸，語寡人以憂者擊磬，語寡人以獄訟者揮鞀。此之謂五聲。是以禹嘗據一饋而七十起，日中而不暇飽食，曰：吾猶恐四海之士留於道路。 有國無國，智者治之。夫有國者，豈自寧、豈自亂也？所以安者，智謀之力也。智者，非一日之志。積功累業，行道不倦，以成其志。治者，非一日之謀。 發教施令為天下福者，謂之道。先之以博愛，陳之以德義，先之以敬讓，道之以禮樂，不奪人時，不幹人利，故得禍亂不作。為福之道，此之謂歟？ 上下相親，謂之和。至德以教之，要道以治之，上下同心，是謂和矣。 民不求而得所欲，謂之信。日出而作，日沒而息，不勞於事，不苦煩苛，甘其食，安其居，、樂其業，此豈外求之哉？上有行道之君，是所政者可謂之大信矣。 除去天下之害，謂之仁。兼愛萬物，慈惻外施，至若成湯徵葛伯、放桀於南巢，夏禹之別導山川、置立州國，故得天下免於慕亂，百姓宅其所居。仁遠乎哉，斯至七也。 仁與信，和與道，帝王之器。此四者，帝王有天下之器，所以樂推也。苟有違之，而天下離叛，非其所有也。 天地設而萬物生，陰陽化而四時定。分別統理，為政之方；極於始終，可成法則也。 政也者，所以正於天地也。言天地生萬物不能相使，不能相制，須人以為政以正之。無其政也，則萬物不理也。 有天然後有地，天在於上，地在於下，先天後地，理亦自然。有地然後有別，三才克定，萬物區別。有別然後有義，夫婦之義著，君臣之義彰也。有義然後有教， 　　百官立，政教行；父子存，家設教。所以效達於上也。 　　有教然後有道， 　　教跡逵既彰，約之以道；苟乖其道，物無以安。 　　有道然後有理， 　　事名各立而理自存。 刑法有倫，宜於時政；好生之德，理適典章。故明聖之資，輔成周室，誡勸之道，可得稱言。國之大經，在於賞罰，二者或替，將何訓焉？ 戒之日：與殺不辜，寧失有罪。 人命所懸，理須詳正；夫刑或濫，其何則焉？故不可輕殺不辜，寧可失於有罪。此亦寬仁之道也。 罰而不明，雖刑不禁。言罰必施於有罪也。 誅賞者，國之柄也。怒而加誅，未必當罪；喜而行賞，不必當功。且賞僭懼及於淫，誅濫則懼及於善。賞得其功則賢人以勸，罰得其辜則姦人以息。此不可不審慎之。

君子之道，治國之道，力行之道，明道而國治，失道而國亡。修身以禮、義、仁、信爲標，行正道，以德治，用良吏以輔之，輔周則國必強，輔隙則國必弱。

沒看過。 ds 《鬻子》是一部融合了道家政治智慧與修身理念的先秦典籍，核心思想圍繞“道”的哲學觀念，深入探討了君主治國之道與君子修身之術。它被視爲道家文獻的先聲之一，其內容主要通過君主動問、賢臣作答的方式呈現，充滿了鮮明的治國方略。 📖 《鬻子》的核心思想 全書的思想體系可以總結爲三個方面： · 治國理念（王道）：強調治理國家要行“帝王之道”，興國的關鍵在於君主積極向善，要選用賢良的官吏，並實施爲百姓帶來福祉的政策。 · 修身之道（內聖）：主張君子需先對內修養，才能對外治理。君子謀事遵循正道，忠誠守信，批評別人時也應行在言先，以身作則。 · 哲學基礎（大道）：以“道”爲哲學根本，認爲其高深莫測，是宇宙萬物運行的規律。書中也包含了“欲剛必以柔守之”的辯證思維，初步體現了道家“守柔”的思想。 💡 核心思想解析 要更好地理解這些抽象理念，可以看看《鬻子》書中的幾段關鍵論述，它們分別從君道、臣道和修身幾個層面，闡釋了“道”的具體應用： · 論治國之本：仁、義、和、信之道 書中提煉了治國理政的四大支柱：“發政施令，爲天下福者，謂之道；上下相親，謂之和；民不求而得所欲，謂之信；除天下之害，謂之仁。”這裏，“道”指政令爲公，“和”指上下同心，“信”指君主施恩不求回報，“仁”則指爲天下除害。這四條標準共同勾勒出理想政治圖景。 · 論爲臣之德：君子的知行準則 關於爲臣之道，《鬻子》強調，君子參政必定遵循正道，懷抱忠誠，信守承諾。不僅如此，真正的君子重在踐行，他們會用實際行動去糾正錯誤、推行善行，讓真理在實踐中得以彰顯。 · 論修身之要：警惕“大忘”之患 書中通過文王與鬻子的對話，生動闡述了“大忘”這一概念。文王問人是否會有巨大的遺忘，鬻子答道：“知道自己行爲惡劣卻不改正，最終傷害甚至喪失生命，這就是最大的遺忘。”這警示修身若不能果斷改過，會對自身造成根本性的損害。 ⚖️ 關於《鬻子》的爭議 由於先秦古籍往往經歷代傳抄，本書也充滿爭議。真僞之謎在於《漢書·藝文志》曾記載了道家的 《鬻子》（二十二篇）與小說家的 《鬻子說》（十九篇），導致後世對流傳版本來源爭論不休。此外，現存版本僅有十四篇且內容可能夾雜後人附益，被明代學者視爲“秦漢前書”，但也有清代學者認爲是六朝以後人的撰擬。 📚 想要深入瞭解？ · 閱讀原文：可參考《道藏》本或《四庫全書》，網上也能找到原文及白話譯文。 · 參考研究：想深入研究的話，推薦現代學者鍾肇鵬的 《鬻子校理》，它包含了校注、今譯等重要參考資料。

段位比姜子牙高，老子孔子都受影響啊