與永恆有關的30個觀念

所謂寬容的意思，不是我相信你可能是對的，而是相信你確實錯了，但在此認知下，仍然能容忍你，不仇視你，接納你，不拒絕你

2022年10月18日 星期二 祝福早安 天氣晴朗 氣溫4℃ 《與永恆有關的30個概念》 In the LORD I take refuge. How then can you say to me: “Flee like a bird to your mountain. For look, the wicked bend their bows; they set their arrows against the strings to shoot from the shadows at the upright in heart. When the foundations are being destroyed, what can the righteous do?” The LORD is in his holy temple; the LORD is on his heavenly throne. He observes everyone on earth; his eyes examine them. The LORD examines the righteous, but the wicked, those who love violence, he hates with a passion. On the wicked he will rain fiery coals and burning sulfur; a scorching wind will be their lot. For the LORD is righteous, he loves justice; the upright will see his face. (Psalm11:1-7 NIV) 盼望 有人聲從西珥呼問我說： “守望的啊，夜裏如何？ 守望的啊，夜裏如何？” 守望的說： “早晨將到，黑夜也來。 你們若要問就可以問， 可以回頭再來。”（賽21∶11-12） 此爲公元前8世紀，先知以賽亞的預言，它宣告了以東人的命運。在飽受亞述的奴役之後，以東人將迎來晨光，從苦難中稍得紓解，隨後又重墜黑夜，落入巴比倫之手。以賽亞的預言，既包含着審判的信息，又帶給人盼望。先知藉外邦人的遭際，宣告上帝的審判，同時警醒以色列民，要他們專心倚靠上帝。雖然上帝也會責罰他的子民，但復興的應許絕不會改變。相似的際遇，不同的旨意。上帝暫時藉政治強權擊打他們，最終卻是爲了救贖與永恆的榮耀。 猶太人盼望彌賽亞降臨，復興以色列國。然而，地上的政權興廢有時，天上的國度方爲永恆。道成肉身以來，應許的真正復興已經開始，藉着基督的工作，上帝的國度已然臨到我們。不是國度進入了現實，而是我們已被帶入未來。所以，基督徒應當是一羣死於此世，活於永世的人。 我們在世的生存，需要依靠理性與經驗，以把握周遭的事物，但盼望使我們越過一切可見之物，默想那未見的事物。因着信心中的盼望，看不見的國度，比任何政治實體都更加真實。有盼望，意味着對將來的事情有完全的把握，超過對當下一切事物的確定。這種把握並非毫無根據的臆想，乃是在信心中看到上帝應許的成就。故此，基督徒之所以有盼望，不在於德行，而在於應許。 恩典高過德行，應許高過眼見。上帝的應許乃肉眼所未見，信心的眼睛卻可以真實地看到。看不見的應許，是那尚未發生的事情，但它是最真實、最確定的事情，可抓住的今世之物卻是虛空。上帝的應許永不改變，基督徒的盼望堅固、牢靠，故《希伯來書》的作者將盼望喻爲“靈魂的錨”（來6∶19）。倘若沒有盼望作錨，靈魂就會失去定向，只能隨波逐流，永遠不得安息。 盼望應該有正確的對象，此靈魂之錨必須拋向基督。要有盼望，就當對一切基督以外的事物絕望。事實上，真正的絕望，乃是被上帝所離棄。爲了贖我們的罪，十字架上的耶穌基督，經歷了這種絕望。因基督經歷的絕望，基督徒纔有了盼望。當然，盼望的緣由，更在於基督的死裏復活。基督的得勝，使與他聯合之人，同樣勝過了死亡。基督徒不是盼望靈魂的不朽，而是盼望以後身體的復活。那時，必朽壞的身體，將會成爲榮耀的身體。 有復活的盼望，基督徒方能爲主受苦，過討上帝喜悅的道德生活。使徒保羅認爲，若無復活的盼望，則我們所傳所信皆是枉然，信徒亦徒然勞苦，不如喫喫喝喝，過放縱私慾的生活。在小說《好人難尋》中，作家奧康納（Flannery O’Connor）的敘述更加驚心動魄。憤世嫉俗的逃犯，對即將被他殺死的老婦人說，如果耶穌不會讓死人復活，那麼人就當在離世前殺人放火，享受幹壞事的樂趣。確實，若無復活，公義就不存在；若無盼望，道德就無意義。因爲沒有復活，死亡的懲罰，將會抹平人類所有行爲的差異。 在給哥林多教會的書信中，保羅寫下著名的經文，“如今常存的有信、有望、有愛；這三樣，其中最大的是愛。”（林前13∶13）保羅將此三者有序相連，藉此顯明它們之間相互依存的關係。盼望必須與信心聯結，因爲“我們靠着聖靈，憑着信心，等候所盼望的義”（加5∶5）。我們相信的，未必都是我們盼望的，但我們盼望的，我們必相信。沒有信心的盼望，無非虛妄；沒有盼望的信心，乃是撒但的信心。同樣，盼望亦離不開愛，因我們盼望的正是我們所愛的。盼望的意思，就是相信那不可見的事物，比眼見的一切更真實，並且愛前者超過愛後者。保羅特別強調愛是最大的，並非輕看信心與盼望。只要基督徒尚在今世生活，信心、盼望與愛三者就相互依存，缺一不可。信心與盼望提供愛的動力，同時我們也需要在愛中表現出信心與盼望。最終，我們會進入永恆的安息，親見所愛的那位上帝，在他與我們完全的同在中愛他，享受他。那時，我們已無需信心，也不再盼望，唯有愛永不止息。 我們的救恩，亦在乎信心、盼望與愛。就信心與愛，彼得寫道：“你們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂，並且得着你們信心的果效，就是靈魂的救恩。”（彼前1∶8-9）關於盼望，保羅更是直言道：“我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？”（羅8∶24）加爾文註釋此節經文說：“凡尋求眼見的救恩之人乃是拒絕救恩，因爲他們棄絕了盼望，上帝已經指定盼望爲救恩的護衛者。”《希伯來書》的作者也十分清楚這一點，在第十一章清晰地闡明瞭此觀念。亞伯拉罕等信心偉人，皆未得着所應許的，卻因着信，心懷盼望，得着了救恩。 盼望是天路客的最佳旅伴，行程中或有軟弱，或有迷惑，盼望能予人力量，助人辨明方向。尤其是在苦難中，盼望使人有能力勝過處境。倘若我們不在乎盼望，通常表明我們已安享世界，樂在其中。基督徒在世寄居的日子，多受苦難在所難免，卻因着盼望，知道“我們這至暫至輕的苦楚，要爲我們成就極重無比永遠的榮耀”（林後4∶17）。還是陀思妥耶夫斯基說得好，問題的關鍵在於我們能否配得上經歷的苦難。 有了盼望，我們才能忍受苦難。而愛，就是受苦的能力。一個人能夠揹負多沉重的十字架，就有多少愛的能力。所以，若是失去盼望，我們就會同時失去愛的能力。只是人自身並無愛的能力，亦無法盼望。盼望完全出於恩典，愛與受苦的能力亦爲蒙恩的標誌。故而，患難中的堅忍，讓人更確信上帝的保守。因爲就本性而言，我們皆是軟弱之人，“我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。”（詩121∶1-2）上帝的恩助，使基督徒大得安慰，且有恩典中的盼望，堅信他的應許永不改變。並且，因這盼望，就得着喜樂。 基督徒的盼望，不是蓋上潘多拉的盒子，指望着某種虛幻的可能性，而是相信上帝真實的護理，願意安心等候。如同詩人的禱告：“我等候耶和華，我的心等候，我也仰望他的話。”（詩130∶5）不是仰賴人的智慧，而是相信耶和華坐着爲王，以聖言護理萬有。不是寂靜無爲，而是在警醒等候中，倚靠上帝的話語。因爲耶和華說：“我留意保守我的話，使得成就。”（耶1∶12）因此，未來是完全確定的，有盼望的基督徒，乃是站在未來回望當下，理解現實。 盼望會帶給人全然不同的時間意識，“子在川上曰：逝者如斯夫！”保羅卻說：“因爲所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”（林後4∶18）若無盼望，時間的流逝，無非拉近我們與死亡的距離。因着盼望，我們卻是知道，基督再來的日子更近了。面對槍桿子裏出來的新政權，革命詩人興奮地說，時間開始了。但是，在基督教的觀念裏，唯有復活的日子，聖徒完全進入永恆的安息，才能說，時間開始了。基督徒已踏上歸程，返回那更美的家鄉。或者說，不是我們主動返鄉，而是天上的耶路撒冷臨到我們。 當然，盼望不單是個人性的，亦是羣體性的。上帝與一個羣體立約，並要在此羣體中成就他的應許。我們的確在期待之中，但不是站在教會的門檻上仰望，而是在聖約羣體中共同等候。因爲基督將要迎娶他的新婦，也就是教會。 盼望的觀念，極具啓發性，許多思想家都在其中尋找理論資源。此類思想雖與正統信仰有出入，但不可否認其受惠於基督教。從馬克思主義哲學家布洛赫（Ernst Bloch）的盼望哲學，到神學家莫爾特曼（Jurgen Moltmann）的盼望神學，盼望都成爲他們理論體系的核心概念。 布洛赫的哲學，以盼望爲本體，倡導一種烏托邦精神。布洛赫的烏托邦，雖非具體的社會政治方案，卻仍然相當激進。它具有泛神論的傾向，乃是以盼望作爲內在於受造界的決定性驅動力，引入人的行動，而非等待那位超越者的行動。聖經的啓示卻表明，盼望的核心是等候，雖然人會因盼望而行動，但重點不在於人的行動，而是上帝的作爲。那麼，什麼是烏托邦？烏托邦就是一切上帝應許之外的盼望。真正的盼望，否定了十字架以外的所有終極解決方案，讓我們唯獨仰望上帝的恩典。 近一個世紀前，馬克斯·韋伯嚮慕尼黑的青年學子發表演講，旨在闡述如何於祛魅的現代世界中以學術爲業。韋伯慨嘆信仰之不再可能，卻又讚賞虔信精神，表示尊重真正獻身信仰者。他認爲虔誠之人必須作出“理智的犧牲”，而學者的美德卻是理智的誠實。因此，學者必須接受其現代命運，勇於澄清他的終極立場。同時，韋伯結合猶太人的命運，引用前述以賽亞對以東人的預言，認爲盼望與等待於事無補，只會導致悲慘的歷史結局，學者應當承擔起責任，順從“當下要求”去行動。 韋伯的務實，帶給人強烈的悲壯感。他相信，信仰的共同體不復存在，現代人必須有強健的心靈承此重負。與其構築虛假的信仰與盼望，不如直面當下的虛無，勇於行動。但是，若無永恆的盼望，行動又有何益？理性化的世界中，每個人都需要面對韋伯的困境。 就在韋伯發表演講之年，一場新文化運動在中國啓幕，民主與科學成爲日後的文化關鍵詞。然而，古老的國度在喪失傳統之後，並未在民主與科學的引導下走出歷史的三峽，反而在現代性的漩渦中迷航。 是年，聖經和合本正式出版。 必須承認，現代荒原上的骸骨要復活，確非人力所能爲。“枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。”（結37∶4）唯有那位賜下聖言的上帝，纔是賜生命的主。但願曾經祝福萬邦的神聖恩典，如今沛然臨到不同族羣。但願在各個時代點燃信仰之火的聖靈，加倍地感動現今世代的人。惟其如此，或生死離亂，或度盡劫波，我們始終有屬天的盼望。在黑暗時代，即使身處破敗的世界，我們仍將有信心和勇氣說，這是天父世界，我們是上帝的子民。毋庸諱言，對永生的渴望是人類最真實的體驗。通常，無神論者視其爲精神的幻象，或是慾望的投射。基督教則相信，對永生的渴望絕非虛無的幻夢，而是人類意識對客觀存在的真實反映。永生源於上帝，也指向上帝。除非上帝在人心裏埋下渴望永生的種子，否則人不會有這種渴望；除非上帝爲人預備了永生，否則人的渴望永遠得不到滿足。 單從字面的意思來看，永生就是永恆的生命。它蘊涵着強烈的時間維度，尤其指向將來複活後持續的生命。不過，在基督教觀念裏，永生最主要的含義不在其時間維度——雖然亦不否定之——而是指人的一種存在狀態。使徒約翰告訴我們：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17∶3）我們不需要等到將來，永生是現在便可經歷到的，前提就是認識上帝和耶穌基督。藉着信靠耶穌，基督徒被稱義，與上帝和好，永生就已經開始。因此，與上帝的國度一樣，永生也是“已然而未然”的。我們既在當下的現實中經歷永生，又盼望着它將來的全然實現。永生既構成基督徒經驗的一部分，又有高於經驗的神聖超越性。 談論永生，就必須講到死亡，且是在罪中之死。使徒保羅說：“因爲罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”（羅6∶23）保羅的話向我們表明，永生的對立面就是死亡。從聖經的用詞來看，死亡並非指不存在，而是與上帝徹底隔絕。類似於永生，死亡也是人的一種存在狀態，而非人生的終結。它的反義詞就是永生，或者說是生命，意指人與上帝有美好的團契。人既然身爲受造物，其存在的意義就完全仰賴造物主，唯有敬拜和榮耀上帝，纔可以說有生命。只要偏離此道，人的存在便喪失受造應有的狀態，也就意味着死亡。連主日敬拜都不願參加的人，對永生根本不會有興趣。因爲永生就是與上帝同在，永遠敬拜他。 同時，保羅還指出，永生這一恩典是在主基督耶穌裏。基督是唯一的中保，我們必須與基督聯合，才能與上帝和好，得以永生。約翰的話更直接：“神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏面。”（約一5∶11）上帝並非直接將永生賜給我們，而是將永生放在基督裏賜給我們。基督不只是得着永生的媒介，而是永生就在他裏面。基督徒之所以有永生，是因爲他在基督裏面，基督也在他裏面。 人在亞當裏死，就只能在基督裏活。上帝拯救我們脫離死亡，進入永生，乃是將我們遷到基督的國度裏。我們必須清償罪債，否則仍然無法避免死亡。我們必須身體復活，否則永生仍是虛空。而這一切，都與基督的死與復活緊密相聯。永生的確據，不在我們自己的行爲裏，而在基督的死與復活裏。十字架上基督的死亡，清償了我們的罪債，導致死亡之死。空墳墓裏基督的復活，創造了新生命，帶來永生之生。我們若要領受上帝賜予的永生，唯有藉着信心與基督聯合，與他同死，同復活。正是在基督裏，我們成爲新造的人，並且將來身體完全得贖時有榮耀的復活。 永生雖是恩典，卻不廉價。因爲上帝將他兒子賜給我們，且釘死在十字架上。我們要在他兒子裏面得永生，便要與其同受苦難。基督徒若不與基督一同受苦，怎能說自己是在基督裏？若不在基督裏，又如何得着在他裏面的永生？雖然基督徒不會主動尋求受苦，但是在基督裏承受永生之人，通常都會遭遇苦難，因世界乃是與基督爲敵的。 在上十字架之前，耶穌爲屬他之人向天父禱告：“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”（約17∶15-16）基督徒既將自己交託給基督，便已屬於基督，不再屬於世界，而且與世界相對立。世界的力量必不斷攻擊和苦待基督徒，使他們遭遇各樣的逼迫與患難。上帝未曾應許基督徒可以避免這些患難，但他確實會保守他們不與世界認同，也不被世界挾裹而去，並且至終能夠得勝凱旋。可以說，永生乃是在基督裏，在患難中堅忍的生存狀態。 基督徒雖經患難，卻在信心中盼望着主的再來。那時，上帝要親自與我們同在，擦去我們一切的眼淚（啓21∶3-4）。故而，雖然永生直指當下的生存，卻不可把它與將來的復活割裂。耶穌說：“因爲我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。”（約6∶40）保羅也說：“若死人不復活，我們就喫喫喝喝吧！因爲明天要死了。”（林前15∶32）倘若沒有將來的復活，現在的生存便會失去支撐，承受的一切苦難亦將喪失意義。 約伯曾經感嘆，人類的生命脆弱且短暫，“出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留。”（伯14∶2）其實，明天要死的，何止你我，而是全人類。在自然主義的世界觀裏，整個人類終將歸於無有，宇宙亦會陷入永恆的沉寂。19世紀時，法國的種族主義者戈比諾（Arthur Gobineau）向我們展示了這樣一幅圖景：“接下來是充滿死亡的歲月，地球變得鴉雀無聲，它仍將繼續，但已經沒有我們了，在空間不動聲色地劃下它的軌跡。”戈比諾的話，說得實在是驚心動魄。如果沒有上帝應許的永生，沒有將來身體的復活，整個人類可能就是如此終結，宛如一聲嘆息。 愛倫·坡的烏鴉 況且，死亡與人類在地球上消失與否無關，離開上帝的歲月，就已經是“充滿死亡的歲月”。傳道者嗟嘆道：“一代過去，一代又來，地卻永遠長存。”（傳1∶4）倘若此即生命的真相，我們可以想像一幅異於戈比諾，卻同樣令人絕望的圖景：地球一如既往，循其軌道運轉，萬物生生不息，人類代代相繼。但是，沒有基列的乳香，沒有骸骨的復活。靜寂中，唯有愛倫·坡（Edgar Allan Poe）的烏鴉聒噪着：“永不復焉，永不復焉……”這將是一個缺乏救贖與永生的世界，也是毫無盼望的世界，一切仍歸於虛空的虛空。 唯有永生溝通了時間與永恆，它將當下帶入永恆，也使永恆照進現實。永生是進入上帝的國，它消弭了現時與未來的張力，使眼見的與盼望的相連。上帝的愛與恩典，讓我們在基督裏被稱義，可以心存盼望，承受永生，並在今世預嘗將來複活的生命，享受上帝的同在。 有着永生盼望的人，可安臥上帝懷中，享受永恆的安息。失去永生盼望的人，無處安歇，唯求今生的自保。他們像愚頑人一樣說，沒有上帝，其實是要敬拜自己的金牛犢。離開對上帝的敬拜，任何不朽的渴念，都具有世俗信仰的性質。它希望不在永生中，不在基督裏，而是在地上實現某種永恆價值。無論是藝術成就，或政治偉業等等，都可能形成此類世俗崇拜。有時，強大的利維坦，就是人心中的全能者和手造的金牛犢。 《威斯敏斯特小要理問答》的第一問，即人生之首要目的爲何？答曰：“榮耀上帝，永遠以他爲樂。”而政治哲學家霍布斯在論述國家起源時，將此前提從“榮耀上帝”變成了“自我保全”。霍布斯認爲，人類行爲不是受其目標引導，而是受原始情感驅動。這位英國鄉村牧師的兒子相信，人類最強烈的情感是對死亡的恐懼。故而，他以此最低的人性前提，甚至可以說是生物學前提，爲其國家理論奠基。在霍布斯看來，因着對死亡的恐懼，自我保全成爲人類最根本的權利。肉體的死亡乃是世間最大的惡，人類正是爲了避免死亡，才組成國家以求自保。 倘若肉體的死亡便是終結，保護肉體存在的國家將獲得無上的權威。因爲它的存在比個人的存在更爲長久，而且唯有其權威能夠限制人類的自然激情，使他們免於互相殘殺。但是從基督教的視角來看，既然個體有永恆的生命，那麼與之相比，國家的重要性相對就要弱得多。置於永恆中，國家的存在只是一瞬間，更重要且恆久的是受造物對上帝的讚美與敬拜。 霍布斯筆下的國家或者說主權者，僭取的乃是上帝的權威。人不再是藉着基督與上帝立約，而是主權者成爲中保。人無法以他與上帝的立約，來約束主權者，只要能達到保護個人的肉體存在這一目的，主權者便可以擁有絕對權力。而實際上，始終存在一部分人，他們對永生的渴望超過對死亡的恐懼，從而威脅到主權者的統治。因此，只要保全肉體的存在成爲最大的善，國家便有了壓制精神自由的藉口。單一的主權將集中於國家，世俗權力得以統攝一切，屬靈權柄亦被屬世權柄吸納，教會只能淪爲國家的附屬品。 另一方面，從自我保全的唯物主義前提出發，對國家的討論也轉換成了純機械式的技術問題。國家的中立化和技術化，意味着政治與信仰徹底隔絕。一旦國家成爲純粹的技術工具，任何超越性存在，都不對它構成約束。失去真理的約束，國家肩負的唯一責任就是保障人類的肉體存在。也就是說，國家並非上帝所設立，而是人爲創造的工具，它只需要向人負責，除此之外無需向任何對象負責。然而，如果國家的權力源於上帝，它對上帝的責任，就應當優先於對人的責任。換言之，它對人的責任是派生的。否則，有罪的人就會成爲政治秩序的中心。政治亦將不再是敬拜，而是化身爲滿足人類需求的偶像。 倘若單從作爲人自我保全的技術工具來看，自由國家與極權國家，可能並無本質上的區別，因爲二者均能實現此目標。事實上，極權國家之所以是邪惡的，其根本原因不在於它可能無法保全個人生命，而是它得罪了上帝。 自我保全的權利，取代順服和榮耀上帝的義務。這是永生向自保轉移，義務向權利轉移，也是神本向人本轉移。此一思想範式的轉移，奠定了現代權利理論的根基，個人主義和自由主義的華屋廣廈，正聳立其上。 然而，我們不得不問，捨棄順服上帝的義務，人類的權利又能存續多久？如果只有權利，生命的盼望又在哪裏？基督徒深信，盼望是在基督裏，因爲在他裏面有永生。並且，不再是生命永不復焉，而是愛永不止息。

《與永恆有關的30個觀念》 危舟 435個筆記 ◆ 作者前言 寫作，讓人愈發看到自身的貧乏，得見恩典的豐盛。若是沒有恩典，一個罪人，如何能夠寫作？若是沒有恩典，卑微的文字，如何能夠見證真理？創造又施行拯救，且掌管人心的上帝啊！你願意讓人知道的，但願我能真知道，不至偏離；你所隱藏的，但願我不要過度好奇，唯獨順服你的話語。若非你許可，我一個字也寫不出來；若非你願意，一個字都不會放到人心裏。我寫下的每個字，都將在你面前成爲呈堂證供，指證我的罪孽。我的罪孽高過我的頭，因爲我的喉嚨，就是那敞開的墳墓。 ◆ 一、“我是自有永有的” >> 教會史學者們認爲，如果以基督的恩典爲中心的因信稱義，構成了改教的實質原則，唯獨聖經就可稱爲形式原則。而前者決定了後者，後者又承載着前者。因爲基督的救恩，正是通過聖經啓示給我們。用路德的話來講，聖經正典乃是福音躺在裏面的搖籃。福音的中心是基督，聖經就是基督躺臥的馬槽。基督教的教義只能來源於聖經，而不是教會的歷史傳統。 改教家們強調唯獨聖經的觀念，目的在於正確處理聖經與傳統的關係，而非摒棄傳統和其他權威，只要聖經。神學家奧伯曼（Heiko Oberman）曾對傳統作出區分。他認爲，自早期教會開始，便存在解釋聖經的傳統方式，此爲傳統一；認爲聖經之外的教會傳統，也是啓示的來源，具有與聖經同等的權威，此爲傳統二。 >> 高舉人的解釋，過於聖經本身的權威，乃是人本主義的思維 >> 基督徒離開聖經，絕不可能有正常的信仰生活。沒有讀經的禱告，是以上帝的名爲自我背書，靈脩就成了老和尚坐禪。 >> 。因爲自由本身需要權威來界定，權威不被信靠，自由便無法存在。 >> 自由指的就是順服上帝的權威。 >> 人類的自由與尊嚴，不取決於自我決斷，而是建立在對真理的順服之上。 >> 人要獲得自由，不可能離開權威。唯有成爲奴僕，事奉真理，順服真理的權威，方能得以自由。 >> 自由，只能是上帝創造秩序中的自由 >> 人若拒絕真理的權威，便是向靈魂的無政府主義投懷送抱 >> 離開真理，靈魂將會失序 >> 信仰的衰落，始於對上帝權威的懷疑 >> 英文裏“權威”（authority）的詞根是“author”，也就是“作者”的意思 >> 作者具有解釋作品的權威 >> 人既然身爲受造物，上帝就是其作者，他對人擁有絕對的權威，離開他，人不可能有存在的意義 2023/10/8 發表想法 這也算是西方國家墮落的原因，自由與民主不加以規範限制就離開真正的權威，成了無序的國度。 >> 作品成爲文本，每個人都可以自行解讀，作者不再具有詮釋的權威。 >> 信仰與權威的失落，放逐了靈魂，破碎了世界 >> 一切受造物本身都不具有權威 2023/10/8 發表想法 耶穌回答說：“若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。” (約翰福音 19:11 和合本) >> 即便在政治領域中存有權威，也是因它與那超越的真正權威有連接 2023/10/8 發表想法 人的權利離不開上帝的權威，我們不可能拒絕真理的權威，同時又保有人的權利 2023/10/8 發表想法 就像一紙婚約，無法爲婚姻提供保障，除非倆人都相信彼此是上帝所配合的，不可分開 2023/10/8 發表想法 一份權利的清單，也無法從根本上保障人權，除非每個人都相信真理的權威爲其背書。 >> 造物主決定着權利的內容，並以其權威確保它不可更易 >> 只要真理的權威隱退，權力必會粉墨登場，隨意修改塗抹權利的清單。 2023/10/8 發表想法 不自由的順服，暗示着權威已經缺失 2023/10/8 發表想法 現代極權主義的興起，與權威的失落有關，正是權威的缺席，而非權威的在場，塑造了極權主義。 2023/10/8 發表想法 約伯不是理解了自己的無辜受苦，而是產生絕對的信靠，完全順服上帝的權威。 >> 約伯不是理解了自己的無辜受苦，而是產生絕對的信靠，完全順服上帝的權威。 >> 約伯不是理解了自己的無辜受苦，而是產生絕對的信靠，完全順服上帝的權威。 >> 獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前爲父所生，出於神而爲神，出於光而爲光，出於真神而爲真神，受生而非被造，與父一體，萬物都是藉着他造的……聖靈，賜生命的主，從父和子（“和子”爲公元589年加入）出來，與父子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉衆先知說話。 >> 基督耶穌“反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式”（腓2∶7），以降卑的方式在平等中將愛顯明出來。所謂愛，其實就是在認同中抵達平等。 三個位格的親密關係，也啓發了人對自身的理解。人有着上帝的形象，其存在也是一種關係性存在。人要成爲真正的自己，就要深切地意識到他人的存在，並能夠自由地愛，而這隻有在基督裏才能實現。因此，唯有捨棄自我，方能實現自我。因爲要救自己生命的，必喪掉生命；喪掉生命的，必得着生命（參太16∶25）。 三位一體的上帝是有位格的存在，不是冰冷的宇宙法則，更非人操控的對象。因此，人與上帝正常的關係，應該是猶太學者馬丁·布伯（Martin Buber）提出的那種“我與你”的關係。人需要敞開他的整個生命與上帝相遇，而非將上帝作爲經驗與知識的對象加以物化。當人作爲認識的主體，上帝成爲人利用的對象時，人與上帝的關係便淪爲“我與它”的關係。 真正的敬拜，只能存在於“我與你”的關係中。 2023/10/8 發表想法 所謂愛，其實就是在認同中抵達平等。 >> 所謂愛，其實就是在認同中抵達平等。 >> 所謂愛，其實就是在認同中抵達平等。 >> 人有着上帝的形象，其存在也是一種關係性存在 >> 人要成爲真正的自己，就要深切地意識到他人的存在，並能夠自由地愛，而這隻有在基督裏才能實現 2023/10/8 發表想法 人需要敞開他的整個生命與上帝相遇，而非將上帝作爲經驗與知識的對象加以物化 >> 人需要敞開他的整個生命與上帝相遇，而非將上帝作爲經驗與知識的對象加以物化 >> 人需要敞開他的整個生命與上帝相遇，而非將上帝作爲經驗與知識的對象加以物化 2023/10/8 發表想法 一切偶像崇拜，往往會演變爲個人崇拜 >> 一切偶像崇拜，往往會演變爲個人崇拜 >> 一切偶像崇拜，往往會演變爲個人崇拜 2023/10/8 發表想法 人若不敬拜三位一體的上帝，就必定走向個人崇拜。 >> 人若不敬拜三位一體的上帝，就必定走向個人崇拜。 >> 人若不敬拜三位一體的上帝，就必定走向個人崇拜。 2023/10/8 發表想法 如果你想徹底弄明白三位一體，你會失去腦袋；如果你不相信三位一體，你會失去救恩。 >> 如果你想徹底弄明白三位一體，你會失去腦袋；如果你不相信三位一體，你會失去救恩。 >> 如果你想徹底弄明白三位一體，你會失去腦袋；如果你不相信三位一體，你會失去救恩。 >> 護理 論到上帝的存在，有人喜歡從創造的角度加以論證。此類論證中，以英國人威廉·佩利（William Paley）的鐘表比喻最爲著名。佩利認爲，鐘錶有着設計的顯著特點，表明它是爲特定目的而造。同樣，世界萬物也有設計的特點，並表現出一定的目的性。既然鐘錶可以表明鐘錶匠的存在，那麼萬物皆表明上帝的存在。如果僅就創造而論，佩利的說法似乎蠻有道理，但其遮蔽了與創造緊密相連的一個觀念：護理。 至於何爲上帝的護理，《威斯敏斯特小要理問答》的第十一問給出了答案：“上帝的護理之工乃是：他極其聖潔地、智慧地、有權能地，繼續保守，並統管他所創造的萬有及其一切行動。” 可見，與創造一樣，護理也是上帝主動的作爲，只不過它是緊接在創造之後的持續性工作。由此定義可知，護理主要包含了兩個層面的內容，即保守和統管。 >> 鐘錶有着設計的顯著特點，表明它是爲特定目的而造 >> 既然鐘錶可以表明鐘錶匠的存在，那麼萬物皆表明上帝的存在 >> 他極其聖潔地、智慧地、有權能地，繼續保守，並統管他所創造的萬有及其一切行動 >> ，與創造一樣，護理也是上帝主動的作爲， >> 保守和統管 >> 若有任何瞬間，上帝收回他的智慧與權能，一切受造物都將化爲虛無，不復存在。 >> 在此種合作方式下，人的行爲無論善惡，皆不在護理之外，卻是出於人自己的決定，人需要爲其行爲負責 >> 上帝會允許人犯罪，也會使用人的罪來施行他公義的審判，但上帝從未強迫人犯罪 >> 無論人的行爲如何，上帝始終掌管萬事，聖潔地成就他的旨意，使他自己得着榮耀 >> 要真明白上帝的護理，信心比理性和經驗更重要 2023/10/9 發表想法 人既當盡其受造物的本分，又不必爲超越其受造身份的事情憂慮 >> 人既當盡其受造物的本分，又不必爲超越其受造身份的事情憂慮 >> 人既當盡其受造物的本分，又不必爲超越其受造身份的事情憂慮 2023/10/9 發表想法 約伯不是理解了自己的無辜受苦，而是產生絕對的信靠，完全順服上帝的權威。 >> 我們所經歷的一切，既不是出於偶然，也不是理所當然，而是全能的上帝，出於至高的主權，爲着自己的榮耀進行的神聖護理 >> 我們所經歷的一切，既不是出於偶然，也不是理所當然，而是全能的上帝，出於至高的主權，爲着自己的榮耀進行的神聖護理 >> 救恩本身就是超自然主義的，並且包含在護理之內 >> 否認上帝超自然的護理，等於否認救恩，也就拆毀了整個基督教信仰。 2023/10/9 發表想法 面對上帝的護理，我們必須謙卑下來，承認人類知識的有限 >> 面對上帝的護理，我們必須謙卑下來，承認人類知識的有限 >> 面對上帝的護理，我們必須謙卑下來，承認人類知識的有限 >> 世界上只有兩種距離，人和上帝的距離，以及人和人的距離。 >> 越清楚人和上帝的距離，人才能越接近上帝 >> 無神論的佛教，其民間形式通常就表現爲普遍的偶像崇拜。 >> 人的偶像崇拜，看似對某外在之物的崇拜，其實乃人的自我崇拜 >> 偶像通常都是人的自我投射，它並不僅僅是一塊木頭，而是附着於那塊木頭上的自我 >> 說上帝是“聖”的，表明他與人之間有着巨大的鴻溝，二者是截然不同的存在 >> 國族也好，文化也好，最終指向的都是人。 2023/10/10 發表想法 因着罪性，人無法在自然啓示中清晰地認識上帝，故需藉助聖經這副眼鏡，才能對上帝有正確的認識 >> 因着罪性，人無法在自然啓示中清晰地認識上帝，故需藉助聖經這副眼鏡，才能對上帝有正確的認識 >> 因着罪性，人無法在自然啓示中清晰地認識上帝，故需藉助聖經這副眼鏡，才能對上帝有正確的認識 >> 人要與上帝相遇，就當謙卑聆聽聖言，順服上帝之道 ◆ 二、“看哪，上帝的羔羊” >> 故而，我們對上帝的認識，很大程度上也仰賴律法。通過律法，我們得以認識到上帝是怎樣一位慈愛、良善和公義的立法者。 聖經裏談到的律法，可區分爲三種類型，即禮儀律、司法律和道德律。舊約中以色列人的禮儀律，象徵或預表基督的救贖。因着基督的受難與復活，禮儀律的形式被廢去。在作爲政治體的以色列，司法律的各類規條，雖有道德律的基礎，但它本身乃預表基督的統治。因着基督屬靈國度的降臨，司法律也不再有效。道德律則永不失效，因它與上帝永恆不變的屬性相關。耶穌也教導我們說：“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”（太5∶18）所以，包括選民與非選民的整個人類皆受道德律的約束。 早在伊甸園時期，上帝吩咐亞當勿食分別善惡樹上的果子，便是他與亞當所立的行爲之約，也是他給亞當的律法。此時的亞當，有能力遵行律法，完全順服上帝，從而享受生命的應許。然而，亞當的背約，使整個人類陷入罪中。 >> 禮儀律、司法律和道德律 >> 禮儀律，象徵或預表基督的救贖 >> 司法律的各類規條，雖有道德律的基礎，但它本身乃預表基督的統治 >> 道德律則永不失效，因它與上帝永恆不變的屬性相關 >> 基督徒不以守律法來換取救恩，卻因着愛上帝的緣故，喜愛他的律法 >> 在基督裏接納信靠他的人 >> 律法不能除罪，卻讓墮落的人可以看清罪的本質。 >> 律法是死亡的大錘，是地獄的霹靂，是上帝憤怒的閃電，它使驕傲的、無恥的假冒爲善者降卑 >> 未重生之人的意志總是抵擋上帝，良心卻告訴他們，違背律法將受懲罰 >> 奧古斯丁認爲身體上的死亡並不可怕，謊言卻會危及靈魂，爲了今生肉體的短暫存在而失去永生，實爲不智之舉 >> 整部聖經的敘事所要傳達的信息，也無非是人的罪和上帝的義。 >> 蛇的引誘層層推進，先是引發人對上帝命令的懷疑，接着讓人幻想違背命令後能逃避懲罰，然後要人以違背上帝旨意來高舉自我，並妄圖扮演上帝的角色。最終的結果便是，人的僭越之心轉化爲犯罪的行爲 >> 最終的結果便是，人的僭越之心轉化爲犯罪的行爲，罪也“從一人入了世界”（羅5∶12）。悖逆的人，眼睛確實變得明亮了，心靈卻愈來愈晦暗。沒有順服，知識有害無益。人知道了善惡，卻失去了善，墮入惡當中。上帝給人的，並非難以負荷的重擔，乃是一個簡單易守的命令，但人的反叛引發了嚴重的後果，死亡從此臨到人。 [插圖] 亞當與夏娃 顯然，對於善惡果，喫，還是不喫，並非真正的問題。罪的意思，就是受造物背離和抵擋真理，不再爲創造者而活，只愛自己，爲自己而活。奧古斯丁認爲，驕傲乃萬惡之源。 >> 沒有順服，知識有害無益 >> 罪的意思，就是受造物背離和抵擋真理，不再爲創造者而活，只愛自己，爲自己而活。 >> 罪就是驕傲，受造物驕傲到不願意順服造物主，欲取而代之 >> 凡偏離上帝創造的次序，違揹他的旨意，無視上帝的話語，希望自我立法，就是罪 >> “一切受造之物一同嘆息、勞苦 >> 人本性中的各部分都受到罪的侵蝕與毒害，情感、意志、理性等等都因着罪而敗壞，從而被濫用併產生積極的惡行 >> 雖然外部環境的確會影響到人的行爲，但個人仍然需要承擔起道德責任 >> 個人應當對自己的行爲負責，人類的尊嚴正在於此，否則人就與禽獸無異 >> 任何藉口都無法助人逃避罪責，反而只會進一步指證人的罪 >> 人陷溺於罪中，以至對罪之深重，缺乏足夠的認識。對罪的低估，正好暴露出人深受罪的轄制而不自知 >> 人若不抬頭仰望十字架，便無法垂首認罪。 在十字架上，我們得見罪的真相，也看到罪得解決的希望。“因一人的悖逆，衆人成爲罪人；照樣，因一人的順從，衆人也成爲義了。”（羅5∶19）保羅將耶穌基督與始祖亞當相比照，並視亞當爲基督的預像。人在亞當裏死了，又因信靠基督而活。在罪的歸算與人的稱義上，亞當和基督同爲人類的元首，都因一人的行爲而影響到衆人。 人類皆出於亞當，亞當的後裔，都與亞當具有相同的有罪的人性。上帝與亞當立約，就是與人類立約，故人類處於同一個約之下，在上帝面前只有一個人類。亞當作爲人類的始祖，他代表了人類。在創世之初，亞當甚至就是人類。聖經原文裏，亞當生了塞特之後，亞當這個詞前面纔不再帶有冠詞，從而成爲一個人的名字。此前，亞當並非某個人的名字，直接就是指的人類。 上帝將人類視作一個，故人類也是合一的有機體。習慣於接受原子式個人主義的現代人，無法理解這種一體性，在於預先接受了以個人爲中心的視角。 >> 上帝與亞當立約，就是與人類立約，故人類處於同一個約之下，在上帝面前只有一個人類 >> 在創世之初，亞當甚至就是人類 >> 聖經原文裏，亞當生了塞特之後，亞當這個詞前面纔不再帶有冠詞，從而成爲一個人的名字。此前，亞當並非某個人的名字，直接就是指的人類。 >> 上帝將人類視作一個，故人類也是合一的有機體 >> 任何的“一”，要有意義，都必須取決於上帝創造的次序與目的 >> 純粹就物質層面來看，今日之“我”與出生時已經全然不同 >> 哪怕要理解個人的一體性，而不是將人視作一堆分子，也必須回到上帝創造的次序與目的當中 >> 憲法絕不是由一代人的意志所創造，乃是對一項永恆事實的認定 >> 傳統是死人的民主 2023/10/25 發表想法 傳統乃死去的人在歷史當中達成的共識 >> 傳統乃死去的人在歷史當中達成的共識 >> 傳統乃死去的人在歷史當中達成的共識 >> 同時，又因對啓示真理的認信，不受制於人爲的傳統。 人類本爲一體，亞當就是全人類，若不承認這一點，就無法理解罪的歸算。正因人類的一體性，亞當一人的過犯將全人類帶入死亡，基督一人的順從得以成爲屬他之人的義。 [插圖] 尼布爾 基督教中罪的觀念，直接影響到西方的政治思想，使其內蘊着對人性的懷疑與憂懼，從而在制度設計上，得以對統治者的權力加以限制。海外學者張灝聯繫西方的民主傳統，以“幽暗意識”來指稱這種對人性敗壞的洞見，正是受到神學家尼布爾（Reinhold Niebuhr）的啓發。尼布爾認爲，人的罪性中不義的傾向使得民主制度成爲必需。 >> 又因對啓示真理的認信，不受制於人爲的傳統。 2023/10/25 發表想法 基督教中罪的觀念，直接影響到西方的政治思想，使其內蘊着對人性的懷疑與憂懼，從而在制度設計上，得以對統治者的權力加以限制 >> 基督教中罪的觀念，直接影響到西方的政治思想，使其內蘊着對人性的懷疑與憂懼，從而在制度設計上，得以對統治者的權力加以限制 >> 基督教中罪的觀念，直接影響到西方的政治思想，使其內蘊着對人性的懷疑與憂懼，從而在制度設計上，得以對統治者的權力加以限制 >> 道成肉身 如果說整本聖經的焦點在耶穌基督，那麼伯利恆的馬槽，就是人類歷史的焦點。歷史上的那一刻，萬物藉以存在的道，取了肉身誕生於那一地。超越的道，進入人類有限的歷史時空。真理不再是人尋求的對象，而是成爲一個活生生的人，親自來向人作自我宣告。 上帝的第二位格竟化身爲人，像人一樣受到肉身的限制，並親嘗人的苦痛，擔當人的罪孽。至高的上帝，如此俯就人，以至於人很難相信，這奧祕的啓示和奇異的恩典，乃是真實可信的。故此，神學家巴刻（J. I.Packer）認爲，人要相信福音，最困難之處，就在於道成肉身的奧祕。人若接受了耶穌的神人二性，承認道成肉身，那麼其他看似玄奧難明的問題，都將迎刃而解。 >> 如果說整本聖經的焦點在耶穌基督，那麼伯利恆的馬槽，就是人類歷史的焦點。歷史上的那一刻，萬物藉以存在的道，取了肉身誕生於那一地。超越的道，進入人類有限的歷史時空。真理不再是人尋求的對象，而是成爲一個活生生的人，親自來向人作自我宣告。 >> 人要相信福音，最困難之處，就在於道成肉身的奧祕 >> 我們應該關注的重點，或許不是道如何成爲肉身，而是道爲何成爲肉身 2023/10/25 發表想法 受造物要恢復到上帝原初的創造秩序，敗壞的人類生命要更新，都有賴於上帝新的創造。 我們看爲神蹟的，其實只是耶穌在恢復上帝原初的創造秩序。 >> 受造物要恢復到上帝原初的創造秩序，敗壞的人類生命要更新，都有賴於上帝新的創造 2023/10/25 發表想法 唯願上帝除去他們心中的帕子 >> 在持守一神論信仰的猶太人看來，他們盼望的那位彌賽亞只能是一個人，絕不可能具有神性。所以直到如今，猶太教都拒絕接受耶穌的神性，他們無法理解這樣的信仰怎麼可能還是一神論信仰。 2023/10/25 發表想法 老子所強調的是“道法自然”，萬物皆出於道無目的性、無意識的自然演化。基督教則認爲萬物都是藉着道造的，乃是有位格的創造主，有意識的主動創造 >> 老子所強調的是“道法自然”，萬物皆出於道無目的性、無意識的自然演化。基督教則認爲萬物都是藉着道造的，乃是有位格的創造主，有意識的主動創造 >> 老子所強調的是“道法自然”，萬物皆出於道無目的性、無意識的自然演化。基督教則認爲萬物都是藉着道造的，乃是有位格的創造主，有意識的主動創造 2023/10/25 發表想法 道成肉身的“肉身”，並非單指物質的身體，它指向人的整個存在，也包括了人的心智。耶穌不僅雙腳曾沾滿這個世界的塵土，他的心靈，也像我們每個人一樣，經歷過試探，遭遇過苦痛。他成爲的肉身，必須指向那完整的人性，否則他就無法拯救我們。 >> 道成肉身的“肉身”，並非單指物質的身體，它指向人的整個存在，也包括了人的心智。耶穌不僅雙腳曾沾滿這個世界的塵土，他的心靈，也像我們每個人一樣，經歷過試探，遭遇過苦痛。他成爲的肉身，必須指向那完整的人性，否則他就無法拯救我們。 >> 道成肉身的“肉身”，並非單指物質的身體，它指向人的整個存在，也包括了人的心智。耶穌不僅雙腳曾沾滿這個世界的塵土，他的心靈，也像我們每個人一樣，經歷過試探，遭遇過苦痛。他成爲的肉身，必須指向那完整的人性，否則他就無法拯救我們。 2023/10/25 發表想法 思想或可沉積於頭腦，信仰則必進入現實。因爲沉思仰賴理性的運用，信仰必帶來意志的改變。 >> 思想或可沉積於頭腦，信仰則必進入現實。因爲沉思仰賴理性的運用，信仰必帶來意志的改變。 >> 思想或可沉積於頭腦，信仰則必進入現實。因爲沉思仰賴理性的運用，信仰必帶來意志的改變。 >> 因此，基督教始終堅信，非人弘道，乃道弘人。 通過道成肉身，基督放下主權，以自甘卑微的方式，向世人顯明上帝的神聖之愛，卻遭到人的棄絕。藉着永恆之道得以存在的世界，驕傲且盲目，不斷抗拒着真理之光。 1930年，42歲的詩人艾略特（T. S. Eliot）完成他的宗教長詩《聖灰星期三》，其中有這樣的詩句： 光照耀在黑暗中 這個不平靜的世界依然旋轉着抵抗那道 圍繞這個寂靜的道的中心。 就在三年前，艾略特加入了英國聖公會。 近兩千年前，一位名叫約翰的巴勒斯坦漁夫同樣寫道：“光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。”（約1∶5） 道不遠人，乃人遠道。拒絕真光，抵擋真理，幾乎是每個時代對道成肉身的回應，而今日尤甚。但道成肉身絕非徒然，超越的永恆之道已進入時空，徹底改變人類歷史，也更新着人的生命，平靜，卻堅定有力。 >> 道不遠人，乃人遠道 >> “我們卻是傳釘十字架的基督”（林前1∶23）。保羅的答案包含了兩層信息，即傳福音就是傳揚基督，且基督正是釘十字架的

一整本書的車軲轆話。基本上就是“你信上帝就說明上帝選中了你”，用聖經證明聖經，然後用聖經證明教義。 按這套理論，只有被上帝選中的纔會去信上帝，信上帝又不信了的就是沒被上帝選中。 歸根到底，就是一堆車軲轆話。