《存在與時間》釋義（套裝上、下冊）

《存在與時間》釋義（套裝上、下冊） 喜歡這本書，讀起來很輕鬆易懂。 海德格爾用平常的生活模式；面對的事與物，並打開與點醒易懂的哲理。留下人生極高的智慧！ 海德格爾寫過這樣一段話：“如我們所說，一個情緒很好的人給一個團體帶來一個好心情。情緒不但決定我們做什麼，還決定事物如何向我們展示。用認識和意志來控制情緒，在生存的某些可能性中意志和知識會走在前面，但這並不能否定情緒的源始性和它先於意志和認識的優先性，即同樣作爲展示方式，情緒先於一切認識和意志展示自己，它的展示也超出了它們展示的範圍。 我有感：情緒真的是我們活着的知覺，也是我們生活中最重要存在的主題。一個能夠掌控情緒的人，就是能成爲成功之人的前提。 特別喜歡與人談論某某真好，那是因爲他（她）有很穩定的情緒。我們無法決定我們爲什麼會有這樣的情緒，以及對事物有這樣的取向。對上述這類問題比較通俗的回答是由於“命”。 海德格爾“被投”的思想恐怕最容易被人接受，人們當然都會同意，我們出生的時間、地點、文化背景、社會身份等等，一句話，人的社會條件和歷史條件是人自己無法決定的。大部分人都會這樣來理解海德格爾的“被投”思想。 最能幫我們達成目的的事物離我們最近，最與我們目的無關的事物離我們最遠，誰能否認這一點？人們難道不是爲了做事纔會“客觀”測量距離，並設定“客觀”距離嗎？否則，客觀的標準從哪兒來呢？在心理學和現象學中，視和聽被稱爲遠官能，因爲它們的知覺可以達到很遠。而觸覺和嗅覺被稱爲近官能，因爲被觸摸和嗅到的東西必須離觸覺和嗅覺器官很近。 海德格爾還舉了街道的例子，街道是供走路的用具，當我們在街上走路時，我們每走一步都會感到它，似乎它是我們身邊最切近、最實在的東西了，它彷彿就順着我們身體的某些部分，腳底向後退去。但比起我們在街上遇到的二十步開外的熟人而言，街道離我們要遠得多。之所以這樣，是因爲這裏說的遠近不是“客觀物質世界”意義上的遠近，而是操勞意義上的遠近，周圍世界最近的應手之物的遠近是由統觀的操勞活動決定的。 這本著作，它的影響遠遠超出了哲學的範圍，深入到了神學、史學、社會學、文學理論、人類學、心理學等諸多領域。又一本讀、聽有成的好書。

第一次讀長篇哲學釋義。二十世紀初期，愛因斯坦相對論讓時間與空間的概念受到了挑戰或者衝擊，同時海德格爾在哲學角度重新論述了存在與時間，偉大的思想總是驚人的相似。《自然哲學》再一次彙集在羣星璀璨的時代。張教授從哲學經注角度，還原了海德格爾的哲學思考，也重溫了哲學歷史知識，深厚的哲學知識積累才能夠完成這部著作。此在（Dasein），生存（Existenz），超越（Transzendenz），煩（sorge）畏（angst）等重要的哲學命題。我在那？今何時？永遠的哲學命題。專業領域用專業語言解讀，形而上學的logos，讓自己認識永存真理。值得讀一讀。

上下兩冊洋洋灑灑一千多頁，花了兩個多月的時間啃完。個人愚見，這本書的翻譯比起通行的中譯本要明白曉暢得多。在我看來，其難能可貴之處至少有兩點——首先，雖說是一本“釋義”，但它並不侷限於文本之義，而是放入歷史—哲學語境以及海德格爾的思想發展史中去闡釋。對於其中一些飽受爭議或（在作者看來）有偏激之嫌的觀點，基本保持中立的同時也能給出自己的看法；其次，海德格爾的文風原本晦澀，尤其愛好“徵用”、“拼造”、“重新定義”一些詞，對於有些詞義產生出理解上分歧也是自然之事。作者能夠不落窠臼的提出自己與其他（中譯本及英譯本）譯者的不同見解，有理有據且能夠自圓其說，姑且不論孰是孰非，就治學態度來說就該值得肯定——用海氏黑話來說，至少沒有重複“常人”的“公衆意見”？

讀海德格爾的書，讀者讀者就會迷失在路上，要在迷路的地方找路，這是不可能的，唯有從開始的路口再出發，這樣我們就會有發現正確的道路的可能性。海爺認爲哲學經過兩千五百年的發展就象我一樣迷了路，他本來可以造鐵犁的然而卻不如一個鐵匠，他本來可以編程的的卻不如個碼農，現在他屁也不是。海爺經過艱苦的研究，發現哲學卻犯了個低級錯誤：爲什麼在者在而無卻不在？原來是把在者與在混淆。在哪裏迷了路？在亞里士多德哪裏迷了路。 讀海爺的書，我們最好重溫高中化學，如果把化學搞的通透，也就是把化學歸根到化學元素週期表。那麼海爺的這本書的電子是什麼？原子是什麼？分子是什麼？用什麼構成他的邏輯鏈？我一直按照這個鏈路研究它的概念，反覆從書的起點多次出發，理解一點記一點，抓住一點是一點，把我的錯誤正確一起記住，只爲閱讀思考獲得快樂。

時間、空間與實在性，有空還是建議去看相對論，海德格爾這種空想、清談派，講不出什麼道理，不值得花時間去看

拆解我們世界的源代碼：《存在與時間》的逆向工程之旅 幾乎每一位試圖攀登《存在與時間》這座文本珠峯的讀者，都會在半途遭遇相似的困境：被海德格爾自創的術語、迂迴的論證和德語式的深邃句法反覆折磨，最終迷失在存在的迷霧裏。然而，就在這令人絕望的跋涉中，某個瞬間，一個奇特的、近乎科幻的念頭可能會擊中你——海德格爾好像在做一件無比現代的事：他在給“人類世界模型”做逆向工程。 這個念頭一旦產生，整本書的觀感便煥然一新。它不再是一本關於“存在”的古老玄談，而更像是一份極致詳盡的技術文檔，記錄了一位頂尖工程師如何拆解我們日用而不知的、最複雜的操作系統——“世界”。 第一步：確定目標設備——“此在”（Dasein） 傳統的哲學像是在外部觀察各種物件，試圖定義“桌子是什麼”、“杯子是什麼”。海德格爾這位“逆向工程師”則敏銳地意識到，要理解這個世界系統，不能從外部觀察，必須從系統內部唯一一個能自我提問的特殊“設備”入手。他將這個設備命名爲“此在”（Dasein）。 “此在”不是傳統意義上的“人”或“主體”，它更像是一個已經預裝了“世界”這個操作系統的終端。它的特殊之處在於，它不僅在運行這個系統，還能對“系統正在運行”這件事本身感到困惑和發問。我們就是“此在”，是唯一能對自身存在狀態進行“系統診斷”的設備。海德格爾的逆向工程，就是從這個終端開始的。 第二步：分析用戶界面（UI）——“上手”與“現成” 海德格爾的分析，始於我們最熟悉的界面層。他發現，我們與世界的大部分互動，都處在一種“無縫”的用戶體驗中。他稱之爲“上手狀態”（Zuhandenheit）。我們用錘子敲釘子時，我們眼中沒有“錘子”這個孤立的物體，只有“敲釘子”這個流暢的動作。錘子、釘子、木板構成了一個功能網絡，我們沉浸其中，工具本身是“透明”的。這就像一個設計精良的UI，你不會注意到按鈕本身，只會自然地點擊並完成任務。 然而，逆向工程的關鍵在於“製造故障”。當錘子壞了，或者我們找不到它時，這個流暢的動作被打斷了。錘子不再是“用來敲的”，它變成了一個靜靜躺在那裏的、有特定重量和材質的“東西”。它從“上手”狀態“降級”爲了“現成狀態”（Vorhandenheit）。 這個瞬間，UI失靈了，我們被迫看到了界面的底層代碼——原來這個世界是由一個個孤立的、有其物理屬性的對象構成的。海德格爾通過這個簡單的例子，向我們揭示了“世界”這個操作系統的第一個祕密：它的默認運行模式是讓我們沉浸於功能網絡，而只有在系統崩潰或出錯時，我們纔會看到其背後的“物”的真實面貌。 第三步：破解默認出廠設置——“常人”（das Man）與“沉淪” 繼續深挖，海德格爾發現“此在”這個設備有一套強大的“出廠默認設置”，他稱之爲“常人”（das Man）。“常人”就像一個匿名的、無處不在的公共操作系統，它規定了我們應該如何思考、如何感受、如何行動。“人們都這麼說”、“大家都是這麼做的”——這就是“常人”系統在後臺運行的聲音。 它爲我們提供了巨大的便利，讓我們不必事事都從頭思考，可以輕鬆融入社會。但代價是，我們失去了自己的“管理員權限”。我們的喜怒哀樂、價值判斷，都變成了“常人”系統的預設腳本。海德格爾將這種被默認設置支配的狀態稱爲“沉淪”（Verfallen）。我們就像一個被預裝軟件和推送通知佔滿了所有內存和算力的手機，終日忙碌，卻從未真正運行過屬於自己的程序。 第四步：發現核心架構——“煩”（Sorge）與“時間性”（Zeitlichkeit） 拆解了UI和默認設置後，海德格爾終於觸及了操作系統的核心架構。他發現，驅動“此在”一切行爲的底層代碼，是一種名爲“煩”（Sorge）的統一結構。“煩”並非指煩惱的情緒，而是一個包含三個分支的精密結構： 1. “被拋”（Geworfenheit）：我們被“拋”入一個我們無法選擇的時代、家庭和環境。這是我們系統的“硬件規格”和“固件版本”，無法更改的過去。 2. “籌劃”（Entwurf）：我們總是朝向未來的可能性去規劃和設計自己。我們是“未完成的”，總在“成爲”的過程中。這是我們正在運行的“應用軟件”，面向未來。 3. “沉淪”（Verfallen）：我們沉浸於當下與周遭事物的交道中。這是我們當前的“運行狀態”，處理着眼前的任務。 這個“煩”的結構，完美地統一了過去、現在與未來。至此，海德格爾得出了他逆向工程中最驚人的發現：這個操作系統的底層語言不是別的，正是“時間性”（Zeitlichkeit）。我們所體驗到的線性、均勻流逝的“時鐘時間”，只是這個原始、立體的“時間性”結構在外設（比如鐘錶）上的一個簡陋投影。我們的存在本身，就是一個將過去、現在、未來融爲一體的動態時間結構。 最終目的：獲取Root權限——“向死而生”的“本真”狀態 逆向工程的目的，不僅僅是理解系統，更是爲了奪回控制權。海德格爾指出，有一種特殊的“系統警報”——“畏”（Angst），它不同於害怕具體事物的“恐懼”。在“畏”中，整個熟悉的世界突然變得陌生和無意義，我們感到一種無家的漂泊感。“常人”的喧囂瞬間靜音，我們被迫獨自面對一個赤裸裸的事實：我的存在是懸浮於“無”之上的。 這個警報，正是獲取“Root權限”的契機。它將我們引向一個終極的事實——死亡。死亡不是生命終結的那個事件，而是“此在”最本己的、無可替代的可能性。它是唯一一件“常人”無法替你完成的事。 直面這個終極的、絕對的“可能性”，就是“向死而生”。這意味着，“此在”終於從“常人”的默認腳本中驚醒，意識到自己的生命是有限的、獨一無二的。它不再渾渾噩噩地被各種可能性推着走，而是從自己有限的未來出發，決斷地選擇並承擔起自己的生命。這就是從“非本真”的“用戶模式”切換到“本真”的“管理員模式”。 重讀《存在與時間》，當“逆向工程”的隱喻貫穿始終，那些艱澀的術語彷彿都有了具體的對應物。海德格爾不再是一個躲在書齋裏的哲學家，而是一個手持現象學解剖刀的頂級黑客，他撬開了我們習以爲常的世界的外殼，一步步揭示其UI、默認設置、核心架構和底層語言。 這本書最終告訴我們：我們不僅是這個世界操作系統的使用者，我們本身就是這個系統。而這份逆向工程報告的最終目的，是向我們發出一個振聾發聵的邀請——不要只做一個被動的用戶，去理解你的源代碼，去獲得你的最高權限，去成爲你自身存在的設計者與工程師。

編輯工作還可改善。例如，引言的第二段文字，第一句，莫名其妙。讀者必須打開註釋1，纔可理解作者討論的是哪三本書。註釋1，抄錄如下：德國哲學家施奈德巴赫（Herbert Schnädelbach）在《德國哲學 1831—1933》中說，《邏輯哲學論》（1921）、《歷史與階級意識》（1923）和《存在與時間》（1927）是我們這個世紀（20世紀）三部最有影響的哲學著作。Herbert Schnädelbach， Philosophie in Deutschland 18311933， Frankfurt am Main： Suhrkamp， 1983， S.13．

果然熠熠生輝，不欺我。 就世界性就讓我歡欣雀躍，真寫得好，對世界視角真的太好看了。 不愧是20世紀難得好作品。值得玩味。 張汝倫解讀有利於讀原著。 對很多名詞做了解釋，乾貨滿滿。 世界，常人，時間性，此在，在之中，死亡，歷史性 最後一個歷史性超級難，聽得我好難懂。

就目前而言，在國內這應該是非哲學專業的人瞭解海德格爾最有效的途徑了吧。本書是由張汝倫教授在課堂授課的內容編制而成，在排版和原文與釋義的區分上確實有些妨礙理解。但是還是不影響其解讀海德格爾思想的準確性和通俗性，認真讀完此書相信一定會對對海德格爾的思想會有一個清晰的認知。

釋義非常詳盡，對初學者友好。唯可惜原文和釋義沒有以不同字體體現(在實體書中有區分)。不過好在根據文本的晦澀程度，已可以基本區分原文和釋義