啓示錄註疏（上下卷）

這本書具有很強的在信仰方面的指導，而且也有深厚的學術功底，從每章後面大量的註釋以及出處看得出來，作者確實是博覽羣書，而且是旁徵博引。 讀這本書是非常不容易的，因爲它裏面有太多的對諸多觀點的解讀比較，而且作者還嘗試指出哪一種更加合乎正確的解釋，總體來看，這本書是屬於改革宗的觀點，比較正統。 但是其中的兩點感覺有點硬傷，第一點就是對聖徒的永蒙保守有點猶豫不決，第二點，作者談到，不信的靈魂被完全的毀滅，也就是說，完全不存在。

我決定用二年時間將這本書抄下來。

這個簡直不要太好，吐血推薦，誰看誰蒙福好吧！

意想不到，微信讀書裏面有這一部註疏，值得推薦！

2022年10月21日 星期五 祝福早安 天氣晴朗 氣溫12℃ 《啓示錄註疏》 「啓22:7」 ‘看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了！’” "Behold, I am coming soon! Blessed is he who keeps the words of the prophecy in this book." 「啓22:12」 “看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。 "Behold, I am coming soon! My reward is with me, and I will give to everyone according to what he has done. 拔摩異象：基督給七教會的信息（1:9-3:22） 從全書結構的角度來看，1:9 到 3:22 的拔摩異象，是啓示錄四大異象中的第一個。在前面導論的部分我們已經知道，這四個異象可以分爲兩組。第一組是拔摩異象（1:9-3:22）和天庭異象（4:1-16:21）；第二組則是巴比倫異象（17:1-19:10）和新耶路撒冷異象（21:9-22:9）。而我們的根據，乃是在書中所重複出現的詞組：“在靈裏”。 拔摩異象的本身是由兩個段落所組成。第一個段落是約翰所見異象（1:9-20）；而第二個段落是隨異象而來，基督給七個教會的信息（2:1-3:22）。在第一個段落中，約翰一方面交待了他是在什麼地方，在什麼時候，以及在怎樣的情況中，看見了這個異象；而在另外一方面，他也把焦點集中在像人子的那一位身上。因爲藉着對祂屬天特性的詳細描述（1:12-16），約翰就讓我們知道，爲什麼祂可以在第二個段落中，滿有權柄的向地上的七個教會說話。 1 基督在七個金燈臺中顯現（1:9-20） 經文翻譯 第一章 9 我約翰就是你們的弟兄，是你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏的同伴。爲神的道，併爲我所給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。10當主日我在靈裏，聽見在我後面有如號角般的大聲音，說:11你要把你所看見的寫在書上，寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、和老底嘉等七個教會。 12 我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈臺。13燈臺中間有一位好像人子的，身穿長衣，直垂到腳；胸間束着金帶。14祂的頭，即祂的頭髮，白如羊毛，也白如雪；眼目如同火焰; 15腳好像在爐中鍛鍊的銅；聲音如同衆水的聲音。16 祂右手拿着七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。17 我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按着我說：不要懼怕；我是首先的，我是末後的；18 又是永活的。我曾死過，但是我現在活着，直到永永遠遠；並且我拿着死亡和陰間的鑰匙。19 所以你要把所看見的；就是現在的事和將來必成的事，都寫出來。20 至於你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕[1]：那七星就是七個教會的天使；七燈臺就是七個教會。 經文結構和形式 2.1 拔摩異象 1:9-20 2.1.1 拔摩異象的前言 1:9-11 2.1.1.1 見異象的人（9） 2.1.1.2 啓示異象的時間和方法（10） 2.1.1.3 啓示異象的目的（11） 2.1.2 拔摩異象的內容 1:12-20 2.1.2.1 異象的內容（12-16） 2.1.2.1.1 子在七燈臺中現身（12-13a） 2.1.2.1.2 子的形象（13b-16） 2.1.2.1.2.1 衣飾（13b） 2.1.2.1.2.2 頭與發皆白（14a） 2.1.2.1.2.3 眼目如火（14b） 2.1.2.1.2.4 腳如銅（15a） 2.1.2.1.2.5 聲音如同衆水之聲（15b） 2.1.2.1.2.6 手拿七星（16a） 2.1.2.1.2.7口出利劍（16b） 2.1.2.1.2.8 面貌放光（16c） 2.1.2.2 見異象者的反應（1:17a） 2.1.2.3 對異象的解釋和命令（1:17b-20） 2.1.2.3.1 我是首先的，末後的和永活的（17b-18a） 2.1.2.3.2 我是死了又活了，並活到永永遠遠（18b） 2.1.2.3.3 有陰間和死亡的鑰匙（18c） 2.1.2.3.4 將所見寫下來的命令（19） 2.1.2.3.5 解釋奧祕（20） 2.1.2.3.5.1 七星是教會使者（20a） 2.1.2.3.5.2 七個金燈臺是七個教會（20b） 就結構而言，拔摩異象的本身是由兩個部分所組成的。在第一個部分中，約翰告訴我們和這個異象有關的背景資料，像是誰看見了這個異象，他在什麼時候、在怎樣的情況之下看見了這個異象，以及這個異象的目的等等。在第二個段落中，約翰則記錄了他究竟看見了什麼，他的反應，和在異象中顯現之人子，對這個異象的解釋。 從表面上看起來，約翰的這一段記錄，似乎就是他在拔摩海島上的經歷。但若是我們從舊約來看，約翰顯然嘗試用神呼召先知的模式，來記錄他所經歷到的事情。在舊約神呼召先知的經文中，我們通常會看見如下的幾個要素。[2] （1）神的顯現——例如，神在荊棘火焰中向摩西顯現（出 3:1-6）；在天庭異象中，以坐在寶座上之審判官的形象，向先知以賽亞顯現（賽 6:1-4）；或是在閃爍着火光的大雲中，和四活物一起向先知以西結顯現（結 1:4-28）。 （2）神的呼召——例如，神要摩西去見法老，並要他帶領以色列百姓離開埃及（出 3:10）；要以賽亞去向以色列家發出審判的信息（賽 6:9-10）；差派先知耶利米向列國說話（耶 1:5）；或是要以西結向悖逆的以色列人傳講審判之言（結 2:3,7）。 （3）先知的反應——在神呼召臨到的時候，先知們的反應可以分爲兩種。第一種是拒絕：我是至微小的，我不夠格，您另請高明吧。有這類反應的包括了摩西，基甸，掃羅，以賽亞和耶利米（出 3:11; 士 6:15; 撒上 9:21; 賽 6:5; 耶 1:6）。先知對神呼召的第二種反應是仆倒在地，或是“無法反應”。先知以西結的情況就是如此（結 1:28）；而但以理在看見異象之後，也有類似的反應（但 8:18; 10:9,17）。 （4）神的保證——就摩西的例子來說，神先以祂的同在作爲保證（出 3:12），而在摩西依舊無法順從神的命令時，神就以杖變爲蛇，和手生大麻風兩個神蹟作爲祂差遣摩西的記號。[3]就以賽亞的情況來說，神先讓撒拉弗以祭壇上的炭火來除去先知的不潔，然後再以祂的話來肯定祂的差派（賽 6:6-7,11-13）。對耶利米的個案來說，神不單以祂的同在爲保證，更以伸手按住先知之口的方式，來保證祂的揀選和差派。除此之外，神也以杏樹枝和沸騰之鍋的兩個異象，作爲祂更進一步的保證（耶 1:8-16）。而對因見異象而俯伏在地的以西結，神乃是以祂的靈使先知能站起來，再以一個要他喫書卷的異象，來肯定祂的差遣（結 2:1-3:3）。 （5）解釋——在神呼召先知的事件中，這一個元素也常常出現。在何烈山上，神告訴摩西祂差遣他去領以色列百姓出埃及的原因，是因爲祂是個守約的上帝，是因爲祂曾和亞伯拉罕、以撒和雅各立了約（出 3:6,15-16; 4:5）。在神呼召以賽亞的事件中，因着先知不十分清楚神要他傳講審判信息的性質（賽 6:11; 是暫時的還是永遠的刑罰？），所以神就給了他一個解釋（賽 6:11b-13）。[4]在耶利米和以西結的個案中，神的解釋則是針對祂爲了要鼓勵先知，而顯現的異象。因此杏樹枝就表達了神必定成就他的話（杏樹枝的發音和“留意保守”十分近似；耶 1:12），從北方而傾之鍋就代表了從北方而來的敵人（耶 1:14-16），而書卷在腹中之所以會發苦，是因爲先知所要傳講的信息，是神的審判（結 2:8-3:3）。當然在先知但以理的異象中，從神的使者而來的解釋，更是但以理異象的特色之一（但 7-12）。 因此在舊約背景的參照下，我們知道約翰在拔摩海島上所經歷的，正是舊約先知經驗的翻版，因爲上述的幾個要素，都出現在啓示錄 1:9-20 中。和先知們一樣，神的靈是約翰被神呼召的先決條件；是他看見異象的第一步（1:10）；而他的使命，也和他們的呼召相同，因爲他所收到的命令，是要他把從神而來的信息，傳達給神的子民（1:11）。在他的異象中，約翰也和先知們一樣，不單經歷了神的顯現（1:12-16），並且也因着這個經歷，而仆倒在地，無法動彈（1:17a; 像死了一樣）。在這種情況之下，能夠使他站起來完成他所領受之使命的，當然就是神的按手了（1:17b; 參，耶 1:9）。配合着按手的動作，神也以祂的話（1:17c），和祂所能顯示的最大神蹟（1:18），向約翰保證他一定可以完成他的任務（1:19）。而對於異象中那些讓人困惑的事物，神也向約翰做了明確的解釋（1:20）。 約翰的異象經歷，的確類似於舊約先知們的經驗，因爲呼召他們的是同一位神。但是作爲一個見證耶穌的新約先知，約翰當然也和舊約先知們有所不同。他很清楚的將他所見異象的日子，定在主日（1:10），他也不厭其煩地指明，他之所以會被放逐在拔摩海島上，不單是因爲神的道，也是因爲他爲耶穌所做的見證（1:9）；而他所領受的使命，是要向神新的子民（教會）傳達信息（1:12）。[5]准此，在異象中所向他顯現的，當然就應該是人子（1:12-16）；祂所能給約翰的保證，當然就是祂已經成就了的神蹟（1:18; 死過又活了）；而祂在異象中所給約翰的解釋，也就十分自然的集中在那些和教會相關的事上了（1:20）。[6] 簡而言之，約翰在這段經文中，試圖讓舊約中“神—先知—以色列百姓”的模式，以“人子—約翰—教會”的形態出現。從神論的角度來看，約翰在此讓人子等同於神的作法，是爲了要突顯出人子的神性。但是他爲什麼選擇以“像人子的一位”，而不直接用“耶穌”來稱呼出現在異象中的那一位呢？其原因，正如我們在導論“啓示錄釋經學”之部分所指出的，“像”或是“有如”在啓示錄中的使用，乃是要將“異象”（另外的一個空間）和約翰所身處的世界，做出區隔而有的。當然約翰在這段經文中所使用的文學手法，也讓他自己和教會，連結於舊約中的先知和以色列百姓。就約翰而言，他是舊約先知的傳人；就教會而言，她則是舊約以色列國的延續。 經文分析 1:9a我約翰就是你們的弟兄，是你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏的同伴 約翰在啓示錄裏面所記載的第一個異象，是以“我約翰”作爲開始的。在前面我們已經指出，在舊約諸多有關神呼召先知的經文中，但以理書對本段經文有最直接的影響，而這個影響在這段記載的一開始就出現了。因爲在整本舊約中，只有先知但以理使用“我但以理”的方式，來敘述他所看見的異象（但 7:15; 8:15,27; 9:2; 10:2,7; 12:5）。這種開場的方式，給人一種慎重其事的印象，[7]但約翰在此所要樹立的權威，並不是他自己，而在他所領受的異象。因爲緊接在“我約翰”之後，約翰的自稱是“你們的弟兄”，是“在耶穌的患難，國度，忍耐裏的同伴”。[8] 對二十一世紀的信徒來說，我們對“弟兄姊妹”或是“屬靈同伴”的用語，已經習以爲常。但若是我們從前面所提及的舊約背景來看，約翰在此以“弟兄和同伴”的方式，來界定他和收信人之間的關係，應該是一個經過思索之後的選擇。因爲從耶穌有關“遵循神旨意就是我的弟兄姊妹”的教訓中（可 3:35），約翰知道他雖然像舊約先知一樣的身負先知之責，但是他卻是他們的弟兄；而這個弟兄關係的真正含義，是他們都一同有份於耶穌的患難，國度和忍耐；他們因着耶穌而同屬於一個團契。 但是患難，國度和忍耐的意思是什麼呢？他們彼此之間的關係又是如何的呢？從文法結構上來看，這三者都爲一個冠詞所管理（），所以他們應該是彼此平行，互相解釋的。[9]“患難（）”的原意是“災難”，在啓示錄中有些地方更以“大”來形容聖徒所要經歷的苦難（例如，2:22; 7:14），因此有人認爲此處的患難是末世的大災難。[10]但是在啓示錄 2:9 那裏所提及的災難，卻顯然不是末日的災難，而是信徒已經經歷到的；而在2:10 中所提及將要來臨的災難，也應該不是末日的“大災難”。[11]因此，此處所言之患難不一定是指“大災難”。事實上，從“在耶穌裏”這個詞組中，我們應該可以看出，約翰所說的患難，是因着我們和耶穌聯合而有的（參，約15:19）。[12] 在耶穌裏當然會有苦難，但是在耶穌裏也同樣意味着我們和祂同屬於一個國度，一個已經在這個世界中建立起來的國度。因此教會雖然在患難中，但她卻在地上執掌王權。因爲教會的主，就是以此途徑來彰顯祂的王權（參 1:5）。[13]在苦難中彰顯王權是一個不容易理解的真理，因爲受苦和王權是彼此衝突的概念。因此約翰告訴我們，要實踐這個真理，其祕訣在忍耐；不是短暫的忍耐一下，而是恆久忍耐（）。這種忍耐不是我們靠着自己就可以完成的，而是“在耶穌裏”纔有可能發生。在受患難和掌王權的矛盾中，只有因着與耶穌聯合而有的恆忍，才能讓我們成爲一個得勝者。[14]更進一步來說，我們因着與耶穌聯合而有的恆忍，並不是無可奈何的認命，而是帶着盼望的恆忍，[15]是在火煉的試驗來臨時，依舊可以覺得歡喜的態度。因爲我們知道，若是我們與耶穌一同受苦，在祂榮耀顯現時，我們也將有分於祂榮耀的國度（彼前 4:12-13）。[16] 因此對約翰來說，他和弟兄姊妹們的關係，並不只是一羣因同病而彼此相憐的“互助會”，而是一羣以受苦爲兵器，以耶穌爲元帥，以盼望爲他們旌旗的“生命共同體”。在朝向新天新地之境而前進時，他們當然會遇見許多艱難，但是因着他們是一個“在耶穌裏”的羣體，他們的勝利因此就在耶穌已經從死裏復活的事上，得着了保證。 1:9b爲神的道，併爲我所給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上 在界定了他和弟兄姊妹們之間的關係後，約翰繼續告訴我們他在什麼地方看見了異象。 拔摩海島[17]位在愛琴海上，距小亞細亞的米利都約有 60 公里，而和以弗所城則有約90 公里的距離。[18]這個小島的面積不大（約35 平方公里），在其南北各有一個火山。在希臘時代，拔摩海島和另兩個小島（Lipsos; Leros）都屬米利都城，而在其上都有軍隊駐守，是防禦米利都城的海上軍事要塞。從考古的資料中，我們知道在主前第二個世紀時，在這個島上就曾經舉行過當時十分流行的運動比賽，並且在島上也曾立有一個希臘神祇希耳米（Hermes）的雕像。[19]而從第二世紀的一塊石雕上，我們也知道拔摩海島上，也曾舉行過祭祀亞底米斯女神的活動，而這個活動包括了一個人人都可以參加的筵席，遊行，和崇拜。因此從這些記錄來看，拔摩海島在第一世紀末葉，恐怕不是一個荒蕪的小島。[20] 根據第四世紀該撒利亞主教優西比烏的記載，[21]約翰是在豆米田皇帝的任內，被放逐到這個小島上，而在豆米田死後，因着羅馬元老院所公佈的赦免令，返回了以弗所。[22]從“我曾（）在拔摩海島上”一語來看，約翰似乎是在他離開了拔摩海島之後，才寫下啓示錄的。但是在敘事體中，以這個時態來寫作其實並不奇特，因此我們無法據此而下一個確定的結論。 從這句話中我們可以確知的是，約翰曾在這個小島上度過一段歲月。但是究竟是什麼原因，讓他身在拔摩海島上的呢？有人認爲“爲神的道和爲耶穌的見證”的意思，是約翰爲了到拔摩海島傳講福音，或是爲了得着啓示，而到了這個海島之上（參1:1-2）。[23]但是從 6:9 和 20:4 中，我們曉得約翰是爲了信仰的緣故，而被放逐到拔摩海島上的。因爲那兩處經文顯示，殉道者之所以會被斬首，是因爲他們堅守神的道，也是因爲他們堅持爲耶穌做見證。事實上在本節的上半部中，約翰就已經暗示，他爲着信仰已經付上忍受患難，恆久忍耐的代價了。也就是說，是因着了他過去在其它地方傳福音的行動，約翰就被放逐到此一小島上。 1:10a 當主日我在靈裏 在這一節經文的上半段，約翰告訴我們兩件事。第一，他是在怎樣的情況下開始了他的異象之旅。第二，他是在什麼時候看見這個異象的。“我在靈裏”是約翰描述他見異象時的情況，但是這個詞組的意思是什麼呢？第一，它是不是在描述類似於彼得或是保羅“魂遊象外”的經驗呢？[24]若是如此，那麼這個詞組的重點便是要突顯約翰的精神狀態，而不在強調從神而來的影響。也就是說，此處的“靈”並不是聖靈而是約翰的靈，（身心狀態）。[25]第二，這個詞組的意思，是不是如和合本所翻譯的一樣，在強調從聖靈而來的感動（inspiration），因此突顯出啓示的來源和可靠？[26] 結語（22:10-21） 在啓示錄 1:1 那裏，約翰就已經告訴他的讀者，這卷書的內容，乃是“耶穌基督的啓示”；而此啓示，則是神所賜給祂，並透過神的天使藉着約翰之筆而傳給了祂的衆僕人（教會）。因此在這卷書的最後，約翰自然就要讓耶穌基督親自開口說話，來保證這卷書的可靠性和神聖性。但正如舊約中我們所看見的，神說話，祂的子民就必須有所回應；因此在啓示錄的結語中，我們也就看見被聖靈所掌管的教會，以及傳遞此一信息之約翰，都開口回應人子羔羊的啓示。但祂是如何向教會發出祂的保證的呢？而教會和約翰又是以怎樣的言語和方式，來回應那向他們說話的主呢？ 經文翻譯 10 他又對我說，不可封了這書上的預言；因爲時候近了。11讓不義的，仍行不義；讓污穢的，仍舊污穢！讓行義的，仍舊行義；讓聖潔的，仍舊聖潔！ 12 看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。13我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是始，我是終。14那些洗淨自己衣服的有福了！他們擁有到生命樹那裏的權利，也可以從門進城。15城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好並編造謊言的。16我耶穌差遣了我的使者，爲衆教會向你們見證這些事。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。17聖靈和新婦都說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白的領受生命的水。 18 我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上; 19若有人刪去這書上的預言，神必從這書上所記載的生命樹和聖城，刪去他的份。20見證這事的說，是的，我必快來。阿們。主耶穌啊，我願你來。 21 願主耶穌的恩惠，常與衆人同在。 經文結構和形式 7.1 天使的警語 22:10-11 7.1.1 關乎這卷書的（10） 7.1.1.1 不可封上書中預言（10a） 7.1.1.2 原因：日子近了（10b） 7.1.2 關乎世人和聖徒的（11） 7.1.2.1 任憑世人依舊行其所行（11a） 7.1.2.2 鼓勵聖徒繼續行其所行（11b） 7.2 人子的警語和教會的回應 22:12  -17 7.2.1 人子的警告（12-16） 7.2.1.1 破題：祂要再來，並要審判（12） 7.2.1.1.1 祂要快來（12a） 7.2.1.1.2 按各人所行審判（12b） 7.2.1.2 闡釋（13-15） 7.2.1.2.1 祂必再臨（13） 7.2.1.2.1.1 祂是阿拉法，俄梅戛（13a） 7.2.1.2.1.2 祂是首先的，末後的（13b） 7.2.1.2.1.3 祂是始，祂是終（13c） 7.2.1.2.2 按各人所行審判（14-15） 7.2.1.2.2.1 義人之福（14） 7.2.1.2.2.2 惡人之禍（15） 7.2.1.3 人子對本書權柄的確認（16） 7.2.1.3.1 祂的認證（16a） 7.2.1.3.2 祂的身份（16bc） 7.2.1.3.2.1 大衛的根/後裔（16b） 7.2.1.3.2.2 明亮的晨星（16c） 7.2.2 教會的回應（17） 7.2.2.1 向人子的回應：來（17a-b） 7.2.2.2 向世界的呼籲：來（17c-d） 7.3 人子的警語和約翰的回應 22:18  -20 7.3.1 人子的警告和保證（18-20a） 7.3.1.1 禁止加增此書內容（18） 7.3.1.1.1 禁止加增（18ab） 7.3.1.1.2 加增者之禍（18c） 7.3.1.2 禁止刪減此書內容（19） 7.3.1.2.1 禁止刪減（19a） 7.3.1.2.2 刪減者之禍（19b） 7.3.1.3 人子的保證：祂要快來（20a） 7.3.2 約翰的回應：我願你來（20b） 7.4 全書結語 22:21 在附錄十五中我們已經指出，[1]從 22:6 那裏，啓示錄一書的結語段落就已開始。但在約翰的設計中，22:8-9 乃是和 19:9-10 彼此呼應，並分別是大淫婦巴比倫異象和新婦耶路撒冷異象的結尾，因此在如是考量之下，我們就將 22:6-9 歸屬於新耶路撒冷異象的段落了。在附錄十五的分析中我們也已經指出，爲了讓啓示錄的結語，和其前經文，特別是全書序言，有所聯繫，約翰就在結語的部分，讓前面所論及的許多議題重複出現。但爲了達到這個目的，這些重複出現的主題，就以許多看似彼此獨立，互不相屬的語句，出現在全書結語的部分。具體的來說，這 12 節的經文乃是由如下的九個小段落所組成：（1）一個以“他對我說”爲始的小段落（10-11），（2）四個以第一人稱之“我”作爲主角的宣告（12-13; 16; 18-19,20a），（3）一個關乎福分和咒詛，但不十分清楚是由誰口中而出的論述（14-15），（4）聖靈和教會之言（17），（5）一個不知是由誰所發出的呼籲（20b），以及（6）書信結語（21）。 對此現象，學界有不同的解讀。有人認爲啓示錄之結語之所以會有如此“不規則”的現象，是因此結語，反映了初代教會崇拜中，主事者和會衆之間“應和”的儀式；[2]而有人則將之歸疚於約翰的徒弟，也就是將約翰手稿做最後整理和編輯，但卻不甚聰明的那一位。[3]這些見解，雖然頗能解釋啓示錄結語的文學特殊性，但卻都屬揣測。[4]

讀了好幾年，這是我人生中第一本對啓示錄有系統性詮釋和了解的好書籍，從中很得益處，也讓我認識到“無千禧年”論的觀點，以及啓示錄引用舊約的觀點，還有非線性解經的解經方法！是一本很好的啓示錄註釋書籍！值得花時間去細讀！

本書有特定的學術性探討，有些難解的經文更注意文學上的探討而非信仰的聚焦性靈意性探討，但嚴謹的解析了許多流派的探討，以及很多的是一種知識型的補充，而啓示錄本質上是上帝的國與世界心靈裏差距，是靈界與物質界的對立，所以更多的需要符合聖經衆多經文的論證。當然本書還是很不錯

🌝🌝將圖密善Domitian翻譯豆米田，這是要演出羅馬鄉村愛情故事吧。。哈哈哈