第一哲學沉思集

推薦按此順序拓展閱讀： 1.笛卡爾《談談方法》。藉此進入笛卡爾世界的理想前廳。它以自傳體簡述了“普遍懷疑”與“我思”的誕生，文筆清晰，是理解《第一哲學沉思集》思想動機的完美鋪墊。 2. 哈特費爾德《笛卡爾的〈第一哲學的沉思〉》。權威的“閱讀地圖”。它逐章剖析《沉思集》的複雜論證與對手反駁，揭示其核心是爲新科學奠基，能極大提升閱讀原典的效率和深度。 3. 笛卡爾《第一哲學沉思集》。在導讀輔助下，重點閱讀正文六沉思及文後收錄的霍布斯、伽森狄等人的反駁與笛卡爾的答辯。這是思想交鋒的現場，是理解其理論強弱的關鍵。 4. 《西方哲學史講演錄》（或類似優質哲學史）建立歷史座標系。將笛卡爾置於理性主義與經驗主義論戰的譜系中，看清他如何繼承中世紀問題，又爲何引發斯賓諾莎、萊布尼茨、洛克、休謨的連鎖反應。 5. 柏拉圖《理想國》回溯理性主義的古典源頭。笛卡爾的“天賦觀念”與柏拉圖的“理念論”遙相呼應。此書對話體形式本身，就是蘇格拉底“詰問法”的展現，可與笛卡爾的“沉思”體對照參看。 6.亞里士多德《形而上學》，西方形而上學的奠基文本。直接閱讀“第一哲學”如何探尋“存在之爲存在”的根本原因，與笛卡爾的“第一哲學”形成最經典的古今對照。 7.奧古斯丁《懺悔錄》（第十一卷）。哲學與神學沉思的巔峯。此卷集中探討“時間”的本質，是理解內在意識、自我與永恆關係的必讀篇章，深刻影響了包括笛卡爾在內的後世哲學。 8.康德《未來形而上學導論》（全名《任何一種能夠作爲科學出現的未來形而上學導論》）。進入康德“批判哲學”大廈最精要的側門。此書是《純粹理性批判》的簡明綱要，由康德本人撰寫，旨在澄清其核心思想，是理解其認識論革命的最佳起點。 9.黑格爾《精神現象學》（“序言”部分）。理解黑格爾哲學體系的“總鑰匙”。這篇序言獨立成章，集中闡述了其“實體即主體”、“真理是全體”等革命性觀點，是進入其思想殿堂不可繞過的入口。 （推薦“由易到難、由核心到脈絡”的原則。首先從笛卡爾本人的淺近文本進入，藉助導讀攻克核心原典，再通過哲學史定位其座標，上溯至古典時代的哲學原型，再向後來者探索，完成一次系統的思想訓練） 以下，談談本書——一場走向自我的遠征。 1641年，尼德蘭，一位中年學者正在進行一場比任何戰爭都更孤絕的冒險。 他沒有敵人，或者說，他唯一的敵人是自己深信不疑的一切。 彼時的歐洲，剛剛從經院哲學與宗教戰爭的濃霧中露出一線曙光，伽利略的日心說正在動搖古老的天穹，一種新的、確定的知識亟待奠基。 而勒內·笛卡爾，這位自稱“只想爲自己建造房屋”的思想者，用六個沉思，完成了一場精神遠征——他決定，從徹底的虛無中，親手重建整個世界。 在第一個沉思的凜冽寒風中，笛卡爾邀請讀者進行一場極致的思維實驗： 請懷疑你能想到的一切。 感官會欺騙（塔樓在遠處是圓的，近看是方的），夢境難以分辨（此刻安坐火爐前的你可能正在沉睡），甚至，那個讓你篤信不疑的、清晰無誤的數學真理（2+3=5），其背後是否可能存在一個“邪惡的存在”，一個全能的存在，正在系統性地、不露痕跡地欺騙你？ 這不是危言聳聽，而是一種方法論的懸置。他並非宣稱世界是假的，而是說：如果我們想找到一塊絕對堅硬的基石，就必須先承認，腳下的一切土地都可能下陷。 這便是他精神遠征的“無知之知”，一種比蘇格拉底更爲激進的、對確定性的清零。 當懷疑的狂風暴雨席捲一切，連“天地萬物”都搖搖欲墜時，第二個沉思中，那個著名的瞬間降臨了。 在絕對的廢墟之上，他發現了一樣無論如何都無法被懷疑的東西：“我在懷疑”這個行爲本身。 爲了被欺騙，一個正在執行“懷疑”或“思考”的“我”必須存在。 於是，哲學找到了它的“阿基米德點”——“我思故我在”。 這並非邏輯推論，而是直觀的自明真理。這個“我”被剝離了所有的社會身份、身體屬性，被還原爲一個純粹的、赤裸裸的“思維之物”。 一切重建，都將從這個孤獨而確鑿的支點開始。 擁有了“我思”這塊基石，笛卡爾並未匆忙搭建房屋。 在隨後的沉思中，他展示了理性重建的“幾何學方法”。 他像檢驗三角形內角和一樣，審視“我”心中的觀念。 他發現，“我”是有限的、不完滿的，但“我”心中卻清晰地存在着一個“無限、完滿”的“上帝”觀念。 根據“原因不小於結果”的古老原則，有限而不完滿的“我”，絕不可能是這個無限觀念的原因。 那麼，唯一的可能便是：這個觀念，是由一個真實的、無限完滿的上帝，親自置入我心的。 至此，他完成了關鍵的轉換： 上帝的存在，不再是信仰的起點，而是理性清晰推導出的終點。 上帝的本質是至善，因此絕非騙子。 於是，那個曾讓我們惶惑不安的“邪惡存在”假設被徹底驅逐，數學的真理和外部世界的真實性，獲得了神聖的擔保。 然而，這場遠征最深遠、也最富爭議的成果，是第六沉思中確立的“身心二元論”。 通過著名的“蠟塊實驗”，笛卡爾證明，蠟的本質不是其可變的顏色、氣味，而是“廣延”——一種可以用幾何學測量的空間屬性。 同樣，“我”的本質是“思維”，身體的本質是“廣延”。 這是兩種截然不同的實體，彷彿兩個平行世界的君王。 這個決絕的區分，一方面將物質世界徹底交給數學和力學（爲牛頓科學開闢了道路），另一方面也將心靈（自我意識）提升到一個前所未有的高度，成爲不可還原的絕對內在領域。 它帶來的不僅是科學的解放，還有一個貫穿至今的哲學難題：我這個“思維之物”，如何能驅動這具“廣延”的肉體？ 當六個沉思落幕，笛卡爾爲世界留下了一個全新的精神地形圖：一邊是確鑿無疑的思維自我，一邊是可以用數學解析的機械自然，而連接二者的，是由理性自身證明的、作爲終極保證的上帝。 這不是一個安逸的體系，而是一個充滿張力、需要以巨大理性勇氣去居住的居所。 笛卡爾在走向孤獨。這是他追求確定性的必然結果。 我們回想他在《談談方法》中的勸誡——“除了我們自己思想的光明，沒有別的光明”——忘掉一切權威與傳統，從自身理性的原點出發，永不回頭地重建。

人爲證明一件正確理論，將會否定各種角度視爲錯誤，實則爲正確的理論，則如同前行方向不在想等的終點，當人去進行時，關注於面前的，卻忽略周邊的，以及周邊上起點的人。 這種正確不能稱之爲廣度正確，而是某角度而已，當人意識到本爲正確，實則爲不正確時，人會選擇其他的理論，進行填補，滿足，可悲的是人的習慣，真的能讓人保持在一條道路上不變，而不會改變原有的道路，一個值得去思考，多樣化，充滿未知的，往往更適合人去征服。 先天性都是不完滿，可以在後天去進行，當然也不會得到完滿，只能是根據某一個角度上進行有意識的強化，將未知轉換爲已知。若已上帝賜予而言，都在先天性進行決定的，但有一些是通過後天性鍛鍊去進行的，從器官，內心，大腦角度，每個人的起點都是不同的，所以造成後天平等進行，結果不一，在此刻作爲人無法改變過去已知原因造成的，但若有毅力，意志堅強的人，會想法設法的去進行，面對已知原因，過去的確註定，但未來卻存在可能性。

可以說笛卡爾的《第一哲學沉思集》是現代哲學的開端，他以激進的方法論“懷疑一切”爲起點，通過“我思，我存在”確立了認識論的第一原則，試圖爲知識尋求不可動搖的根基。只不過，以懷疑爲開端意味着對客觀性的全面否定，所以便無法從邏輯上避免唯我論——要麼認爲只存在一個單一的意識，要麼認爲我們不可能知道是否實際存在除自己之外的主體，所以“我思故我在”也開創了主體中心論的唯心主義。這種對主體的樂觀態度一度延續到後來的斯賓諾莎、萊布尼茲；同時，對主體的懷疑也同步發生，而且在今日更爲流行，從洛克到休謨，再到維特根斯坦、德里達，後現代主義甚至稱笛卡爾的“心靈”是現代認識論的禍水。 儘管身心二元論備受爭議，卻也深刻塑造了近代哲學對意識與物質的討論範式；儘管對上帝存在的證明及外部世界實在性的推論存在循環論證的缺陷，但也爲康德的先驗哲學作好了鋪墊。笛卡爾在本書中不僅展現了哲學重建知識體系的野心，其影響更是遠超哲學領域，爲啓蒙運動理性精神的崛起提供了形而上學的支撐。

書是好書，我想英文版原版引用的後世的評論也是合理的。但是翻譯實在不敢恭維，貼近英譯本不是連語序都不調整，更不是將一些重要的概念在不同的地方有不同的翻譯，比如clear and distinct，直接翻譯成清楚和明白就可以了，書中反覆出現清楚和其他譯名的混用，以至於我不知道這個詞來自笛卡爾定義的，還是隻是一個形容詞。

可能的確有人寧願否認上帝的存在也不願相信所有的東西是不確定的。 同樣道理，儘管這些一般的東西，比如（一個身體中的）眼睛、腦袋、手以及此類東西可能是幻想的，可是同時我們也要承認至少有一些更簡單、更普遍的東西是真實存在的，因爲這些東西就像確定的、真實的顏色一樣，形成了存在於我們思維中的東西的一切形象，不管是對的、真實的，還是錯的、幻想的。 🌈100次涅槃|N.46🌈 📖【閱讀書籍】：《第一哲學沉思錄》 👩‍🌾【作者】：笛卡爾 🌟【閱讀感悟】： 🍯前兩天讀了幾本哲學書，想踏入哲學這條道，多少是有些費勁。也在讀了吳永佔老師的《形而上學》後，跟他做了一些簡單的溝通，就會發現自己思路混亂，不知所云。 🍯果然最大的問題還是想逃避，有種想渴望，又有種想逃離的拉扯感。笛卡爾的普遍懷疑的方法，是對我們眼前所見的一切做一個辯證，也就是眼前所見不一定爲真。當時在讀的時候，我就有種飄忽感。 🍯當時的設想是這樣的，假設你在睡覺，有人從你家樓前走過。事實是，這個人已經走過去了，但由於你在睡覺，你看不見這個人走過去。所以不能用你認爲的你沒看見，就可以說這個人沒走過。 🍯當時幻想的時候覺得格外有意思，生活中有很多這樣的例子，但往往我們不重視，就會形成與事實相偏離。在笛卡爾的論述中，很多都有提到亞里士多德的《形而上學》。一直在論述本體論，事物的本質是什麼。 🍯什麼樣的本體才具有可靠性？對於現有的知識理論，無法給出既定的答案。但我們可以辯證，就是任何事物可以持有懷疑態度，不單單是眼睛看不見的，還有眼睛看得見的都可否定。所以對錯都有定論，人如何去衡量纔是本質的答案。 #推薦一本好書#推薦閱讀書單#哲學#笛卡爾#煙火裏的小城浪漫

笛卡爾是幾何學大家。這一點很重要——它決定了他看哲學的方式。 幾何學有一個明確的結構：先有幾條不需要再證明、靠自身就能成立的公設（比如"兩點之間可以連一條直線"），再從這幾條公設，一步步推出整座幾何學大廈——勾股定理、相似三角形、圓的性質，沒有一條是凌空架起來的。 笛卡爾回頭看哲學史，發現哲學從來沒有這種結構。蘇格拉底追問"美本身是什麼"，柏拉圖說有一個理念世界——可這個理念世界真的存在嗎？誰證明過？整個西方哲學,從泰勒斯的水,到柏拉圖的理念,到亞里士多德的形式,每一步都在前一步的基礎上往前推，卻沒有人真正停下來問：我們腳下踩的這第一塊地基，是不是也只是一個沒經過檢驗的預設？ 笛卡爾想做的事，說穿了很簡單：哲學能不能也找到一條像幾何公設那樣,自身立得住、不需要借別的東西來證明的起點，然後從這一條起點，重新把整座知識的大廈，蓋一遍？ 一切都可以懷疑，“我懷疑”這件事不可再懷疑。 笛卡爾的辦法是把懷疑用到極致——不是懷疑這件事或那件事，是懷疑一切：感官可能在欺騙我（眼前這張桌子，會不會只是個幻覺？），數學也可能被一個全能的惡魔操縱，讓我在做最簡單的加法時,也以爲自己算對了,其實算錯了。他把能懷疑的東西，一件一件地，全部推翻。 可推到最後，他撞上一件懷疑不掉的事：我在懷疑這件事本身，沒法被懷疑掉。如果我懷疑"我在懷疑"，那個懷疑的動作,本身就還是在懷疑；如果我不懷疑"我在懷疑"，那我顯然還是在懷疑。這件事,從哪個方向去否定它，否定的動作本身,都在替它做證明。 懷疑是什麼？懷疑是行判斷,一種思維活動。所以"我在懷疑"，可以換一個更大的說法："我在思"。從這裏，他推出了那句著名的話——我思故我在（Cogito, ergo sum）。 這條推理鏈，初看完美無缺：一切都可以懷疑，懷疑本身不可懷疑，懷疑即是思, 思, 即證明那個在思的東西，“我”, 正在存在。哲學的幾何公設，找到了。 笛卡爾說"懷疑就是思"，這一步說得很輕巧,但仔細看，他其實在這裏,悄悄替"思"這個詞,劃了一個相當寬的範圍。懷疑、判斷、感覺、想象、甚至做夢——這些動作彼此差別很大，但笛卡爾把它們統統收進"思"（cogitare）裏了。他能從"我懷疑"順利跳到"我思"，不是因爲這一步是自明的邏輯推導,而是因爲他事先,已經把"思"這個範疇,定義得足夠寬,寬到能把"懷疑"這個具體動作,提前裝進去。 這就帶出一個問題：如果哲學的第一塊地基,是"自明性公理"，那"思"這個範圍本身的劃定，算不算也是一個需要被證明、卻沒有被證明的預設？笛卡爾在動手懷疑一切之前，是不是已經先悄悄相信了一件事——存在着一種叫"思維"的活動，它統一地包含懷疑、判斷、感覺這些表面上不太一樣的東西？ 還有，笛卡爾從"我思"推出"我在"，但"在"是怎樣地"在"？後來有人指出，笛卡爾自己在文本里講得很誠實——這個"在"，只在我思考的那一刻成立：只要我在思,我就在；可一旦我停止思考,這個"在"是不是也就跟着停了？如果是這樣，笛卡爾證明的，與其說是一個穩定、持久、貫穿始終的"我"，不如說只是——思考正在進行這件事本身。從"思考正在進行"，到"我是一個會思考的、穩定的實體"，中間還有一段距離，笛卡爾走得相當快，快得有點像是先把結論放在那裏,再倒着把路鋪過去。 還有一道更深的裂縫——笛卡爾在懷疑一切的時候，唯獨沒有去檢查"我"這個詞本身的同一性。他懷疑感官、懷疑數學、懷疑外部世界,卻從沒真正問過："正在懷疑的這個'我'，和昨天那個、和明天那個，是不是同一個我？"他對"我"做的，只是把"我"裏面裝的那些具體念頭一個個懸置掉,卻從沒把"我"這個容器本身,也放到懷疑的天平上去稱一稱。 這道縫,後來被海德格爾接着撬開——他認爲笛卡爾這一步,把"我"和"世界"硬生生地切成了兩個分離的東西：先有一個孤零零的、純粹思維着的"我"，然後這個"我"纔去面對一個在它之外的"世界"。可人從來不是先作爲一個孤立的思維主體存在,再去"遇見"世界的——人本來就已經在世界之中,世界不是被一個孤立的"我"事後認領出來的對象。 可你說，笛卡爾爲什麼偉大呢？ 因爲真正值得被反覆批判的東西，纔是偉大的。黑格爾是這樣——後來者幾乎都從批判他開始搭建自己的體系。笛卡爾更是如此。他那句“我思故我在”，帶來了：主體，必須先於一切被確立下來。世界也好，上帝也好，其他的知識也好，都得先經過這個主體的確證，才能被允許進入“可信”的領地。 理性主義沿着這條路一路向前，走的很好。可半路殺出個休謨，他從經驗那一端逼問：因果關係是客觀的，但是否是必然的？他的提問挑戰了科學的根基，理性主義纔剛開始啓蒙，不能就這麼夭折了，這就一定激勵康德做後面的工作，針對休謨的兩大難題做出了三大批判。康德後來自己說：“是休謨把我從獨斷的睡夢中驚醒。”批判哲學，就這麼展開了。 這條線索，從笛卡爾那懷疑到極致的一瞬開啓，穿過休謨，穿過康德，穿過現象學，一路走到海德格爾，開始對“主體”本身發出深深的凝視與反思。每一步，都是前一個人解決問題的過程或者使用的工具啓發下一個人進行批判的原料。笛卡爾大概不曾料到，他千辛萬苦爲哲學尋找的那塊地基，到頭來，竟成了後人不斷返身質疑的地基本身。

翻譯的很不好。可能這個譯者他自己很瞭解笛卡爾，但是一個新手小白去讀這本書，他大概率是讀不懂的。總是莫名其妙的，翻譯語言也不是很連貫。

又又沒得看懂！哲學，善待我一下吧！😢😢😢 想看笛卡爾的著作。是因爲偶然間聽到了笛卡爾的二元論，吧啦吧啦，覺得很神奇很有趣。大概我自己聽到的就是，什麼事情都可以分成兩面來理解，因此好壞就是自己對於事物的定義，也是可以相互轉換的。我覺得這個觀點很適合我去深入地瞭解學習一下，因爲我很喜歡哦！不過，全篇文章讀完，我……讀了些什麼？我忘記了！ 好吧，以後一定先從方便我理解的內容去讀起來想看不懂得內容真！需要加油(;｀O´)o

第三個沉思有一句話應該是因爲翻譯得不好，上下文不順，直接看不明白了。找了另一本包含第一沉思集的書，同一章節同一段話，那本書裏就看明白了。這本書翻譯有問題。

今天問哲學教授這神根本就不是基督教的神，他告訴學界確實認爲他是明哲保身故意這麼寫。想來當成基督教的話讀起來確實難受