傳習錄（中華經典名著全本全注全譯叢書）

《傳習錄》爲王陽明心學的語錄彙編，陸永勝的全注全譯本註釋詳盡、譯文通俗，很適合普通讀者入門。全書圍繞“心即理”“知行合一”“致良知”展開，破除了道理與實踐割裂的誤區，告訴我們真知必然落實於行動，修養重在“事上磨練”，向內省察本心，去除私慾遮蔽，恢復本有的良知。 這本書不只是紙上學問，更要躬身踐行。閱讀時常對照自身，才懂何爲破“心中賊”。身處浮躁時代，陽明心學教人反求諸己，在日常事上淬鍊內心。若只停留在文字，便難以領會精髓。讀完方知，此心光明，便是最好的人生答卷。

斷斷續續讀了一年，終於把這本書翻了一遍，剛開始望而生畏不敢翻開，所以先讀了錢穆先生的《陽明學述要》，岡田武彥的《王陽明大傳：知行合一的心學智慧》，也翻過陳榮捷先生的《傳習錄詳註集評》和陳來先生的《有無之境》，讀着讀着很困惑，發現如果沒有《大學》的底子，很多話語不知所云，所以也翻了一遍張居正本《論語》和《大學》，以上即是讀此書所做的準備。 讀的過程中，還是有所得的，陽明的話語簡易真切，令人發省，常常是早上讀書明己心，卻又晚上縱慾墮其志，彎彎折折地走着，但終有個方向，今日畢上書再想想，陽明的教誨大多忘了，但良知的種子是種下了： 聖人可學而至，街上人人是聖賢，看到自己聖賢之明或就是收穫之一； 雖依舊知而不能行，但知道了應該行，這個被篤定的“應該”或也是收穫之一； 學問不離日用，不能真真切切讓內心靜而安，讓事功化而成，這樣的學問又爲什麼追尋呢，但求的是學問，卻非學問的功用，積微切實而行或就是另一收穫； 陽明是偶像，但陽明學卻又祛魅了外在的偶像，吾性自足，後面就要看我的功夫啦！

我們人人心中都有賊，破山中賊易，破心中賊難！ 我們從一個物質上普遍不滿足的時代，進入了一個精神上普遍不安寧的時代，這個精神上不安寧就是心沒安。 王陽明的龍場悟道是一場儒釋道的學問貫通，以自己的“心”，圓融解釋這一切，於是他提出了自己的王門四句：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。 他在討論佛的着相時說： 佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是爲了個君臣、父子、夫婦着了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾着父子、君臣、夫婦的相？ 他在討論大學時說： 大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。 定靜安慮得，知止而後有定。 止：止於至善，知道終極目標，然後心就定了，而不是停止追求。 現在的社會整體上缺乏信念，是馬列主義太遙遠，遙遠到很多馬列主義者都覺得是彼岸的事。 王陽明說整個宇宙趨向於生命，生命趨向於生命的情感，這就叫心。所以，在當前社會我們更需要格物致知，格物本可以指導人去認識世界，而在此之後，格物走向了正自己的心。 在學習中，我們要破文字執，真理不在文字概念裏。 在正心時，如果我們沒有惡，留存的便都是善。 所謂知行合一，在王陽明的心學體系中，"知"不是知識之知，而是"良知"（本心之明覺）;"行"不是外在行爲，而是"意念發動"。 "格物"即"正心"：格物不是格外物，而是"格心"（正其不正以歸於正），這正是"行"的工夫。 "致知"即"致良知"：使良知呈現、發用，這正是"知"的工夫。 所以，致良知與正本心兩者本是一事在"事上磨練"中，正心（格物）即是致良知（知），致良知即是正心，故 知行本一。 不知這本書怎麼推進了日本明治維新，這是下階段要去了解的。

這是一本很有閱讀難度的書，因爲若無行動相匹配，難以有真正的體會，知與行不分家，若無自身的體驗，往往難以體察，在書中，往往有種與陽明先生弟子一般的困惑，然後藉由先生的言論，細細體察自己曾經的言行，方有所悟。書中的言行融入了方方面面，但又會歸於精一，大道歸一，同樣需要在自己的體驗中找本質本源的內容。因此，閱讀的速度會非常慢，且不宜快。 這還是一本讓人需要踐行的書，知是行之始，行是知之成，知與行相輔相成，宛若陰陽太極之道，無法分割，但又能衍生萬物，而我們如何看待萬物，又是根據我們自己的本心出發，不斷向內求，化物爲事，在事上反求諸己，淬鍊的永遠是一個自己，歸一求真，避免了“生有涯，而知無涯”的格萬物的模式，自離去時的那句“此心光明，夫復何言”的瞭然。而這一切，都是需要在事上修，在事上練，在事上磨，若不開始，此書讀之難解其意。 這還是一本可以無序且持續閱讀的書，很多人都建議，根據需要閱讀對於的章節，比如說致良知，則讀《錢德洪錄》的二十六，《陳九川錄》六，知行合一，則有《徐愛錄》五，論修行的必有事焉，則好多地方即《答周道通書》四、《答歐陽崇一》三、《陳九川錄》十一等等。通讀是爲了整體向先聖賢學習，而跟着提煉的專題閱讀，則是爲自己的修行尋求良師指導，特別在於一些段落中，照見了自己的過去，也是我在讀書筆記中，反思了很多過去的行爲，通過行爲的再一次的深入感知，很多原先的認知、卡點會有頓悟之感，同樣也是支撐我在這一本書中花了衆多時間的原因。 讀此書，在知行合一之下，體驗是最多的，並且會發現，很多現代的金句，其實同樣有古代版本的名言，也是閱讀中特別有意思的一處。開卷有益的前提是，讀萬卷書時，還在行萬里路。

猶記得歷史書上的王陽明代表了唯心主義，被短短一行文字帶過，轉而長篇大論講述近現代的唯物主義。現在來看可以理解這種編排，因爲陽明心學是前往現代哲學思想的路徑之一。例如知行合一無疑爲“理論與實踐相結合”奠定了基礎，進化一下就變成了實踐論。 我讀這本書的本意是想靜靜心，找自己，讀完後對此有所幫助，但意外收穫了一些心理方面的滋潤。例如，它提供了一種更適合中國人體質的“積極心理學”——你覺得焦慮憤怒痛苦，是因爲你主觀上給情緒貼上了“善惡”，實際上情緒只是情緒，你把自己抽離出來，就不會被它左右。而現代心理學治療一些情緒問題時，採用的也是這種理念。 再比如，大部分人進了社會會覺得，我去，這跟我學生時代教我的東西怎麼好像不一樣？書裏說做人要有尊嚴，但爲什麼現實裏笑貧不笑娼呢？考試寫了這麼多遍不畏強權，但爲何我就得違心地擠出笑臉對着那個油膩口臭大叔說x總指導有方呢？現實太魔幻，人們容易產生一種割裂感，可是以前學的馬列主義辯證法太高高在上，自己又只學了點皮毛，沒法武裝自己，療愈自己，那心學中的致良知思想就很好，因爲他直接給你一種精神寄託，就像個宗教一樣。比起宗教，心學又有理有據，不會玄之又玄，你信了就不會讓自己想東想西懷疑現實，不會內耗。 可是說白了，這其實是逃避現實的一種方法，是爲了讓自己不在魔幻現實中無限內耗時尋找的一個自我欺騙的良方。生產力發達時可以掩蓋的矛盾，在經濟下行時就會暴露出來，這時候人們的割裂感需要一個寄託來平愈，那麼心學的抬頭就順理成章了。

好色之學：從“好色”讀《傳習錄》 在《傳習錄》裏，王王陽明反覆使用一個今天讀來頗爲刺耳的詞——“好色”。 初讀時，不免讓人有些納悶。一個講聖賢之學的人，爲什麼總拿“好色”作比喻？難道沒有更端莊、更體面的例子嗎？ 但恰恰是這個看似粗俗的詞，在《傳習錄》中被反覆用來說明關鍵問題。 1️⃣“好色”背後的認識邏輯 《大學》有一句話，王王陽明在《傳習錄》中反覆引用： “如好好色，如惡惡臭。” 他的解釋看起來很簡單：見好色屬“知”，好好色屬“行”。但隨即又補上一句關鍵的話：“只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。” 我們往往以爲，人可以先“知道”，然後再決定要不要去做。好像“知道”是一回事，“去做”是另一回事，中間還留着一段可以猶豫、權衡甚至拖延的空間。 但王王陽明正是在動搖這種看似自然的理解。在他看來，人的真實經驗並不是這樣運作。如果一個人真的看見某種東西的好，他往往已經在趨向它；如果真的感到某種東西令人厭惡，他也已經在躲避它。所謂“先知道，再決定做不做”，很多時候只是頭腦裏的想象，而不是人心實際發生的過程。 因此，所說的“知行合一”，與其說是道德勸告，不如說是在描述人心本來的運作方式：真正的“知”，天然帶着行動的方向。 “好色”之所以被反覆提起，是因爲這種經驗幾乎無法僞裝。人在很多事情上可以假裝——假裝同情、假裝憤怒、假裝相信某種價值。但在某些體驗上，人幾乎無法自欺。好色、厭惡惡臭、飢餓、恐懼，這些反應直接從身體和心裏發生，它們幾乎不給人編造理由的時間。 正因爲如此，王陽明偏要用這個例子。 2️⃣爲何用“不雅”的例子 宋明理學本來講究“辭氣之雅”，但王王陽明講學時卻常常使用極爲日常甚至粗俗的例子：好色、惡臭、飢渴、貪貨。 原因在於，他要對抗一種在理學內部已經形成的“知識幻覺”。在這種幻覺中，道德被理解爲一種知道很多道理的能力。一個人可以知道善，但暫時不去做；可以承認義，但等待更合適的時機。 於是，道德就變成了一種很常見、卻有些懸空的狀態：人一方面承認這些道理是對的，另一方面卻可以暫時不去做，只把它們放在那裏。 時間久了，人也就慢慢習慣了這種分開——道理是道理，行動是行動。 王王陽明用“好色”這個例子，恰恰是爲了打破這種結構。沒有人會認真地說：“我知道這是美色，但我打算幾年以後再喜歡她。” 這句話本身就顯得荒謬。借這樣一個看似粗俗的例子，他把“知行合一”講成了一件每個人都能體會到的事情。 3️⃣“好色”與心的佔據 在另一段談話裏，王王陽明又說：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上。”接着他問：“可以爲‘主一’乎？”答案是否定的。 這是“逐物”。好色也好，好貨也好，本質上都是心被外物牽引。它們的共同特點，是人的注意力和情感被對象帶走。 而“主一”不同，它不是沒有慾望，而是心中有一個更穩定的中心。王王陽明把這個中心稱爲“天理”。 換句話說，人的心不可能長期處於空白狀態。它總會被某種東西佔據：慾望、利益、恐懼、名聲，或者更深層的價值秩序。 問題不在於有沒有慾望，而在於——心究竟被什麼抓住。 4️⃣“好色”作爲經驗反證 繼續讀下去，《傳習錄》裏的“好色”還有另一層功能：它在證明良知的存在。 王陽明的邏輯很直接：人的行動總來源於真實的好惡。如果一個人真正看見某種價值，他會自然趨向它；如果一直沒有行動，那說明他還沒有真正看見。 就像好色一樣。如果一個人真的看見美色，卻完全沒有心動，我們通常會懷疑兩件事：他沒看清，或者根本沒看見。 因此，“好色”在這裏像一個最直接的參照。它提醒人們,真正的“知”，天然帶着行動傾向。如果善沒有這種力量，那說明所謂的“善”仍停留在口頭和概念上。 5️⃣《傳習錄》裏的另一層意味 很多人談到王王陽明的心學，往往用一句比較溫和的話概括：“一切在心。” 但如果從“好色”這個例子重新讀一遍《傳習錄》，會慢慢感覺到，它其實沒有想象中那麼溫和。 王陽明一直提醒：人的心很少真的騙自己。人可以用語言裝出正義、用觀念裝出高尚、用道理裝出善良，但在某些瞬間——好色、厭惡、貪戀、恐懼——心往往會把真實的好惡顯露出來。 與其聽一個人說了多少道理，不如看他真正被什麼吸引，看他的好惡落在哪裏。 一個人真正喜歡什麼、厭惡什麼，比他說過多少道理更能說明問題。 6️⃣結尾 所以，“好色”在《傳習錄》中並非粗鄙的例子，它是一種最日常、也最直接的經驗。 通過它，王王陽明提醒我們：真正的知不會停留在頭腦中；人的心總會被某種東西牽引，而一個人的思想，也往往藏在他的好惡裏。 讀《傳習錄》，不僅是理解一套道理，更像被拉回現實，去面對一個簡單卻難回答的問題： 你究竟在“好”什麼。

對比了幾本註解《傳習錄》的書，最終選了這本開始讀。 本人基礎比較弱，之前只學過半本論語，而傳習錄中的所有人都是修習儒學幾十年的大儒，原文中隨便一句話可能都可能引用了儒家經典典籍中的思想再加上幾位大儒幾十年的思考。所以，對於初入門者，需要很詳細的背景講解和原文解讀。這本書基本做到了這一點，作者不是簡單的把原文翻譯註釋，而是在每個觀點之前先做解讀，讓讀者有理論準備，原文之後的註釋又比較詳細，最後再具體翻譯。這種結構，讓讀者可以相對容易的理解傳習錄的理論體系，對出現儒家思想的讀者尤其有幫助。 當然，陽明心學博大精深，不管是誰，都需要深入體會並認真修習。

心是人以及人所感知到的宇宙的本體，性是心的特質，知是性的表達，意是知的發用，知是意的根源，物是意的着力點，意是知與物的橋樑，通過意着於物而使知不斷清晰接近於良知，以至於迴歸本性，本心。 所以吾心本自俱足，心外無物，心即理，性即理。我們需要通過誠意正心，通過格物致知，在事事物物中革除私慾對心的廕庇。但良知是即本體即發用的，人就究其一輩子無時無刻不需要致良知，所以不能急功近利，不能妄自菲薄，把握此時此刻、此事此物的恰到好處即可。

此心光明，亦復何言。人生海海，術道繁多，也擋不住不善美事常八九。 但這人生確定就是個奇遇了，應該瀟灑走一回，還是要學習和感受去。 在找尋中，要不懼不躁吧，對得起自己的身體，還要學着做減法，呵護自己的腦袋，更重要的是要把熱愛紮在心裏，陀思妥耶夫斯基說過：愛生活，勝於愛生活的意義。

陽明先生弟子彙集的《傳習錄》，我大約讀了一遍。 結合潤澤園立平老師的講授和自己的感悟，認爲《傳習錄》講的主要如何明心淨心，如何格物致知，也即是如何去掉自己的妄想執念，恢復清淨本然的自我———良知。 這需要我們做明心淨心的功夫，這個功夫就是覺照、反省、引導，即是《大學》中的知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。佛教中的止觀法門也是一樣的道理。去掉人我之見，自然良知常理現前，人人具足，不假外求。