道德經（精）--中華經典名著全本全注全譯

第64本好書推薦： 我最喜歡重複閱讀的書之一就是《道德經》，《道德經》亦稱《道德真經》或《老子》，由“道經”與“德經”兩部分組成，共計八十一章。這部著作不僅是道家（含道教）的核心經典，更被譽爲諸子百家之魁首，萬卷經書之冠冕。《道德經》雖篇幅簡短，僅五千餘字，卻深刻蘊含了哲學、政治、軍事、教育以及人生處世等多方面的深邃智慧。該經文將人類置身於浩渺的自然之中，探索人與自然、人與人、身與心的複雜關係，運用逆向思維，提出了一系列常人易忽視的重大議題。在本體論上，老子提出了其哲學體系的核心概念——“道”，以及與之緊密相連的“德”。其中，“道”是宇宙間所有規律與真理的統稱，代表着整體與客觀存在；而“德”則指向具體事物的規律與本質，體現了個別與主觀存在。在方法論層面，《道德經》強調以辯證的視角去觀察和處理問題，洞察到有與無、高與下、前與後、好與壞、善與惡等相對立的概念實際上是相互依存、相互轉化的，並據此提出了“無爲而治”的政治智慧。《道德經》治國理念的核心在於“順應自然，無爲而治”，憧憬構建一個“小國寡民”的理想社會，並提出了一系列具體的政治舉措，如反對暴政重稅、確保民衆基本生活需求、維護社會穩定等。《道德經》的人生哲學，則着重引導人們秉持柔弱勝剛強的原則，追求內心的平和與謙遜，倡導知足常樂、返璞歸真，以期回覆到一種純真無邪、無憂無慾的嬰兒般純淨狀態。

這本看的紙質書，僅做記錄。 紀錄片《讀書的力量》中介紹:萬經之王《道德經》，據說是翻譯成外文最多的中文書籍。 買了2年了，今年抽出時間終於讀完了，發覺很多人引用《道德經》的內容，有些聽着很熟悉，讀了書後才知道是《道德經》上的內容，比如“大音希聲；知人者智，自知者明...” 記得以前讀《白說》，白巖松說在他閉關休息的一年時間讀《道德經》，自我啓迪；中間的一些結合解讀，確實觸動人心！ 確實可以多讀讀，可以讓你洞察一些事情，心思沉靜。 摘抄: 1.道可道，非常道；名可名，非常名。 2.上善若水。 3.金玉滿堂，莫之能守。 4.致虛極，守靜篤。 5.俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。 6.曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。 7.知其雄，守其雌，爲天下溪。 8.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。 9.將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。 10.“......大音希聲，大象無形。” 11.天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。 12.不出戶，知天下。 13.知者不言，言者不知。 14.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。 15.治大國若烹小鮮。 16.天下難事必作於易，天下大事必作於細。 17.夫輕諾必寡信，多易必多難。 18.合抱之木，生於毫末；九層之臺，始於壘土；千里之行，始於足下。 19.我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。 20.知不知，上；不知知，病。 21.信言不美，美言不信。

老子的《道德經》是一部開啓智慧的一部書，雖然裏面某些地方有與現代認知思想背道而馳的地方，也許是受時代所限吧，也許也是個人閱歷較淺不能領悟其中的意思吧，但總的來說受益匪淺，感謝老子留下這一偉大的著作，供後人瀏覽取捨，也希望再經歷一番後，再回頭看，能有不一樣的感悟與收穫！

保持虛空無我之心，安靜無爲不妄動，理性客觀。一方面可以理性思考事物本質，從遠、深、廣的角度思考，對待突然降臨的受寵，想得更遠，想到失寵之時；對待受到的恥辱，更深地想到另一面的好處；對於別人的大患，從更廣角度聯想到自己。 另一方面理性關注事物重點，自己的根本利益所在。 理性處理問題，沒有私心雜念，冷靜客觀，做到不爭無爲，因爲這樣消耗能力最少，避免了各種不確定因素。 保持對微小力量的重視，因爲微小是可以把控的。認真對待工作，積極準備。 保持熱情，努力專注，理性不正面解決問題。

“ 道可道，非常道；名可名，非常名。 ” 這些耳熟能詳的，膾炙人口的話，是不是又覺得很有意思？我們是不是下意識會忽略？是不是從來沒尋找這些話的來源？沒有仔細去細品這些話？沒有去尋找其他人對這些話的深刻解讀？如果我們能把這幾個問題研究一下，我想對於我們平時說話的論點論據都大有好處，如果你想講一個道理，一個故事或者準確表達自己的想法，提高表達力和影響力，我想這些積累必不可少，這些時間也必須要“浪費”一些在這些超古代文學上！雖然有些枯燥無味了！ 天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。 反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。 治大國若烹小鮮。 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

推薦值居然是84.5%，害得我老人家不得不跳出來大聲疾呼別看了！別看了！快別看了！起先我也是衝着中華書局這個金字招牌去的，用了18天用時18小時17分鐘（匪夷所思的是我居然忍着噁心看完了）。 爲什麼不推薦？以《道德經》第二十章爲例，他先給了一個題解，也就是先給下了一個定義請見如下： 【題解】古今注者都把本章視爲闡述哲學理論和政治思想的篇章，因此無法順暢解讀。我們認爲本章與第七十章一樣，都屬於抒情詩。它抒發了作者因受人排擠而鬱悶壓抑、孤獨無告的憤懣之情，全章充滿了對前途渺茫、歸宿難覓的擔憂。最後，作者表示，雖然自己被社會所遺棄，但絕不會改變初衷，將繼續以大道爲依歸。本章所表達的情緒，類似於屈原的《離騷》。 1、你無法順暢解讀就說自己唄，還拉上古今注者墊背，呵呵...首先河上公表示不服，王弼+1、憨山+1、張道陵+1、黃元吉+1、純陽真人+1，唐玄宗、宋徽宗、明太祖各+1，今人跳出來的更多。 2、作爲周守藏史、柱下史和被道教尊爲太上老君的老子這是閒的嗎？還要發發牢騷吐吐槽，寫個小酸文來排解心緒給衆人看... 3、離，別也。騷，愁也，所以《離騷》是抒情詩不假。拿屈子和老子拉郎配怎麼看也看不對眼，根本就是驢脣不對馬嘴。 4、下面貼出第二十章全文以正視聽： 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！ 衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸。 衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，飂兮，若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 鄙人試解如下： 唯與阿皆是應人之聲，恭敬或是怠慢又相差多好呢？善惡本是一體兩面，受限於認知角度和範圍。人應該敬畏的不可不敬畏（例如自然、法規、尊道貴德等）。而衆人荒道逐物，沉溺於物慾沒有盡頭！衆人熙攘，享太牢之宴登春臺之樂。我獨停泊着沒有什麼徵兆，像沒有長大的嬰兒。對比衆人熙熙享太牢登高臺，老子懶懶散散的若無所歸，反映了老子虛心應物，若不繫舟，超然物外的心態。衆人見物可欲，逐物逐欲故衆人有餘而老子卻丟棄這些。我就是這樣一個愚人呀，昏昏的、沌沌的，衆人攻於智巧查查昭昭。我心澹然若海，像迅猛的長風無有止境。衆人皆以世俗價值以爲有，而我獨頑固又鄙陋。我和衆人背道而馳，我以大道爲母。 本書第二十章作者的解讀如下: 【譯文】 贊成與反對，相差有多遠？善良與醜惡，相差又有多遠？然而別人所害怕的，我不能不怕。前面的道路多麼漫長啊，就像沒有盡頭！ 衆人是那樣的快樂，就好像參加盛大宴會、春日登臺賞景一樣；而只有我淡泊處之，無動於衷，就如同一個還不會笑的嬰兒一般。我是如此狼狽不堪，就像個無家可歸的人一樣。 衆人都過着富裕幸福的生活，只有我卻像被遺棄了一樣。因爲我有一副愚人的心腸，太笨拙了！世人是那樣的明白，只有我是如此的昏聵；世人是那樣的聰慧，只有我是這樣的糊塗。我的生活是那樣的坎坷多難，就好像那動盪不安的大海一樣；我如同那飄忽不定的長風，不知何處纔是歸宿。 衆人活得都是那樣的有用，只有我如此冥頑無能。雖然我和世人格格不入，但我還要繼續以大道爲依歸。

Be water, my friend. 我時常說，凡是在中國完成推廣的哲學流派，都有個共同點，那便是學會變通。 區分哲學式信仰和宗教式信仰的最簡易的方法，就是觀察信衆對教義的迷戀程度。 我今年去歐洲出差。臨行前，曾在首都機場與一位愛爾蘭印度裔老哥Joesy暢聊了兩小時。Joesy說，中國人沒有普遍的宗教信仰，這是好事，因爲世界其他地方的很多麻煩是宗教帶來的。但是他又承認自己信奉天主教。我問他你會研究宗教背後的哲學思想嗎？他說不會。後來他又問我佛教。我問他爲什麼佛教誕生於印度，但是印度人沒人信奉了。他說這個問題非常有意思，但是他暫時不知道。我又說，其實中國人很多也不信。但是不信或許是一件好事。因爲佛反覆告誡人們不要執着於表面事物。倘若專注於教義，那麼恰恰不是他想看見的。Joesy沒太明白，但是我的英文水平不足以支撐我繼續完成哲學表述。該話題遂作罷。 其實，無論是老子的“道可道，非常道”，還是釋迦牟尼的“佛說般若般若密，即非般若般若密”，還是辯證法的具體問題具體分析，又或是維特根斯坦的“不可言說之物，必須保持沉默”，都指向了一個很重要的事實，那就是語言和文字並不能真正地概括世界。每一句話都像是拼圖，共同拼出一幅畫，但是這幅畫近看依舊是一團馬賽克。 萬事萬物都隨道而行，任何靜止的或者片面的狀態都不是它的本質。發生了什麼，或者即將發生什麼，都不是事物的精神內核——不斷在發生的這個過程纔是。值得注意的是，當我們試圖用哲學指導現實生活，必須意識到作爲觀測者的“我”和被觀測的“其他”都在符合這些定律。過分關注事物的某一靜止的或者片面的狀態，就容易造車觀測者和被觀測事物的錯位，進而引發一系列情緒反應。情緒並非完全貶義，問題在於很多人不能有效區分事實和情緒的關係。事實是否應該左右情緒，情緒是否需要引發新的事實，這些都是可以思考的東西。 上善若水，水善利萬物而不爭。所謂“不爭”，我更希望將其翻譯成“不計較”。人在面對不確定的未來的時候，通常會問“我的道在哪裏”。可是道是由人走出來的。先走，纔會有道。與其苦苦追問，不如做自己能做的。水就是這方面的智者。不管在哪，它只管先流。有懸崖走，它便走懸崖；有峽谷走，它便走峽谷；有河牀走，它便走河牀。有時候，無路可去，它便只能蓄起來，但那也是暫時的。只要環境一變，它有不假思索地流去了。 所以何爲“Be water, my friend”？那便是別想太多，能怎麼做就怎麼做。別讓情緒左右限制你買開腳步。斯可矣。

【道者，無極也，宇宙終極本性】 老子帛書講“道可道也，非恆道也”， 首先，道就是永恆的💎， 認爲道不是永恆的都是一知半解， 假設道並不是永恆的， 那麼宇宙萬物都將不復存在！❗ 道是永恆變化的不變本體， 處在永恆不變的變化過程！❗ 宇宙是永恆的、自在的，本來就存在。 📖帛書版《道德經》： “天長地久（永恆）。 天地之所以能長且久者（無滅）， 以其不自生也（無生）。”， 道無生無滅、無始無終，所以才能創造有生有滅，有始有終的一切萬有。 絕對的、無限的、恆常的、純粹的、至善的無形大道， 才能衍生相對的、有限的、無常的、混雜的、善惡共存的有形萬物。 道是永恆的，這是宇宙的事實💎， 雖然真正的道是可以證悟的， 但是一切事實都是無需證明的， 宇宙的真理本就如此、自然而然， “證明”不過是爲了統一思想罷了！❗ 爲什麼道是永恆的呢？？❓ 道無生無滅、無始無終，所以才能創造有生有滅，有始有終的一切萬有。 不妨假設辯證法是絕對真理， 那麼辯證法的絕對性本身就是反例， 這是邏輯矛盾，不是辯證矛盾， 所以辯證法是相對真理， 於是形而上的東西必然存在。 沒有形而上就沒有辯證法， 形而上與辯證法是互相補充的， 共同構成一個完整的體系。 ​辯證法依賴形而上才能存在， 沒有絕對性就沒有相對性， 所以，廣袤無垠的宇宙之中， 既存在永恆的、無限的、絕對的事物， 也存在變化的、有限的、相對的事物。 高維空間、無形大道， 是永恆的、無限的、絕對的， 三維空間、有形萬物， 是變化的、有限的、相對的。 📖帛書版《道德經》： “道生一，一生二， 二生三，三生萬物。 萬物負陰而抱陽，中氣以爲和。” 道的永恆的，統一的整體， 個體的消失意味着整體的終結， 所以宇宙萬物本身即是永恆的存在， 宇宙萬物是一物，萬物彼此相連， 都源自於宇宙的根源， 所以萬物與宇宙擁有共同的性質， 這種源自於宇宙的終極本性， 非人格化的精神、意識，太乙能量， 就是道教“元神”、佛教的“自性”。 爲什麼老子講恆道呢？？❓ 因爲宇宙的終極本質， 不是什麼數理，不是什麼規律， 也不是什麼純粹規則的集合， 老子發現的，與佛陀發現的基本一致， 看起來空無卻蘊含一切的高維能量， 就像水這樣基礎的質料遍佈整個宇宙， 它是《周易》裏說的永恆變化❗ 它是永恆變化的不變本體， 自然萬物就是永恆變化本身， 宇宙處在永恆不變的變化過程， 宇宙本體最初始的狀態，稱爲先天， 宇宙衍生萬物的狀態，稱爲後天， 我其實並不是很想寫， 但是如果我不寫出來的話， 那麼真正的道，就被你們庸俗化了， 知道什麼叫庸俗化嗎？？❓ 比如用機械論的眼光去看待有機的宇宙，比如概括“道就是數理，河圖洛書的數理”，比如概括“道就是純粹規則、規律的集合”， 不論你們願不願意承認， 庸俗的人只會相信庸俗的答案， 📖帛書版《道德經》： “繩繩不可名也，復歸於無物。 是謂無狀之狀，無物之象， 是謂忽恍。” 隨而不見其後，迎而不見其首。 《道德經》是怎麼描述它的呢？❓ “是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍” =＞“無”，是沒有形狀的形狀，沒有形體的形象，恍惚不明難以捉摸。 所以，什麼是道？？❓ 道，無物之無，無物之物， 無物之象，無狀之狀， 它既有又無，不生不滅，無始無終， 是永恆變化的不變本體， 處在永恆不變的變化過程， 所以“復歸於無物”， 總是迴歸到本來空無的狀態。 宇宙中一切事物週而復始的運動變化。 宇宙處在永恆不變的變化過程， 從整體看是清靜緩慢的， 從局部看卻是迅捷流動的。 就像沒有邊際的江海， 遠看是平順清靜的， 近看卻是起伏不止的。 既然如此，我們怎麼遵從道呢？❓ 遵從道的無爲法，不執迷於有爲法， 📖帛書版《道德經》： “天長地久。（永恆） 天地之所以能長且久者，（無滅） 以其不自生也。（無生）” 所以，道是如何產生的呢？❓ 道，無生無滅，無始無終， 沒有生滅、沒有始終，談何產生呢？ 道是永恆的、無限的、與萬物一體的！ 道是自因的，是宇宙本體，自然本身！ 如果宇宙本體有生有滅、有始有終， 那麼宇宙間的一切萬有都將不復存在， 空無 ≠ 規則、規律、數理， “道”並不是規則、規律、數理， “道”，是規則、規律背後的的本質， 一切皆“無”、一切玄同， 恍恍惚惚、惚惚恍恍的「混沌無極」 非人格化的“造物主”， 蘊含一切智慧的「高維意識」， 永不衰竭、循環往復， 驅使宇宙運行的「第一推動力」， 無處不在，無所不包， 遍佈整個宇宙的「空無能量源」⭐ 無生無滅、無始無終， 超越時間與空間的「宇宙本體」✨ 它是生成一切萬物， 規定一切規律的「終極實在」， 它是永恆變化的不變本體， 處在永恆不變的變化過程。 到底什麼是道？❓❓ 📖帛書版《道德經》： “道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無慾也，以觀其妙，恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，衆妙之門。” 用現代語言翻譯就是， 道是可以被言說的，但可以言說的道，並不是永恆存在的道本身。 （對於宇宙的本體，語言可以用來描述它，但是不可能精確描述它） 名是可以被定義的，但可以定義的名，並不是名指代的永恆存在的事物本身。 （名字的定義不可能精確定義事物。比如哲學家亞里士多德，他起初定義人是“兩隻腳的沒有羽毛的動物”） 道無名無形狀態，是造生萬物的起始；道有名有形狀態，是孕育萬物的母親。 當你處於無慾的狀態時， 可以覺察無中生有之妙。 （迴歸無我，宇宙賦予直覺與靈感） 當你處於有欲的狀態時， 可以覺察萬物成形之徼。 （有了想法，就深入事物的細節、效用與邊界，知道什麼時候該調整狀態） 有欲無慾，同出於人； 有名無名，同出於道。 “有欲無慾”，或者“有名無名”雖然名稱不一樣但是說的都是同一個道理。 它們互相纏繞，來回切換，無限延伸。 這種有與無的纏繞切換的形態，是我們認知天下萬物、認知“道”的門徑， 也是道生天下萬物的神妙之門。 什麼是“恆道”“恆名”的恆？❓❓ 恆名，永恆存在的事物的真實內涵。 與一般名字對事物的定義是不一樣的。 事物的影響只要存在， 它的真“名”也便存在。 真“名”本來就代表事物自身， 是事物的另一種表達方式， 並不因爲有人給它命名才存在。 沒有命名，它也仍然有自己的名， 因此叫“恆名”。 古代文字每一個字都是代表一個意象，恆字代表的是恆久常存的實在、永久存在的事物。 📖《心經》：“色即是空，空即是色， 色不異空，空不異色。” “無”並不是什麼都沒有， 不論是“有”還是“無”，都是永恆的。 萬物源自於道，都是永恆的存在， 道與萬物是統一的整體不可分割。 所以《道德經》僅用一個恆字就已經揭示了宇宙萬物的根本性質。 現代人的“道德”，是一套規範，是用來判斷是非對錯，維護社會穩定的， 這就涉及到了道德標準的問題了。 顯然，隨着時代的變化，道德標準也會不斷變化， 比如在中國的古代社會，男主外女主內，分工非常明確， 女人的主要任務是打理家內事務，但是在高速發展的現代社會，大部分女人也要出去工作，來增加家庭的收入，滿足更高品質的生活需求。 所以道德的標準要與時俱進，否則就會成爲一種束縛，阻礙社會的發展。 其實，現代社會對道德的定義， 跟古代是相差很遠的， 現在的“道德”是指在社會的價值觀和文化的基礎上，以善惡評價的方式調整人與人之間及個人同社會之間關係的行爲規範的總和。 那麼善與惡是由誰說了算？ 沒錯，由構建道德體系的人說了算❗ 還有人將“道德”用作掩蓋目的的手段， 然而，在中國古代社會， “道德”是分開的兩個詞， 道，一切事物的本源意識，作用於萬物使其呈現出恆常不變的規律。 德，是以合乎道爲準則去對待萬物，讓萬物各得其所欲，各從其欲皆得所願。 所以古代社會的“道德”， 講究的是吉凶，吉就是“善”， 兇就是“惡”，善與惡， 是由宇宙的本源“道”來作爲評判的依據，是非人格化的，是公正無私的， 從宇宙本源的標準，變成了今天人的標準，人變得越來越高傲自大， 於個人於社會乃至宇宙都不是好事。 我認可老子關於宇宙本源的“道德”💎 而不是現代人所謂的“道德”。 即道是恆常不變的， 德是隨着時代的不同而變化的， 道德是要以合乎道爲準則， 去對待社會中的人和事。 即使人類的社會不講道與德， 那些違背道的事物也註定走向滅亡， 與宇宙的本源“道”相比， 人類制定的規則根本不值一提❗ 相關閱讀推薦： 《陰符經》《道德經》《河圖洛書》《連山》《歸藏》《周易》《管子》《楊子》《莊子》《文子》《列子》《素書》《關尹子》《武經七書》《三十六計》《淮南子》《太平經》《抱朴子》《周易參同契》《滴天髓》《論衡》《長短》《本際》《西升經》《大學》《中庸》《詩經》《春秋》《解厄鑑》《守弱學》《權謀術》《小人經》《止學》《仕經》《韜晦術》‌《史記》

最後把原文寫了一遍。《道德經》全篇都是智慧啊！

解讀和註釋部分，看的讓人無語 看得出來，寫註釋的作者對利益鬥爭一竅不通，一廂情願認爲老子是隻是在通過道德經講如何做人，認爲只要人人都有道德，就能天下太平長治久安了。 比如，韓信爲什麼麼會死？曹操爲什麼要殺楊修？ 解讀裏面提到這這些案例，卻對背後的派系鬥爭不聞不問，對事物發展的內在的邏輯置之不理，反而將韓信和楊修的死因歸咎於“自大，不謙虛”，實在可笑。 其他地方的解讀，也都是從這種一廂情願的道德視角入手，將人物成功和失敗的原因全部歸於個人道德。 那爲什麼會有這麼荒謬的問題呢？因爲作者是“跪着”去仰望老子，將老子當成全知全能的人，一提到道德經，就張口源遠流長，閉口博大精深，明明老子的本意不是如此，卻無奈後人盲目崇拜，變成了“自有大儒爲我辯經”的結果。 道德經裏的道德，和現在的道德完全就是兩個意思。 道，用現在的話來說就是事物發展的客觀規律。 道德經前半部分其實就是在講這個東西，只不過老子受制於時代的限制，雖然意識到了無論是人還是自然，背後都有一個客觀規律的存在，但是卻無法歸納總結出客觀規律是什麼，因此才反覆說道可道非常道。 德，則是指老子的治國理政思想。 老子在書中反覆提及的治國理政思想，就是無爲而治，用現在的話說，就是要遵循事物發展的客觀規律，不要因爲主觀意願而違背客觀規律。 同時，老子還反覆強調要降低民衆的智慧，這樣才能降低民衆的慾望，避免天下大亂。 這個思路，其實和法家的愚民策略就是一脈相承的，既然解決不了人們需求無法得到滿足的矛盾，那就直接解決掉人們的需求本身，讓民衆混混沌沌，滿足於自己的一畝三分地裏，從而便於國家管理。 在其他篇章裏提到的具體做法，如守柔、上善若水海納百川、不敢爲天下先等，就是對老子治國理政思想的具體補充，告訴讀者需要落實的措施有哪些。