神話簡史

舊石器時代，神話用於緩解人類因狩獵殺生而產生的負罪感；新石器時代，神話揭示生命與死亡的循環往復、大地死而復生的規律；早期文明時期，神話反思秩序和混亂之間的鬥爭；軸心時代，神話是聖哲們詮釋哲學的靈感之源，而先知們在與神話的抗爭中創建新的宗教；近代，藝術家、小說家借用神話帶來新的啓示。 一直好奇宗教、魔法、神話的作用是啥，本書給了我合理的答案。 《英雄之旅》講人的前半生是“生的探索”，所以小孩充滿好奇，充滿心氣 力量的來源是體驗（無）；而人的後半生是“直面死亡”，令人恐懼，盡是虛無，力量的來源是信仰（有）。 個人英雄主義是個體同未知的對抗，集體意識的共通性如同蓄水池，當個體力竭，可以從中獲得力量，繼續同未知抗爭，個體的“成功”又能反作用於集體，擴充蓄水池，畢竟個體屬於集體。 相互交織，相互拯救。

“我們需要神話——它所蘊含的包容性能讓我們接納所有的同類，而不是用種族、國家和意識形態來分門別類。我們需要神話——它令我們富有同情心，而這正是推崇務實、理性的現代社會所嚴重匱缺之物，因爲同情心既不能帶來效率，又不能生產出任何產品，從而不被現代性所包容。我們需要神話——它幫助我們創造新的精神緯度，從而超越我們急功近利的短視行爲，克服我們妄自尊大的自私自利，去體驗一種新的超驗價值。我們需要神話——讓我們再度敬畏大地的神性，而不是僅把它當成一種可被使用、持存的資源。這一點至關重要，除非我們能發動一場可以比肩科技進步的精神革命，否則我們最終會毀滅掉這顆萬物賴以生長的星球。”

作者剖析了神話自發源到如今日益消亡的發展歷程。 舊石器時代，人類逐漸萌發自我意識，在追問自己與世間萬物的差異時，以泛靈論爲基礎的狩獵神話應運而生。 新石器時代的農耕社會，人類在季節的輪迴與播種收穫凋敝的循環中，形成了對自然的敬畏和對生死的獨特觀念，造就了農耕神話。 早期文明建立，在國家間連綿不絕的戰爭與瑣碎平淡的日常中，誕生了關於混亂與秩序的神話和更爲生活化的神祇。 軸心時代產生了現代宗教的萌芽，人們關注內心的良知和道德；後軸心時代誕生理性主義，神話與理性間衝突互補，學者們用理性探索神話無法解釋的問題。 如今的大轉折時期，科技的迅猛發展讓神話從認識世界的工具變成象徵化的符號，神話已死，宗教式微。人類自以爲掌控自然的狂妄，仍需要形而上的道德準則約束，想必這也是人們仍在閱讀神話的原因。

小薄本，主要講歐洲和西亞的神話發展，其他地域鮮少涉及，一般般吧。

1.經濟基礎決定上層建築2.要想使人類謙卑，來一場戰爭或者創造一個比人類更高的“神”。3.也許文化可以接過宗教的重擔。

敘述主線是神話和邏輯從合一走向二分的過程，闡述了神話和邏輯從合一走向二分的歷史背景，以及人類在這一過程中在精神上遭遇的種種轉變。 作者認爲之所以有神話的存在，是因爲人始終具有超越理性的想象力。神話的誕生是一種遊戲和樂趣，但它也是“有效”的 。作者認爲神話：（1）根植於人類的死亡經驗和衰亡恐懼；（2）神話和儀式密不可分；（3）神話是關於未知的想象，迫使人們走出日常經驗，抵達聞所未聞之處（因此也包括死亡）；（4）神話關於人們的行爲舉止（因此尤其有效性）；（5）神話關於與現存世界並存的另一個維度。 這些神話的特質在城市文明之前都是“有效”的。它有效調節了狩獵時期與農耕時期人類與自然，人類與獵物，人類與土地的關係。讓人類在狩獵和耕種時都保持特定的舉止以示敬意。這種行爲上的規範是爲了保護人類的心靈。神話並不能用幫助人類獲得獵物，但能夠幫助人們平息狩獵和宰殺帶來的罪惡感。在狩獵時期，獵人憑藉經驗獲取獵物，但獵殺大型哺乳動物也給獵人帶來了痛苦。它們有類似人的面部特徵，發出痛苦的嚎叫，獵人在獵殺和宰殺時往往心生不忍。神話的目的在於給獵人帶來內心的平靜。農耕時代氣候和土地的無常引發人類的惶恐，神話的存在爲這種無常尋求解釋，成爲人們理解世界的方式。 在那樣一個神話普遍存在的時代，人們和自然緊密關聯。自然中普遍存在的死亡徵兆（植物的生髮，枯萎，果汁的成熟和凋敝）都會引發人類對於死亡和未知的恐慌。根據不同地區的風貌誕生了不同的關於死亡和未知世界的神話。神話的存在爲死亡和來世提供瞭解釋。爲人們的死亡恐懼提供了安慰。 而建立城邦，進入城市文明之後，人們和神的關係改變了。人站在了舞臺中央，而諸神的時代正在遠去。新的創世神話認爲每個人都具備一點神性，因此神失去了對於人的引導作用。人成爲了自己命運的主宰。在這樣的背景下，邏輯逐漸取代神話成爲了城邦文明的主宰。 之後的故事我們都非常熟悉了。啓蒙時代後理性邏輯與身體、情感、神話的二分愈加鮮明，人類在一神教後的時代迎來了邏輯理性相對神話的全面勝利。但人類精神在這一時代卻是動盪不安的。恐懼和非理性始終是人類經驗的一部分，而缺乏神話解釋的非理性會被試圖合理化爲“事實”。傳說女巫會在夜晚與魔鬼交媾，然後飛到空中參加撒旦的集會。女巫清洗運動在邏輯位居主導而神話退場的時代發生。邪教和不合理的個人崇拜，例如“貴格派”也在這個時期登上舞臺。 隨後人們逐漸發現理性的缺失，科學帶來進步也帶來原子彈。集中營和大學所秉承的理性邏輯本質並無差別。用於提高生活質量和效率的通訊技術也能夠被用於恐怖襲擊。失去神話和儀式的理性世界中人類迷失在了自身的恐懼之中，也失去了精神的航標。 我想整本書描述的現象也解釋了許多當下的事實。尤其是“缺乏神話解釋的非理性會被試圖合理化爲‘事實’”的部分。當代人癡迷於都市傳說，它映射了當代人的死亡恐懼和生存恐懼。而缺乏強有力神話解釋的非理性會被合理化爲“事實”。這或許並不是因爲科學不夠昌明，反而是因爲神話缺席導致人們失去了精神上的道標。 書中也有一些關於遠古女性神明的描述，都基於非常可靠的史料。如果對於女性神明感興趣的話，非常推薦閱讀。

作者文采斐然、脈絡清晰地梳理了神話自誕生伊始，歷經社會的轉型直至今日發生的內容與形式的變遷，並提煉了人與神、人與神話交互關係所發生的變革。 舊石器時代，以狩獵爲生的人類將變化莫測的自然現象創生爲神話；新時期時代種植農業將獻祭儀式成爲神話的一環，人與土地綿綿不休的鬥爭也通過地母神話體現；開始建設城市的早期文明引入洪水（外部災害）或獻身（自我犧牲）作爲神話的母題，本身是暴力與傷痛的反映，同時人類開始發揮自身在神話中的主觀能動性，人與神漸行漸遠；軸心時代，人們以更精神化的宗教信仰來詮釋神話；後軸心時代的一神教被三大宗派演繹出各自版本，而進入西方現代文明，神話被所謂理性客觀的實用主義和科學精神索取豬，人類的精神世界空前的空虛，因而導向瞭如今的虛無主義。 一個“去神話化”的世界並不意味着天堂，反而，少了對過往行爲經驗的總結，少了對來生轉世的期望，也就少了對行事原則的敬畏。我們需要神話，但我的疑慮是，擁有着“確信”思維的我們是否還爲這個超越體驗的內在慰籍留出餘位？ 另，本書對於女神形象的解讀頗有見地，推薦深入品讀。

非常有趣的視角，把神話與科學放在平等互補的地位上，對神話在人類文明史中的發展過程和影響加以闡述。 說實話，第一遍完全沒看懂，雲裏霧裏，停了幾天後再讀，才略微能理解些許。 要把一直以來在教育過程中習得的對科學理性至上的思維模式擱置，允許自己以靈性模糊的視角去理解神話相信神話，着實有些困難。 很巧的是，先民對可望而不可即的神話世界和死後世界的想象，跟我一直以來模糊不清的死亡觀有些重合，從這個角度來說，試着以平等的視角去理解神話，又好像不是完全不可接受。

寫論文的時候看了這本書，作者曾作爲修女修行過七年，無論語言風格還是觀點都帶有某種靈性之美，處處流露出作者的敏銳與智慧，着實令人眼前一亮。 “凡有人類的地方，必有神話。”人的一生，不同階段是不同的神話，對於年輕人來說，世界始終應該是有待以愛去接觸、面對、學習和戰鬥的對象，這是獨屬於年輕人的神話。每一個自覺自發地從任何事物中汲取力量的人，都會因不依賴於教條的幫助而在某種程度上更加得道多助。

讀完加深了對神話認知的同時提供了許多觀察神話的視角。 集人文社科各領域的視角，是非常有意思的思考與觀察。讀完的時候感覺某種程度上摸到了人類的DNA。