正義的語境——超越自由主義與社羣主義的政治哲學

這本書問題意識的背景就在於解決個人與共同體權利觀之間的內在張力，社羣主義追根溯源可以到亞里士多德，這是一種亞里士多德-托馬斯阿奎那式的權利，即從人是有邏各斯的動物開始，因此人的這種有先於人的自然的本有，而人存在的三種展現模式中包含着所有人自然的追求知道，所以亞里士多德說人自然地是政治動物，這一人的政治性判斷就將現代權利觀的政治哲學區別開來，人天然的處於社羣共同體之中。（這種底層邏輯的論證要從亞里士多德《形而上學》、《政治學》、《尼各馬可倫理學》出發，包括但不限於亞里士多德的其它論著，如人大出版社的《亞里士多德全集》第三卷等等，還有中世紀的對兩希文明以及羅馬法的集大成者托馬斯阿奎那的著作） 而近代的霍布斯開始，以自然哲學的拉普拉斯、萊布尼茨等物理觀爲基礎，以人的激情作爲出發點（利維坦第一卷論人類），構建個人權利以解釋共同體之下的個人權利，霍布斯、洛克是典型代表（《人類理解論》、《政府論》，主要是洛克關於財產權的論述），但是存在一種內在的張力，這種張力就是哈貝馬斯在《事實與規範之間》所說的，近代權利觀無法解釋個人的這種消極自由是如何克服激情狀態構建一個社會共同體，如果人們有這種構建共同體的意識，人們其實已經處於某種共同體狀態之中，盧梭就是爲了解決這個問題提出了不同於霍布斯洛克的社會契約論。（哈貝馬斯的《在事實與規範之間》對於近代分析哲學開始歷史的回顧還有對於權利觀念歷史的簡單評註） 相比較而言，盧梭的論證模式偏向於共和主義，即前現代的權利觀，而康德的法權演繹的定言命令權利觀作爲現代主觀權利的基礎，其目的也在於彌合二者之間的張力（這就是這本書提及的羅爾斯正義論與康德道德哲學不同之處），到費希特《自然法權基礎》至謝林最終到了黑格爾的權利觀,即權利是自由的定在。對現代權利產生了巨大的影響。 繼承德國觀念論的是對19世紀產生巨大影響的歷史法學派，隨着這種歷史解釋與形而上學解釋的式微，出現了其他的解釋，但仍無法解決這種張力，具體可以參考龐德《法律史解釋》以及哈貝馬斯對於盧曼系統論的功能主義批判。 所以這種商談論其問題意識就是爲了解決社羣主義與自由主義之間的張力而提出的新的解釋，而對語境的重新闡釋又要追溯到近代哲學語義學向語用學的轉變，從分析哲學的語義分析到維特根斯坦的語言遊戲、彼得溫茨到哈貝馬斯的理想商談情境，這一脈絡清晰可見。 瞭解權利史可以更好的閱讀這本書關於諸如羅爾斯、諾齊克、桑德爾觀點的評價，不然就會不知道作者在說什麼。