羅馬書

“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛”（十三8a） “愛就完全了律法”（十三10b）。 “你不可爲惡所勝，反要以善勝惡”（十二21）。 “主說，伸冤在我，我必報應”（十二19b）。 關於聖潔簡樸生活的首要原則，使徒用最簡短的方式表達出來：“愛人不可虛假”（十二9a）。 “人在自己以爲可行的事上能不自責，就有福了”（十四22b）。 這段結尾的宣言經常被引用，其中充滿榮耀和得勝的信息：“因爲罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生”（六23）。 “這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏”（十8a）。救恩的前提條件就是“心裏相信”，“口裏承認”（十10）。 “福音即是救恩”這個宏大的主題，到目前爲止全部論述完畢。由罪帶來刑罰而產生對福音的需求，這個過程也被生動地描述清楚了。救恩的偉大恩典亦從三方面得到詳細的論述：即稱義、成聖和榮耀。 他之所以發出這樣的勸勉，其原由表達在“以神的慈悲”（十二1a）這句話裏。神的慈悲在前面的教導中已經表露無遺，即稱義、成聖和榮耀。 第一項稱義，說明靈裏的直接得救，這是因信的結果；第二項成聖，是指頭腦中漸進的得救，其前提是靈裏得救；第三項榮耀，是指身體的最終得救，這是恩典得以成就的標誌。 這是一封“奉召爲使徒的”寫給“奉召作聖徒的”的信。這一事實揭示了整封信的解釋原則。這不是一本寫給未得拯救之人的小冊子，而是爲得救之人所寫的專著。使徒保羅通過他的論述清楚地表明，獲得救恩並不取決於對有關救恩的各項教條理解有多少，乃是在於對耶穌基督的信靠有多深。當然，那些擁有信仰生活的人，理解這些教義是很必要的；只有這樣，他們向人所做的見證纔會清楚、完備。保羅精心、詳盡地撰寫這封書信，其目的就是爲了給聖徒們提供指導方針。 福音所顯明的神的義，並不是要宣告說“神是公義的”。因爲這一事實人們通過律法已經瞭解。那個更爲精彩的宣告乃是“神已經把不義之人看作爲義”！這裏，獲得“救恩”的條件再次被提及：“本於信，以致於信”（一17b）——“本於信”，救恩通過相信而得；“以致於信”，即福音的大能作用於人的生命中，使世人得以真正擁有有信仰的生命。 1515年，路德開始講授《羅馬書》，他可能就在這時有了重大發現。他後來說，他在《羅馬書》1章找到了解決他的難題的答案。這個答案得之不易，並不像某天翻開聖經，讀到“義人必因信得生”那麼簡單。正如他自己所說，在經歷了漫長鬥爭和極度痛苦之後纔有了這個重大的發現，因爲《羅馬書》1:17說：“上帝的義正在這福音上顯明出來。”根據這節經文，福音啓示出上帝的義——上帝的公義。但是路德發現，正是上帝的公義讓他難以忍受。這樣的信息怎麼會是福音，是好消息？對於路德來說，福音應當是上帝並不公義，即上帝不會審判罪人。但在《羅馬書》1:17，福音與上帝的公義不可分割地聯繫在一起。路德討厭“上帝的義”這段經文，他日思夜想，希望弄明白“上帝的義正在這福音上顯明出來”與“義人必因信得生”之間的關係：經文先說“上帝的義正在這福音上顯明出來”，然後斷言“義人必因信得生”。 答案令人驚訝。路德得出的結論與他以前一直被教導的不同，“上帝的義”並不是指懲罰罪人，而是指義人的“公義”或“義”並不是他們自己的，而是上帝的。“上帝的義”被賜予憑藉信心生活的人。上帝之所以將義賜給他們，只是因爲上帝願意這樣做，而不是因爲他們是義人，滿足了上帝對義的要求。因此，路德的“因信稱義”的教義並不是指，上帝對我們的要求是信心，彷彿這是我們必須做的或完成的，然後上帝獎賞給我們的東西。相反，信心和稱義都是上帝的作爲，都是上帝白白賜給罪人的禮物。由於這個發現，路德告訴我們：“我覺得，我已經重生，天堂之門已被打開。整部聖經有了新的意義。從此以後，‘上帝的義’不再令我滿腔憤恨，而是因一種偉大的愛而變成一種無以言表的甜美。” 巴特的《羅馬書註釋》(Commentary on Romans)最初是爲他自己和一小羣朋友而寫的，於1919年出版。在《羅馬書註釋》中，巴特堅持認爲，我們必須忠於原文來解釋聖經，而不是系統地構建神學。他宣稱，聖經中的上帝是超驗的，上帝絕不是人所能操縱的，在我們裏面做工的聖靈絕不是我們所能擁有的，而是上帝一貫與經常賜予的恩典。巴特也反對宗教主觀主義，這是他從自己的許多老師那裏學到的。關於這個問題，他宣稱，爲了得救，我們必須除掉對自己得救的關注，成爲新人，加入基督的身體——教會。 本卷書信的主題爲“因信得救”。當時猶太人中存在着對這一教義的錯誤理解，甚至產生一種特別的異端。所以，在書信開始這個部分裏，我們就看到保羅對該異端所做的嚴厲而無可辯駁的指控。保羅的教訓再清楚不過，行爲的果子要成爲是否受到審判的試金石；沒有行爲的信仰是虛妄的；享有特權卻不承擔責任，只能接受更重的審判。在神裏面沒有人能爲逃脫罪找到藉口。有特權卻犯罪的，必要因罪受死，特權救不了他。猶太人在是否行義的問題上，與外邦人面對同樣的失敗。由於特權關係帶來的敬虔，除非產生實際的義行，否則沒有任何益處。 在對猶太人最嚴重的罪行加以指控之後，保羅提出他的第二項基本原則，即宗教具有屬靈意義。這是爲了糾正他們認爲“真正的宗教是表現在儀文上的”這種錯誤觀念。在具體展開這個話題之前，讓我們重新理清保羅的論述脈絡，這將對我們正確理解他的意圖有益。他已經糾正了猶太人的一個錯誤觀點，即宗教本質上是關乎知識的，他指出，宗教應該是關乎道德的；現在他又糾正了他們的另一個觀點，即宗教表現在儀文上，保羅指出，宗教的精義在乎靈。 論述共分三部分：第一部分關於稱義；第二部分關於成聖；第三部分關於榮耀。這些主題涵蓋了人類過去、現在和將來的所有需求；同時也涉及到其他重大主題，如人在神面前的身份，人應該如何與神的旨意並行不悖，以及人最終要實現與神之間的完美合一等。 亞伯拉罕的經歷所提供的見證，必能堅固那些盼望並相信耶穌之人的信心。同樣，人是否稱義也不能按行爲去判定，而是要按信心來衡量。 我們現在轉向的立場與曾經所持有的觀點形成了鮮明對照。在以個人經歷爲例證的整個描述中，其主導思想是定罪；而現在關於至高榮耀的主題，言語之間充滿了釋放和赦罪的意境。從罪和死亡之律法的奴役中解脫出來，我們進入聖靈生活之律的自由當中。 在內心深處對上帝聖潔的愛的承認，其深度是人類智慧無法測度的。對此我們只能在欣喜之餘讓自己陷入沉思靜默。以下是蘇格蘭詩人波納爾(Horatius Bonar)寫於1858年的一首詩： 真神妙愛，堅固永恆，歷久常新，何等真確 非金可換，奇妙難測，遠超世人，智慧想象 真神妙愛，長闊高深，人難測度，人恨不敵 神光照耀，自有永有，世世代代，永不改變 按保羅的理解，他用三個詞來描述受造之物的需要，即等候、盼望和嘆息。 等候是指“等候神的衆子顯出來”（八19）。在這宣告中，使徒承認人的地位是所有受造之物的主人和主宰。他也承認因着人與神的關係，人有能力做出善行。但由於罪的緣故，人與神的關係被打破，人無法實現他對被造世界的管理責任，也不能使之得以充分發展。所以，創造一直處於歇工狀態。 最後，使徒教導說受造之物在等候和盼望的時候，他們同時也在忍受苦難。他是這樣表述的：“一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今”（八22）。這句寓意深刻的話語飽含了多少悲傷和痛苦！我們從中可以感受到人類對自己靈性的隕歿、理性的侷限、身體的勞苦以及所有受造之物的低級存在狀態所發出的痛苦呻吟。而所有這一切都是因爲受造之物缺乏一個大能的權柄來對其進行管理和完善。 外邦人被揀選成爲神的兒女，是由於他們因信而得的義；而以色列人總體來說被棄絕，是由於他們總是在尋求信心以外稱義的方法。所以，神的揀選是針對相信的人。能否接受考驗就在於祂的愛子耶穌。憑行爲求的，祂就是那絆腳石；憑信心求的，祂就是他們的拯救，並使他們不至於羞愧。 首先經歷神救恩大能的，是靈魂得到拯救；最後體驗這大能的，是身體得到拯救。順服的第一個表現就是將身體獻上，其基本含義包括人在靈裏永遠降服於神，因爲神已經使靈魂稱義；還包括靈魂在神旨意下對身體的管理，而神的旨意已經成爲屬靈生命的全備規範；神救恩的大能先是體現在稱義上——靈魂的拯救即是稱義；然後是體現在成聖上——心意的更新即是成聖。這樣，稱義的靈魂作用於成聖的頭腦，將身體獻給神，改變的偉大進程就是這樣運行的。 各種恩賜的說明（十二6～8）：在這些恩賜當中，有四種恩賜是與屬靈服事息息相關的，就是讓整個教會受恩典、得造就的那些恩賜：“說預言”是解釋屬靈意義的恩賜；“執事”是將預言所揭示的真理應用到實踐中的聖工；“教導”是耐心分解命令的恩賜；“勸化”是激勵人們將所學的教導以順從的態度行出來的恩賜。 餘下的三項恩賜將屬靈的光景通過實際行動展示出來，與前者相比似乎毫無神聖可言，但這三項恩賜卻保證了前者的全面實施。“施捨”，這是以實物供給的恩賜；“治理”，是領導和安排工作的恩賜；“憐憫人”，就是真實地幫助那些有需要的人。 使徒提到這些恩賜的同時，將使用它們的方法也一併指出。他對前四項恩賜的解釋與後三項恩賜的解釋有所不同。 所以，當發揮恩賜是爲了成就整體的功能，而不是給個人帶來虛榮時，謙卑的品格就顯現出來。 聖潔簡樸生活的實踐有兩方面的應用。第一是在聖徒之間；第二是在聖徒與仇敵之間。 信徒之間（十二9b～17）：在查考有關聖徒之間聖潔簡樸生活實踐的教導時，我們注意到個人性情與相關行爲的緊密關聯。教導共分三組： 第一組，是關於愛的品行。“惡要厭惡，善要親近”（十二9b）。相關表現就是“愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓”（十二10）。 第二組，是關於愛的行爲。行動上要“殷勤不可懶惰”（十二11a）；主動性上要“心裏火熱”（十二11b）；動機上要“常常服侍主”（十二11c）；心情上，“在指望中要喜樂”（十二12a）；持久性上，“在患難中要忍耐”（十二12b）；動力來源上，“禱告要恆切”（十二12c）。相關表現就是幫補他人，“聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待”（十二13）；給逼迫的人祝福，“逼迫你們的，要給他們祝福，只要祝福，不可咒詛”（十二14）；對他人的感受要體貼入微，“與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭”（十二15）；與人和睦相處，同心同德，“要彼此同心”（十二16a）。 第三組，是關於愛的謙卑態度。不要有個人野心，“不要志氣高大”（十二16b）；應該謙恭自己，“俯就卑微的人”（十二16c）；不可以傲慢，“不要自以爲聰明”（十二16d）。謙卑態度的相關表現是不抵抗主義，“不要以惡報惡”（十二17a）；以及厚道、誠實，“衆人以爲美的事，要留心去作”（十二17b）。 仇敵之間（十二18～21）：以如此虛己、如此的愛心順服神的旨意，必能產生以下的順服行爲。聖潔簡樸生活裏的愛沒有虛假，其目標就是和平相處、和睦以待。與此相關的，我們要認真思考“若是能行”（十二18a）這個短語的意思，它並不是給信徒在任何情況下破壞和睦找藉口，而是承認確實存在着一些不想和睦相處的人。“總要盡力”（十二18b），說明責任的重擔落在聖徒肩上。有一個古老的諺語說：“一個巴掌拍不響”。因此，基督徒要謹慎小心，不要由於自己的原因引起任何紛爭。即便發生了破壞和睦與和平的事情，也一定不可以起於順服神旨意之人。這樣的目標既然確定，保羅要求信徒所應該擁有的態度就不言自明瞭。如果非基督徒破壞了和平原則，信徒不可以伸冤、報復，因爲“主說，伸冤在我，我必報應”（十二19b）。 這段關於生命活祭的闡述，與本卷書信前面有關救贖的三個方面相呼應。使徒在那裏說明了救贖計劃所提供的恩典，包括稱義、成聖和榮耀。 關於稱義，基督徒的責任是按神的旨意將自己獻上爲祭；通過心意更新，即成聖的過程，靈魂願意將身體獻上。 關於成聖，基督徒的責任是活出卓越的生命，稱義帶來的公義通過獻祭的生命得以實現。活出卓越生命是未來榮耀的前奏。 基督徒在榮耀方面的責任，是對完全救贖的絕對認可，這種認識在稱義的大能之下將會影響通往成聖之路的整個人生。 “所以我們或活或死，總是主的人”（十四8b）。所以我們生命的唯一律法就是祂的旨意，而明白祂旨意的唯一方法就是擺脫外在的意見和批評，以釋放的態度直接與祂交流。 “主說，我憑着我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認”（十四11）。忠誠要獻給神，要跪拜着獻給神，對神管治的讚美也要獻給祂。這裏所用“承認”一詞傳遞出獻上讚美的意思。 這樣，邏輯推理的結果就是，當我論斷弟兄時我就是篡奪了神的權柄。唯有祂是全知的，唯有祂能施行審判，祂將這審判的權利留給祂自己。任何人試圖論斷弟兄，都是在自取其辱，都是在將屬神的權柄妄自攫取給了自己。 我們評價自己生命和行爲的標準，不是我們自己是否得好處，而是我們的弟兄是否受益。這個對個人的評價標準一出，使徒接着馬上指出，最高和最榮耀的行使自由權利的方式，就是在需要的時候放棄自己的權利，去滿足軟弱的弟兄的需求。他認爲“凡物本來沒有不潔淨的”（十四14a），是取決於人看着是否潔淨。這是一個全新的主張，完全是因着他與耶穌基督之間所產生的新關係而提起的。

羅馬書作者是保羅（Paul）他是新約聖經中最具影響力的作者人物之一，他不僅僅是基督教最早期的傳教士之一，也是新約中一些書信的作者。 以下是保羅的背景信息以及他書信中的綜合觀點： I. 背景信息： 1. 生平：保羅原名掃羅（Saul），是一位猶太人，出生於公元1世紀的大馬士革，是一位虔誠的法利賽人。他曾經是迫害基督徒的激烈反對者，直到他在前往大馬士革途中遇到了耶穌的異象，經歷了一次宗教信仰的轉變。 2. 轉變：保羅在大馬士革的路上遇到了耶穌的異象成爲了基督徒後，改名爲保羅。這次轉變成爲了他後來傳播基督教的動力源泉。 3. 傳教活動；保羅在他的一生中進行了廣泛的傳教活動，穿越地中海地區，建立教會並寫信給這些教會。他在傳播基督教方面起到了重要作用（見下III）。 II. 保羅書信整體俯視觀點： 1. 救恩觀念；保羅強調人們通過信仰耶穌基督可以得到救恩，並不是靠着自己的行爲或功績。他認爲人們應當相信耶穌的救贖工作，接受他的恩典。 2. 信仰與行爲的關係：保羅在他的書信中解釋了信仰與行爲之間的關係。雖然他強調救恩是基於信仰，但他也指出信仰應該通過愛和行爲來表現出來，而不僅僅停留在口頭上。 3. 教會和團體生活：保羅關注教會的團體生活和團體建設，他在書信中提出了關於教會組織、禮儀和團體生活的指導和教導。 4. 末世觀念：保羅對末世的觀念也在他的書信中有所體現，他談及末世的到來和基督再來的信念，鼓勵信徒要時刻準備迎接基督的再臨。 III. 保羅在他的人生軌跡中進行了多次傳教旅行，主要是在地中海地區的不同城市和地區。根據新約聖經的記載，保羅進行了三次主要的傳教旅行，以及一次被囚禁期間的航海經歷。 1. 第一次傳教旅行：大約在公元46年至49年之間，保羅與巴拿巴一起從安提阿啓程，經過塞浦路斯島，前往小亞細亞的呂斯特拉、以哥念、帕斯和彼西底等地傳教。 2. 第二次傳教旅行：大約在公元49年至52年之間，保羅和西拉（Silas）一起從安提阿出發，穿過呂斯特拉和以哥念，到達馬其頓和希臘，在這些地區建立教會並傳播福音。 3. 第三次傳教旅行：大約在公元53年至57年之間，保羅從安提阿出發，經過加拉太和弗呂家地區，最後抵達以弗所，在這一期間，他訪問了之前建立的教會，並且繼續傳播福音。 4. 被囚禁期間的航海經歷：保羅在公元59年至62年期間，被羅馬當局囚禁，在這段時間裏，他被轉移到羅馬進行審判。在航海的過程中，他經歷了一系列的挑戰和冒險。 上述保羅傳教旅行是其傳播基督教、建立教會以及加強信徒的關係的重要活動。通過這些旅行基督教的福音被傳播到不同的地區，並且在信徒中間樹立了榜樣和領袖形象。 簡言之，綜合來看，保羅的書信體現了他對基督教信仰的深刻理解和解釋，對信徒的生活、教會的建設以及末世的信念都提出了指導和鼓勵。這些觀點在基督教聖經教義和教會生活中都具有重要的意義和影響。 IV. 本書作者開篇揭示了羅馬書的解釋原則，它似乎應該不是一本寫給未得拯救之人的詮釋性小冊子，又是爲得救之人所寫詮釋性專著，因此理解本書，應該先預備有會遇見有些思想深度準備。 本詮釋書作者是上世紀英國著名學者。他認爲羅馬書1:14-15說明保羅寫該書目的，這部書邏輯十分嚴謹，聽老師講《羅馬書》曾經是哈佛大學法學院必讀教材。 在哥林多前書15:1-22中保羅介紹作者自己與復活耶穌的關係，而羅馬書的中心主題是關於信仰的義稱，以及信仰如何與上帝的恩典和救贖計劃相關聯。保羅在這封書信中解釋了人類的罪惡、上帝的公義、基督的救贖作爲信仰的對象，以及信仰如何通過基督的死亡和復活來實現人類與上帝的和解。這本書也探討了信仰如何影響基督徒的生活和行爲，以及信仰與律法的關係。 坎伯·摩根對《羅馬書》詮釋本書特點在其神學立場上詮釋着重於基督教教義和神學，注重解釋聖經文本中的教義含義和信仰意義。他的詮釋傾向於基督教傳統的理解，注重信仰的重要性和個人與上帝的關係。 寫作風格：摩根的寫作風格通常較爲文學化和富有感情色彩，他善於用生動的語言和比喻來解釋聖經文本，使得他的作品更具感染力和生動性。 學術深度：雖然摩根的作品在神學上有一定的深度，但相對於一些更加學術化和專業化、例如，重點從希臘文詮釋解經角度來解釋或者詮釋來說、其可能似乎略顯淺顯。因此他的作品更注重於向一般讀者解釋聖經內容，而非深入探討學術問題。根據書記載1918年、人類歷史上發生了二件大事，既俄國十月革命和德國卡爾.巴特這位被稱爲“20世紀基督教教父“在西方里程碑式出版了《羅馬書》詮釋名著，它至少在現代學術界令人不再輕視基督教神學，當然一些不讀書者可能例外另說。2005年北大本科人大博士畢業張旭出版了《卡爾.巴特神學研究》353頁專著，…… 言歸正傳，看歷史背景和傳統影響：摩根的詮釋受到19世紀英國基督教傳統和文化的影響，體現了當時的宗教氛圍和價值觀。相比之下，其他對《羅馬書》的詮釋可能都會受到不同的文化和神學傳統的影響，呈現出不同的理解角度和重點。 總的來說，摩根的《羅馬書》詮釋在注重信仰和神學層面上較爲突出，以生動的語言和通俗易懂深情的筆調向讀者傳達基督教的核心教義和價值觀。 其中作者指出：羅馬書第三章二十一節至八章三十九節是這卷書信最重要的信息部分。……本書非常有條理性，看大標題就可對下面將有內容一目瞭然。 另外，在微信讀書中“摩根系列解經書”作者對於保羅這部邏輯十分嚴謹書，提供了其中一本最沒有學術呆子氣，十分廣泛受歡迎並且通俗易懂，也是最薄的一冊書。 當然，對於書中一些精彩詮釋解讀內容只有親自閱讀才能體會之，如同所說只有喫梨子才能知梨子的滋味，願閱讀同時能經歷平安喜樂及蒙福，與時俱進。 特別推薦給關心嚴謹法律並且還是大手筆對答（質問與答覆）文本讀者。 （3/31/2024)

路德去了一趟羅馬，有兩件大的收穫：感受到羅馬深厚的底蘊，到處都是聖蹟和華美的教堂；另一件就是羅馬教廷的腐敗。 他1511年返回維滕堡，默默地在講義中加入了《羅馬書》。《羅馬書》就是路德思想的底色。關於聖禮、信義和神學家的姿態，是路德所有創造的思想源泉。聖保羅是路德的引路人。 香港出版了《路德羅馬書講義》，劉小楓古典學系列收錄了卡爾·巴特的《羅馬書釋義》。可以參考。

本書結構清晰、邏輯先行​​。 作者先將羅馬書劃分爲“問安—個人關懷—寫信理由”三大板塊，再在各板塊內展開闡釋，使讀者對整卷書的脈絡始終有宏觀把握。 經文細節與原文語言並重​​。註釋中常就關鍵詞語的拼寫、語法或修辭作微處分析，這種做法既嚴謹又具可讀性。 本書善用對比與設問，突出神學張力​​。作者大量使用“肉體/靈性”“律法/恩典”等對照，或以“三重質問—答覆”模式來呈現論證，使讀者感受到保羅神學的邏輯衝突與解決過程。 本書教義與生活緊密聯結​​。在討論信心、成聖等教義時，作者不斷指向信徒的日常實踐與見證，強調信仰帶來的和平、愛與服事，讓神學闡釋不流於抽象。 書中多次提醒讀者，保羅寫信的動機之一是照顧信徒靈性福祉；註釋也延續這種關懷語氣，使讀者感到被鼓勵、被牧養。 總體而言，本書註釋在學術嚴謹與靈脩關懷之間取得平衡：既細緻處理原文語言和神學細節，又始終指向信徒的生命成長與服事現實。 本書最大的不足之處就是作者在註釋第九章的時候流露出了自己在神的主權的問題上的妥協。

沒有那麼深刻，淺顯易懂，適合初讀羅馬書的信tu。

本書是作者坎伯.摩根對新約書卷《羅馬書》的解讀。 關於新約書卷《羅馬書》的作者保羅（資料整理摘錄）： 保羅（古希臘語： Παῦλος ， 拉丁語： Paulus ；約3年－約67年）， 又被稱爲聖保羅，天主教會與正教會譯爲保祿，唐朝景教譯寶路法王，本名掃羅·以利亞（Shaul Eliyahu），又稱大數的掃羅（Saul of Tarsus，天主教譯塔爾索的掃祿 ），是早期教會最具有影響力的傳教士之一，爲基督徒的第一代領導人之一。他雖非耶穌的十二門徒 ，但首創向非猶太人傳播耶穌基督的福音，因此被奉爲“外邦人（Gentile）的使徒” 。 保羅生在一個叫大數的地方。那是在今天土耳其的東南方，就在地中海的東北角，是一個大學城。他出生於猶太人的便雅憫支派。起初的名字就取自這個支派曾經出現的以色列第一個王——“掃羅”。他從小就相信以色列的神，上帝在他的生命中一直居首位。他曾受教於一位名叫“迦瑪列”的知名自由派教授，也是法利賽人。 除了猶太背景的影響，他還受希臘文的影響。他住在大數，講希臘話，那是當時通用的語言。因此保羅不管到什麼地方都可以傳講福音。另外一股影響力就是羅馬法律，保羅的父親對羅馬帝國有貢獻，因此獲得了羅馬公民的身份，帳棚業是他們的家族事業。掃羅在12歲的時候，進入這個行業，後來從事這行謀生多年。因爲他的父親是羅馬公民，所以年少的掃羅也繼承了羅馬公民的身份。這個身份賦予他一些特權，他便加以利用，比如提出上訴等。保羅最後遭到砍頭，那也是羅馬公民的特權。而釘十字架是一個漫長而痛苦的死亡過程。 開始時，他誤以爲迫害基督徒就是事奉上帝。在被聖靈光照後，他悔改歸信，並受神差遣成爲使徒，前往非猶太諸國熱心傳道。保羅歸信的故事，在另一新約書卷《使徒行傳》中有記載。當他信耶穌後，把名字從“掃羅”改爲“保羅”（Paul），前後二個名字的對比很有意思：“掃羅”是“高大”的意思，“保羅”是“微小”的意思。 保羅反轉信主之初，自然受到各方排斥。耶路撒冷的猶太人覺得保羅是一個叛徒。他原是受拉比訓練的優秀門生，卻成了他們所痛恨的基督徒。而基督徒們也不相信他，因爲他曾殘害教會。後來是人稱“勸慰子”的巴拿巴將掃羅介紹給耶路撒冷教會。保羅先在亞拉伯沉思三年，再回到家鄉待了十年，他在那裏等候上帝印證他的呼召。 新約聖經有一半篇幅，不是保羅寫的就是和保羅有關。保羅對過去兩千年來基督教教會的歷史影響之大僅次於耶穌，甚至可以說他對歐洲歷史的影響最大。 在執筆寫《羅馬書》時，保羅已完成了兩次漫長的傳道旅程，並且正在作第三次傳道旅行。保羅在第三次宣教行程中曾經到過敘利亞、加拉太、馬其頓、亞西亞和亞該亞等地。這些地方的教會主要是由外邦人組成的。 保羅在信仰上有無比的熱誠，是一個爲福音而活的人。他說：“我欠每個人福音的債。”他不是把傳福音視爲責任而是視爲債務。保羅說：“在我們還作罪人時，基督就爲我們死。”他當初是個敵人，使出渾身解數來對付基督徒，而耶穌基督卻說：“我要用你，你要做我的使徒。”這個恩典帶來感恩的態度。 關於新約書卷《羅馬書》（資料整理摘錄）： 《羅馬書》（Romans），又譯《羅馬人書》，全稱爲《保羅達羅馬人書》，或稱《保羅與羅馬人書》、《保羅寄羅馬人書》，是使徒保羅寫給當時羅馬教會的一封信，內容集合他對基督教信仰，尤其對罪及救恩等問題的獨特見解，對後世的神學研究有一定的影響。這不是一本寫給未得拯救之人的小冊子，而是爲得救之人所寫的專著。使徒保羅通過他的論述清楚地表明，獲得救恩並不取決於對有關救恩的各項教條理解有多少，乃是在於對耶穌基督的信靠有多深。 新約聖經中的書信，大多是先口述再書寫，好像當面跟對方說話，內容十分口語化。保羅寫過三種書信：第一種是寫給個人的信，比如《腓利門書》、《提摩太前後書》、《提多書》。第二種是專論書信，是寫給教會的。所謂專論是指針對教會的某一個特別情況，需要他寫信解決。第三種是一般書信，像聖誕節收到的那種信，通常是印刷的。這種信是給大家傳閱，內容是一般性的訊息，不管寄到哪裏都適用。我們稱這種信爲“傳閱書信”，比如《以弗所書》。而《羅馬書》是針對羅馬教會的某個情況而寫的，屬於第二種專論書信。 《羅馬書》堪稱爲基督教希臘文聖經中最雄渾有力的書之一，書中的論據十分確鑿，而且大量援引希伯來文聖經的經文作爲佐證。保羅用優雅的言辭討論第一世紀的基督徒會衆由於包括猶太人和希臘人而引起的諸多難題。在信中，保羅肯確地表明猶太人和非猶太人在上帝面前都是平等的，人不能靠謹守摩西律法稱義；而是要對耶穌基督懷具信心，並且藉賴上帝的仁慈赦免其罪，才能稱義。 《羅馬書》的主旨：確立基督即是神的救恩的觀點。神的福音將罪人作成神的兒子，構成基督的身體，顯爲在地方上的教會。主題爲“因信得救”。 《羅馬書》的內容共分兩大部分：首先，闡述福音即是救恩的觀點；其次，說明救恩所帶來的改變。主要內容包括：相信上帝和他的作爲；應付難題和做見證；關於信徒關係。上帝對猶太人和外邦人一視同仁；因信稱義；不再作罪的奴隸，而是通過基督作義的僕人；對律法死去，但藉着聖靈與基督同活；“以色列”憑着信心和上帝的慈悲而得救；橄欖樹的比喻；更新頭腦，較高的權威；不可論斷人，而是要一視同仁地加以接納。 有關保羅和他的的書信，大衛.鮑森牧師說： 新約時代的教會並不完美，這對我們是一個鼓勵。如果他們都沒有問題，今天就沒有保羅的書信。正因爲他們有問題，保羅纔不得不寫信，而且還佔了新約聖經三分之一的篇幅。所以，感謝主！新約時代的教會並不完美。

“解經王子”筆下的福音基石：評坎伯·摩根的《羅馬書》解經 在汗牛充棟的聖經註釋著作中，坎伯·摩根《摩根解經叢卷：羅馬書》佔據着一個獨特的位置。它或許不是學術上最精深或最前沿的，但卻因其牧者心腸、清晰的靈性洞見和樸實有力的語言，一個多世紀以來持續滋養着無數讀者的心靈。 一、作者其人：“解經王子”的功底 要理解這本書，必須先了解作者。坎伯·摩根被譽爲“解經王子”，他的權威並非來自顯赫的神學院學位，而是源於對聖經本身近乎虔誠的鑽研。他有一個廣爲人知的原則：將一卷聖經至少讀50遍，才着手解釋。這種“用功，用功，再用功”的態度，使他的解經建立在對經文整體的宏觀把握和微觀細節的深刻體悟之上，遠非浮光掠影的閱讀可比。 二、內容與架構：清晰的救恩藍圖 摩根對《羅馬書》的解讀，首先體現在其清晰的架構上。他將這卷深奧的書信劃分爲清晰的四大部： 1. 基督，神的救恩（羅1:1-3:20）：闡述人類普世性的罪，以此凸顯對福音的絕對需要。 2. 救恩，福音內容（羅3:21-8:39）：全書核心，系統闡述“稱義”（羅3-5章）、“成聖”（羅6-8章）及最終“榮耀”（羅8章）的完整救恩圖景。 3. 討論異議問題（羅9-11章）：探討以色列人的揀選與棄絕等難題。 4. 生命的改變——因救恩而生（羅12-16章）：將教義落實到具體的基督徒生活實踐中。 這一結構精準地捕捉了保羅神學的邏輯脈絡：從“因信稱義”的根基，到“成聖”的生命歷程，再到對神主權奧祕的信靠，最終落實於愛的生活。 三、評析：獨特的貢獻與侷限 貢獻方面： · 牧者情懷與應用導向：不同於冰冷的學術著作，摩根始終帶着牧者的心腸，關注經文對信徒生命的實際意義。他不是在爲學術而學術，而是爲餵養羣羊而解經。 · 超越傳統的洞見：摩根能超越傳統束縛，帶給讀者新的亮光。例如他可能強調保羅在羅7章描述的是基督徒“已成聖卻仍掙扎”的真實寫照，這種解讀能給予許多在成聖道路上掙扎的信徒極大安慰。 · 對聖經權威的堅定持守：摩根對聖經是神所啓示之書的堅定信念，賦予了他的講解一種不容置疑的說服力。 侷限性方面： · 學術侷限性：對於習慣現代學術註釋的讀者，摩根的作品可能顯得“屬靈”有餘而“學術”不足。它在原文文本鑑別、歷史背景重構、與保羅新觀等近代學術對話方面存在明顯欠缺。 · 時代與文化隔閡：摩根的作品帶着20世紀初英國福音派的特點，某些應用和表達方式可能與21世紀的讀者存在距離。 結語 坎伯·摩根的《羅馬書》解經，是信心尋求理解的典範，是牧者心懷的深沉表達。它或許不能滿足最嚴苛的學術要求，但對於每一位渴望在信仰上紮根、在生活中踐行福音的基督徒而言，它是一位智慧而敬虔的嚮導，帶領讀者進入《羅馬書》那博大精深的屬靈世界。它讓我們看到，真正有生命的解經，永遠是從膝蓋開始的——在神面前謙卑的尋求，終將轉化爲對會衆充滿力量的宣講。

2023年5月6日 星期六 祝福早安 天氣多雲 氣溫16℃《羅馬書》 榮耀（八18～39） 上一段的最後一句，“和祂一同得榮耀”（八17b），很自然地引出對“榮耀”這個主題的討論。榮耀是神所賜救恩的最終階段。無論是在地還是在天，所描述的即將到來的榮耀都是無與倫比的。使徒雖身處患難，但心懷對未來圓滿成功的確切盼望。他以前瞻的視角闡述榮耀。論述共分爲兩部分：第一部分描述聖徒在走向圓滿成功過程中的經歷；第二部分是關於對未來圓滿成功必然性的確認。 1.成聖過程中的同在關係（八18～30） 進行了開篇的宣告後，使徒開始對主題進行論述，首先是關於聖徒與受造之物之間的同在關係，然後是聖徒與神的相交與同在。 a.開篇的宣告：現在的苦楚與將來的榮耀無法比擬（八18） 在開篇的宣告中，使徒提出苦楚和榮耀的對比關係，並給出解決辦法。他看到恩典的最終結果是那麼輝煌、令人震撼，在其散發的無限光芒中，眼前的苦楚他就看爲“不足介意了”（八18b）。這一部分後面所談到的所有內容都是爲了加強這一觀點的。在讀使徒的教導時，我們不能不注意到他對患難痛苦的深刻感受，但所有樂章的主旋律卻都是喜樂與信心。這是因爲他確信榮耀必將到來，並且會帶來神豐富的恩典。 b.與受造之人的同在關係（八19～30） 在論述聖徒與受造之物的同在關係時，使徒首先承認他們作爲受造之物的經歷充滿了嘆息和勞苦，然後指出他們在嘆息中與神的互動關係。 與受造之人一同嘆息（八19～25）：使徒首先描述了受造之物的需要，然後介紹聖徒與所有受造之間的關係。 按保羅的理解，他用三個詞來描述受造之物的需要，即等候、盼望和嘆息。 等候是指“等候神的衆子顯出來”（八19）。在這宣告中，使徒承認人的地位是所有受造之物的主人和主宰。他也承認因着人與神的關係，人有能力做出善行。但由於罪的緣故，人與神的關係被打破，人無法實現他對被造世界的管理責任，也不能使之得以充分發展。所以，創造一直處於歇工狀態。 接下來，使徒描述期望或稱盼望。這也是神的兒女所得榮耀的一部分，是已得救贖之人應得的福分。 最後，使徒教導說受造之物在等候和盼望的時候，他們同時也在忍受苦難。他是這樣表述的：“一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今”（八22）。這句寓意深刻的話語飽含了多少悲傷和痛苦！我們從中可以感受到人類對自己靈性的隕歿、理性的侷限、身體的勞苦以及所有受造之物的低級存在狀態所發出的痛苦呻吟。而所有這一切都是因爲受造之物缺乏一個大能的權柄來對其進行管理和完善。 在對聖徒的經歷進行描述時，使徒使用了同樣的詞彙：嘆息、等候和盼望。 他從作爲受造之物的痛苦開始講起，說他們“自己心裏嘆息”（八23a）。神的聖徒在受苦時對所受的苦難有非常清楚的認識，並且他們的認知比其他受造之物對痛苦的認知更清楚、更敏銳。這是因爲聖徒通過對神聖理想的迴歸，有了接納痛苦的更大容量。這實在是在基督裏與神同行的一個特權。 聖徒也在等候“身體得贖”（八23b）。他們的身體仍然沒有完全實現救恩的更新能力，仍然是體驗受造之物受苦的媒介。但是，他們的心靈已經得到了更新並且甦醒，聖徒是在屬靈生命裏等待着身體得贖。 雖然處在受苦和等待之中，但聖徒與其他受造物一樣心懷盼望。並且這盼望具有非常的確據和肯定，使他們能夠在等候、甚至是痛苦中生出忍耐。 與神的相交和同在（八26～30）：聖徒在與其他受造之物的共同經歷之外，還有一項不爲人知的深層祕密。那就是，他們與神相交和同在。他們裏面有內住的聖靈。這聖靈承擔着雙重任務：第一是向神說明世人的痛苦；第二是賜下最終救恩的確據。神對世人遭受的痛苦全部知曉。這是因爲祂對世人有着全備的、無保留的愛。既然聖靈內住在信徒心中，所以祂理解人的痛苦，並能夠爲他們代求。這代求，雖然不是用語言表達，但是神“曉得聖靈的意思”（八27a），所以這代求是“聖靈照着神的旨意”（八27b）而求的。由於聖靈的溝通和代求，聖徒得以與神一樣，被帶入到受造之物的痛苦經歷中。他們在聖靈的代求中與神同工，體會受造之物的患難和痛苦。 正是由於這樣與神同在、與神同工，聖徒擁有了最終實現圓滿成功的確據。使徒寫到：“我們曉得”（八28a）。這裏沒有絲毫的不確定、懷疑或者任何帶有雜念和猶豫的想法。通過對神救贖方法深刻而輝煌的描述，使徒奠定了不可動搖的信心基礎。他將要進一步論述的，是有關達到圓滿成功所需的唯一前提條件這個話題。開頭第一句當中“愛神的人”（八28b）這個詞，說明了這個話題的意義所在。關於信心的內容，他用了現在時態：“萬事都互相效力”（八28a），表明就是在此時此刻、事實如此。這是針對所附的條件來說的，因爲有了前提條件，似乎最終的結果就變得渺茫，或者至少會無限期地推遲下去。但與神同在的屬靈聖徒確信萬事都將對最終的圓滿成功有益。 “互相”一詞把可能面對的諸多困惑一掃而光。使用任何一個隔離的情景、單獨的事件或者孤立的變故，都無法說明白整個歷史進程的全貌。所有這些情景、事件和變故都是有內在聯繫的，要把它們當成是整體的一部分來看待。看似徹頭徹尾的失敗其實是爲將來的勝利所作的準備。看似神祕莫測的事情，如果與其他事實聯繫起來，即變成一個明顯的啓示。看待時間也是一樣，現在是整個歷史長河的一部分；整體需要各個部分來組成，也可以爲每個部分的存在意義作出解釋。正是因爲有了這樣的信心，如同躲在黑雲背後的陽光能夠讓陰暗的天空明朗起來一樣，我們人類也會從陰鬱、無指望的境況被帶到必將到來的榮耀、應許之中。這信心將極大的和平信息帶給巴別塔事件之後被變亂了言語而互相爭競的各族各民。“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹五4b）。這信心同時能成就律法，並且因其他信徒的同心合意而得以加強。 那麼，“萬事”互相效力所得的“益處”是什麼呢？我們發現答案只能與核心問題有關。衆子將要“效法祂兒子的模樣”（八29）。神的兒女變得和祂的長子一樣，這會給受造之物帶來醫治，會讓他們不再悲苦、嘆息。 毫無疑問，神的衆子必將成爲祂兒子的樣式，因爲神已經預先定下了他們，“預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們爲義，所稱爲義的人又叫他們得榮耀”（八30）。 這樣，對最終榮耀結局的確信就與本段第一句話構成了先後呼應關係：“我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了”（八18）。 2.未來圓滿結局的確信（八31～39） 在上一部分的最後，使徒確立了聖徒們對未來圓滿成功結局的堅定信心。其原因在於他們是與神同在、與神同工。第二部分關於榮耀的主題，是指向未來的。使徒對所有異議攻擊發起挑戰，顯出這些異議攻擊在偉大救恩面前是多麼蒼白無力。 如果我們將這一段落與本卷書信開頭部分關於人類墮落的內容聯繫起來閱讀，也許會更有幫助。在那裏，使徒曾宣告說整個世界在神的審判面前都無話可說。但是在這裏，聖徒們不再無話可說，他們要奮起挑戰任何反對的聲音，讓他們停止喧囂。 這一段的第一部分是開篇主張。緊隨其後的，就是三重質問及答覆。 a.開篇主張（八31～32） 開篇的主張用一問一答的形式概括了所有內容。起頭的問句引人入勝：“既是這樣，還有什麼說的呢？”（八31a），然後緊跟着一個反問：“神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？”（八31b）。前面他已經講明一個事實，那就是嘆息和勞苦看起來是敵對的，但正是這些力量合起來卻是讓人得益處的。對此他擁有絕對的確信，所以敢於挺身環顧蒼生、俯仰天地，發出如此質問：“誰能抵擋我們呢？” “神是幫助我們的”，這個回答實在是對前面疑問的最好答覆。神把自己的兒子賜給我們，祂就是這樣幫助我們的。這一點使徒已經進行過論證。所以，神再沒有什麼保留的了。確實如此，神把祂兒子賜給我們，就是把萬物都賜給了我們。就像使徒在另一卷書信裏所宣告的：“萬有也靠祂而立”（西一17）。 b.三重質問及回答（八33～39） 以上設問所概括的內容，在下面的三重質問和回答中得到進一步解釋和說明。 控告者（八33）：第一個質問是關於控告者存在的可能性，“誰能控告神所揀選的人呢？”（八33a）。使徒對此問題所作的回答既簡潔又利落：“有神稱他們爲義了”（八33b）。無需再多解釋，因爲本卷書信在前面已經對此做過論述，其主旨就是神是公義的，祂所稱義的人因爲相信耶穌也是公義的。 審判（八34）：第二個質問是關於施行審判的審判者存在的可能性，“誰能定他們的罪呢？”（八34a）。答覆重申了耶穌的工作，正是由於相信此事，使前面段落所作的闡述更加信實可靠。“如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了”（八1）。這裏所描述的耶穌的工作包括祂的死、復活、昇天以及代求。 隔絕者（八35～39）：第三個質問是關於隔絕者存在的可能性，“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？”（八35a）。使徒逐一列出實現最終榮耀所要經歷的痛苦過程，包括患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險和刀劍等，以此來加重質問的語氣。它們非但不能起到隔絕作用，相反的，我們“在這一切的事上已經得勝有餘了”（八37b）。這是因爲那些痛苦經歷是爲了我們的好處而互相效力的，是被用來爲我們服務的，進而實現與神同工，以達到神所屬意的最高目標。也可能存在着其他的反對勢力，使徒在最後也都一一列出。唯一目的是要說明一個事實，那就是在耶穌基督裏的神的愛，比其中任何一種力量都更強大，即便所有力量加到一起要隔絕我們與神的愛，也是不能得逞的。 無論是一直籠罩我們的死亡威脅，還是充滿試探和考驗的人生；無論是靈界的天使和掌權的，還是在屬世權柄上有能力的；也無論是此時此刻周圍的環境，或是未來可能發生的意外事件；抑或是高處的天堂及地下的陰間和任何別的受造之物，“都不能叫我們與神的愛隔絕”（八39a）。因祂是創造者，所以是萬有的最高主宰。生命既住在耶穌基督裏，也通過祂，我們的主，得以彰顯出來。 在這最後的宣言中，“別的受造之物”（八39a）這個不起眼的詞卻包含了一個起着特殊強調作用的微妙的斷言。使徒加進這個詞，是要明確地說明所有他所羅列的事情都只是受造之物，唯有在神的愛裏面我們纔能有得勝的保證，祂是所有這些受造之物的來源，祂是創造者。 這三重質問及答覆都相當精彩，尤其當我們能夠意識到其中所展示出的神人之間關係的巨大轉變的時候。從罪的角度看，神反對人，人無話可說；但由於祂的救贖工作，神轉向了人，又使所有敵對力量啞口無言。對於罪，神是最高的控告者；由於祂的救贖，祂讓人得以稱義。由於罪的緣故，神成爲審判人類的審判官；由於祂所賜的救贖，得勝的凱歌得以奏響：“就不定罪了”（八1）。罪所帶來的不可避免的後果是神拒絕與人同在；而救贖所帶來的必然後果則是人與神關係的複合，愛所帶來的複合是宇宙間任何力量都無法分開的。 討論異議問題 第九章一節至十一章三十六節 “福音即是救恩”這個宏大的主題，到目前爲止全部論述完畢。由罪帶來刑罰而產生對福音的需求，這個過程也被生動地描述清楚了。救恩的偉大恩典亦從三方面得到詳細的論述：即稱義、成聖和榮耀。在對應用部分進行探討之前，也就是在詳述救恩所帶來的實際改變之前，使徒暫時停下來先對一些異議問題進行討論。請記清楚，這些問題只能是由希伯來人而非外邦人提出。按這卷書信的前半部分所主張的觀點，以色列人在某些事情上與生俱來的優越感和自信心已經被全部掃除乾淨。那麼，他們頭腦中存在以下這些問題，就是既自然又無可避免的事情了。保羅，他是希伯來人中的希伯來人。所以他很自然地會馬上意識到這些異議問題的存在，於是開始對其進行闡述。具體觀點包括：神的新的管理計劃與舊計劃的關係；神並沒有拋棄祂的永恆旨意；以及接納外邦人並非不義。 使徒對三個主題進行了論述，即：神揀選的方法；棄絕屬肉體的以色列人；以色列人的得救（最終的迴歸）。 揀選（九1～33） 關於第一個異議問題，即神的古老選民是以色列人的問題，使徒首先把自己作爲以色列基督徒的心全然敞開，然後對以下有關揀選的三個方面依次論述：方式、本質和主權。 1.介紹（九1～5） 這段精彩的表述與前一章的高潮內容之間的關係非常密切，只有看清這一點，才能明白使徒的本意。 a.保羅：作爲基督徒的以色列人（九1～3） 莊嚴的保證（九1）：對聖徒與神的愛不會隔絕的堅定確信，來自於他們因着聖靈的工作而擁有的與神連合的體驗。完滿的屬靈生命就意味着對基督旨意的全然認知。基督生命的每一次潮湧都流淌在使徒的生命中。他的渴望、他的動力以及他的所作所爲，統統與內住在他裏面的神全然一致。這就是開篇第一句話的本意：“我在基督裏說真話”（九1a）。 憂傷的經歷和與基督的生死關係（九2～3）：他下面將要表達的主張，其前提是他的生命範疇是在基督裏面。對此，他通過聖靈裏的良心所作的見證予以強調。這樣莊嚴的開篇向我們宣告瞭解決所有無法解釋的問題的鑰匙。他的巨大悲傷、日益增長的痛苦，以及他渴望“自己被咒詛”（九3）的願望，都是因“基督意識”而起，並且也是主宰和掌控他的“基督意識”的組成部分。這憂愁是基督的憂愁，這傷痛是基督的傷痛，希望成爲咒詛對象的也是基督本人。使徒明白這些是自己和基督所共同經歷的。除非有聖靈的內住和基督對其生命的掌管，否則沒有人能夠寫出這樣感人的詞句。有聖靈內住和有基督掌管其生命的人，也沒有人能夠迴避這樣的認知。 使徒首先把因着基督而產生的摯愛與憐憫情懷向猶太同胞表白。這是對永恆真理所作的一個極好見證。由於基督的緣故，使徒放棄了自己的同胞兄弟。現在，他又以新的愛和憐憫擁抱他們——舊的、屬世的情感完全無法與之相比。儘管親人之愛和朋友之愛將友誼和親情標榜得比基督之愛還有價值，然而那些愛終究是以自我爲中心、出於利益交換的愛，也是罪人的愛。我們對親朋好友的愛，如果是源自於基督那至高無上的愛，纔是無私的。即使他們不再對我們有什麼付出，甚至會讓我們煩惱和痛苦，但我們仍舊愛他們。這纔是真正的愛、崇高的愛、聖潔的愛，是永不止息的愛。 b.在神的管理計劃中以色列人的作用（九4～5） 這段文字蘊含的巨大價值在於，我們發現對使徒而言，幾乎所有的痛苦和磨難都是因他本族人的仇恨和反對所致。這是因爲他爲了追隨基督而背棄了他們；而恰恰又是爲了他們，使徒因着與基督的關係找到了一種新的愛。 使徒細緻入微地論述和解決了他本族弟兄的難題。他對神的管理計劃中的以色列人加以描述，確立了他們所擁有的崇高特權和顯赫榮耀。 起預備作用（九4～5a）：通過回顧歷史，使徒言簡意賅地道出預先的管理計劃所擁有的神性特徵。有關以色列人，他們被領養——他們被特殊地招來作神的兒女；有關榮耀——神住在他們中間，他們得見神的榮光；有關約定——包括亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約；有關律法——獲得律法就是道德準則；有關宗教儀式——包括所有含義豐富的敬拜儀式；有關應許——即王和王國的降臨；有關先祖列宗——包括亞伯拉罕、以撒和雅各。 成就計劃中的中保（九5b）：所有這一切都是準備過程，以色列人已經在彌賽亞的使命中完成了他們的任務。使徒結束以上論題的闡述之後繼續寫道：“按肉體說，基督也是從他們出來的”（九5b）。這最高的榮耀也是他們的，即彌賽亞的人類本源是出自他們。所有之前的事情都指向基督，以色列人在基督裏才得以完全。 計劃的最終目的（九5c）：最終的結論是，以色列的歷史起初就是出於神，其最終圓滿結局也是神的計劃。因爲按着肉體說，基督起初出於他們，現在祂無限地超越了人類，所謂：“祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神”（九5c）。這樣，以色列歷史的最終目的就在描述基督的詞句中得以說明，即超出萬有的上帝，應當永遠被稱頌。 2.揀選的方式和過程（九6～13） a.揀選是因爲傳承（九6） 聖經英文原文在第六節的一開頭用了“但是”一詞，這馬上讓人聯想到一個鮮明的對比。那就是之前使徒所認定的以色列人應得榮耀的事實，以及他們當前讓保羅感到憂傷的光景之間的對比。 就好像“神的話落了空”（九6a）；就好像神爲了達成祂的旨意，而違反了預定的原則。祂揀選了這個民族，這是事實；但是他們作爲一個民族被棄絕也是事實。這又如何解釋呢？ b.例證（九7～13） 使徒接下來對這個問題進行了論述和解答。首先他指出，對以色列人的應許並不完全取決於血緣關係。這個觀點在任何一個以色列人聽來都足以駭人聽聞，所以使徒接下來要以無可辯駁的論述方式爲自己的觀點進行辯護。他說：“從以色列生的，不都是以色列人；也不因爲是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女”（九6b-7a）。這是告訴我們，從肉體來說，揀選是從一個族類的祖先傳承而來。 爲了舉例說明此事，他講到以撒和以實瑪利。雖然他們都出於亞伯拉罕，但是以撒是被揀選的；同樣，雅各和以掃都是以撒的兒子，但雅各是被揀選的。這樣，從以色列最初的歷史我們可以很清楚地看到，並不是亞伯拉罕的所有後代，也不是以撒的所有後代，構成了以色列民族。但每次的揀選過程並非任意而爲，卻是源於神隱而未現的旨意。使徒說這是神揀選的旨意。這旨意到底是什麼？這隻能在以整體的觀點將書信的這一部分最終解釋之後，並且結合使徒的其他書信，才能瞭解。論到神的揀選，使徒在給以弗所人的書信中說到：“神從創立世界以前……揀選了我們，使我們在他面前（因着愛）成爲聖潔，無有瑕疵”（弗一4）。由此說明，揀選的目的是塑造性情，即神在亞伯拉罕屬肉體的後裔中，揀選那些信的，因爲通過信心，聖潔、沒有瑕疵的性情才得以完全。 3.揀選的本質（九14～18） 針對這樣的觀點，馬上會有異議產生。使徒承認這異議的存在，並用提問的方式表達出來：“難道神有什麼不公平嗎？”（九14b）。這質問的意思是說，如果一個人過着放蕩的生活，但由於他的信，就能被揀選；而另外一個人外表品行端正，卻由於不信而被棄絕；那麼至少在表面看來，神是不公平的。 提這樣問題的人大概是沒有徹底搞清楚本卷書信前面論述的關於人的罪以及神所賜救恩的問題。 a.來自神的憐憫（九14～16） 針對提出來的難題，使徒首先以語氣強烈的否定句予以回答。然後他提醒讀者注意神給摩西的啓示，從而說明神作工的潛在原則是祂的憐憫和同情。這裏的論點是要說明神可以根據祂自己的意志施憐憫給任何人。更深一層的事實雖然並未提及，但是我們仍要牢記，因爲所有的觀點都依賴於對這一事實的最終認可。神將祂的憐憫施恩給信的人。這個觀點在別處有過論述，這裏無需重複，但是如果要真正理解這一不能迴避的難點，我們就要時時將其記在心裏。 b.來自神的審判（九17） 既然憐憫是出於神的意志，那麼審判也同樣如此。使徒用法老的例證來說明這一觀點。神對法老並無憐憫可言，而是使他的心剛硬。這裏，我們又一次得到確據，那就是揀選的原則就是神的意志，與任何理性推理或者方法論都沒有關係。但是，尤其重要的一點是，我們要清楚地明白這個觀點的深刻含義所在：“我將你興起來,特要……”（九17a）。這句話的意思並不是說神造法老是爲了剛硬他的心。“興起來”一詞含義深刻，並非單指法老的存在，而是強調他在那個時代的人眼中變爲強大。使徒這樣說的意思在於表明神按自己的意志造了法老，是爲讓所有世代的人看見，對公義不信和悖逆的結果是什麼。的確是神使法老的心剛硬，但這之前有法老自己剛硬、悖逆神的事實在先。神剛硬人的心，總是、也只是由於祂任憑了那個人隨己意選擇的結果。 c.申明揀選的本質（九18） 本段結束語告訴我們，揀選的原則是神憑憐憫和審判、按自己對人的意志來行事。有必要再次強調，神的作爲總是與祂愛的屬性相一致，並且祂總是施憐憫給相信的人，而使悖逆祂、剛硬己心的人剛硬。 4.揀選是神的主權（九19～33） 談到這裏，另外一個問題產生了。如果是神使人的心剛硬，那祂爲什麼還會指責人呢？神按己意行事，沒有人能夠抵擋祂的意志。針對這個可能出現的問題，使徒堅持以神的絕對主權爲本，首先論述神的主動揀選行爲，然後強調揀選的決定因素。 a.神的主動揀選（九19～29） 神有權利，就像窯匠（九19～21）：到現在爲止，使徒已經最大程度地強調了神的主權。保羅借用耶利米的例證，即“窯匠和泥土”這個所有猶太人都耳熟能詳的例子，大膽說明窯匠按自己的意志對手中的泥土所擁有的權利。但是，這裏有必要再一次強調，這樣的比喻一定要在理解神的屬性的基礎上來解釋。有關窯匠和泥土的故事，如果我們只着重於窯匠的權利，就可能悲哀地曲解其中的教義；更應引起我們重視的，是關於神自己、祂的屬性以及祂的偉大計劃。有一點是明確的，但仍需強調，那就是如果神不清除人的罪，不讓人得到救贖的機會，我們是沒有權利向絕對公義的神提出任何異議的。越早認清這一點，我們就越能調整好思路，從而更好地指導我們的生活。同時，窯匠的權利並不能被解釋爲做與不做那麼簡單和隨意，而應該理解成是爲了拯救人類脫離敗壞和墮落而行使的神的主權。所以，如果最終任何人被棄絕了，那並不只是因爲神行使了自己的權利、彰顯了公義，而是因爲這些人拒絕將自己置於神憐憫的救恩之下所產生的結果。 聖潔簡樸的個人生活（十二3～21） 使徒在前面的勸勉中將基督徒的真性情描述爲降服於神的意志。接下來他開始詳細解釋降服的態度在生活中的具體表現。他的教導既生動活潑又嚴肅認真，主要針對的是那些說起來容易做起來難的事例。降服於神的第一個正面表現是個人生活的簡樸和聖潔。在詳細闡述的過程中，使徒將這樣的性情定義爲謙卑，將這樣的認識定義爲肢體意識，最後使徒描述了由此所產生的樸素、聖潔的行動表現。 1.謙卑的性情（十二3） “我憑着所賜我的恩”——這句話說明他本人所擁有的謙卑態度。以此爲基礎，他向每個人認真勸說道——“對你們各人說”（十二3a）。他所說的話既包括了否定句，也用了肯定句：“不要看自己過於所當看的”，“要照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道”（十二3b）。通俗易懂的解釋就是，人對自己的看法一定要與神對他的看法相符。這是極其透徹而準確的基本概念。讓每個人都誠實地站在神的面前，搞清楚神對自己的看法。這樣，就不用再擔憂自己內心深處會存在驕傲了。驕傲不僅令人討厭，而且令神蒙羞，又阻攔聖徒爲神作見證。整個情形說明神所命令的謙卑是與靈性相關的。當然，這也可以得出在所有事情上都要謙卑的結論。對於一位將自己全然奉獻給神的人來說，他會經常面臨因此驕傲的危險。使徒認爲這靈裏的驕傲是最危險的，也是最要不得的。 2.相互聯絡的肢體意識（十二4～8） a.身體的比喻（十二4） 這一節經文最後一句有關謙卑性情的話，爲後面使徒關於肢體意識的討論做了鋪墊。“神所分給各人信心的大小”，這句話說明神給每個人的恩賜是不同的；那麼恩賜“彙集”所產生的信心也就不同。從“彙集”這個詞廣義的解釋看，就是整個教會。明白了每個人獲得恩賜的情形，也有必要明白與其休慼相關的整體（教會）的情況。所以，使徒馬上進入了對人身體這一比喻的論述，即肢體之間職能的互補特性，以及爲了實現身體的整體功能，每一部分都要發揮其作用的必要性。所以，對每一部分重要性的衡量，不是依據其本身的價值，而是看其對整體的貢獻。使徒將衆多信徒比作基督的一個身體，所以各個肢體之間是互相關聯的。 b.對比喻的應用（十二5～8） 概括（十二5）：爲了進一步說明這個道理，他將各種恩賜一一羅列，並逐一說明應該如何使用這些恩賜，從而完成整體或者教會的任務。 各種恩賜的說明（十二6～8）：在這些恩賜當中，有四種恩賜是與屬靈服事息息相關的，就是讓整個教會受恩典、得造就的那些恩賜：“說預言”，是解釋屬靈意義的恩賜；“執事”，是將預言所揭示的真理應用到實踐中的聖工；“教導”，是耐心分解命令的恩賜；“勸化”，是激勵人們將所學的教導以順從的態度行出來的恩賜。 餘下的三項恩賜將屬靈的光景通過實際行動展示出來，與前者相比似乎毫無神聖可言，但這三項恩賜卻保證了前者的全面實施。“施捨”，這是以實物供給的恩賜；“治理”，是領導和安排工作的恩賜；“憐憫人”，就是真實地幫助那些有需要的人。 使徒提到這些恩賜的同時，將使用它們的方法也一併指出。他對前四項恩賜的解釋與後三項恩賜的解釋有所不同。 一個簡單的“按”字，對我們理解前四項恩賜有着非常重大的啓發作用。他首先承認，“按我們所得的恩賜”（十二6a）各有不同；然後指出要根據恩賜的大小來發揮作用。說預言要根據所得的信心大小，因爲這節經文（十二6b）最後一句所說的“信心”是指“這個人的信心”，而非“我們的信心”，這其中寓意深遠。預言的內容廣泛，對不同的人神賜與不同大小的信心，要讓他們按所領受的去發揮。這原則同樣適用於執事、教導和勸化。 有關後三項恩賜的解釋同樣富有啓發意義。發揮施捨的恩賜時，應當慷慨大方，不計回報；專司治理的，應當勤勉；憐憫人的，應當甘心樂意地去做。 我們仔細思考後會發現，這些恩賜是需要應用於實踐的，這將有助於我們避免驕傲。我們擁有的一切都是從神領受的，而不是我們所擁有的，所以要用在基督身上和教會里，要獻給祂。我們只是在神的許可範圍內爲要榮耀祂的名而行出這些恩賜。 再者，所有這些恩賜都同等重要，對整體都有益處。任何試圖將它們按重要性排序的行爲都是大錯特錯。若從對神的信心這一角度管理事物的話，它們都同等重要。 所以，當發揮恩賜是爲了成就整體的功能，而不是給個人帶來虛榮時，謙卑的品格就顯現出來。 3.聖潔簡樸生活的行爲操守（十二9～21） 有了謙卑的性情和互相聯絡的肢體意識，就會很自然地產生出聖潔簡樸的行爲操守。在這部分論述中，使徒首先闡明原則，然後提出實踐要求。

翻譯的囫圇吞棗，ai裏ai氣的。 這句話是什麼意思？ “罪作王叫人死”和“恩典……作王，叫人……得永生

#《聖經》之20 #《羅馬書》 書評一樣被吞。mark