
約瑟夫·坎貝爾
《光之世界》收集了七篇坎貝爾的演講和文章,涉及的主題聚焦於他zui喜歡的話題——亞洲信仰中的神話和隱喻。坎貝爾通過深入研究佛教、印度教和其他東方信仰體系的故事和意象,包括中國道教傳統中的陰陽宇宙觀,探索了東方的核心哲學和神話,通過生動的例子和故事將它們與西方的哲學和神話相互比較。 這本書以平實、易懂的故事傳達了東方神話和宗教中蘊含的複雜哲理。坎貝爾以其典型的熱情揭示了信仰體系中的神話力量,從而更好地指引讀者利用神話的力量處理好當下生活中的種種問題。
《光之世界》是一本值得反覆品味的書籍。它不僅讓我領略了東方神話的博大精深,更讓我在東西方文化的碰撞與交融中,找到了屬於自己的精神家園。願我們都能在這片“光之世界”中,尋得內心的光明與力量。
西方文化注重個性,東方文化注重統一。箇中差別,值得好好體會。 這本書不是坎貝爾親筆,而是他去世後後人根據他的演講整理而成。 有關東西方神話和宗教的不同,在坎貝爾親筆寫的《指引生命的神話》描述的更好。
在讀這本書之前,我以爲坎貝爾只是一個神話學家,但其實,他遠遠不止是一個神話學家,更是一個人類學家、心理學家、哲學家、宗教學家。。。難怪他的名字被那麼多著作提及。 正如這本書在開始時所寫到的那樣,這是坎貝爾送給東方人的一份禮物,的確是這樣。感謝坎貝爾,藉由這本書,讓我瞭解了更多東方文化的由來。感覺坎貝爾比東方人更理解東方。
用來了解印度宗教文化和神學有一定科普和參考價值,畢竟這是坎貝爾東方研究的核心。在闡述印度哲學和神學方面,他直擊要領,翻譯語言也淺顯易懂。但是很明顯他的語言能力匱乏成爲他整個東方研究最大的阻礙,無論是梵語也好、中文也好、日語也好,一竅不通,也沒有慾望去學習和了解,全部仰仗西方二手材料。而且他只喜歡印度哲學中高度抽象、具有心理學隱喻的部分(如奧義書、瑜伽哲學),而對於印度神話中大量的社會階級規範、殘酷的種姓剝削以及繁瑣的祭祀儀式,他要麼視而不見,要麼強行解釋爲“退化”。 鑑於本書作者從未踏足中國大陸,更不懂中文,其對中國的瞭解幾乎全部基於早期傳教士和理雅各等人的譯本,非常偏激和侷限。還有強烈的泛東方主義傾向,把印度教、佛教、道教、儒家、武士道等全部打包在一起,論斷缺乏邏輯性,又喜歡斷言式寫作,愚昧無知又自大。 簡而言之,所有的東方哲學、宗教和神話都只是他構建自己心理學神話大一統理論的工具。他不是懷着空杯心態去學習瞭解研究東方,而是想利用東方來爲戰後精神空虛的西方人開一劑心靈藥方。
昨天買下了《意識之光 -東方宗教神話的永恆隱喻》,是本書檯版 (2025)。鍾穎(愛智者)譯本。很奇怪的有分離的 16 頁<推薦序、譯者序>!彷似後加或可移除的假睫毛,待細看。
快把平臺上坎貝爾的書全部看完了,這本補充了些筆記。以下整理部分東西方神話與宗教比較: ———————————————— 人與神的關係:東方:"同時發生"(A既等於X,又不等於X)。 每個人都要去覺察自己的二元本性,肉身化現(avatar)不過是讓你藉此在自己身上發現這個奇蹟的模式罷了。宗教象徵通通指向內在,而神話外力通通來自我們的內在。 印度的《歌者奧義書》(chandogya upanisad):"汝即彼"(tat tvam asi)你就是它,不是你自己沾沾自喜的那個"你",也不是你認爲自己與他人有所區別的那個"你"。關鍵在於你用什麼方式,來同時認同自己爲見證者和所見證之物。這個世界的常識性觀點是二元的:我看到我的身體,我不是我的身體;我知道我的想法,我不是我的想法;我體驗到我的情感,我不是我的情感。任何你可以爲它命名之物,都不是物本身。 西方:"認同神聖事物""發生關係"(A和X有關係)(西方宗教旨在建構人與神的關係)。 ○與神建立關係的方式: 猶太教:子承式(母親爲猶太人,且終生敬奉聖約。你必須是猶太人才能認識上帝)。 基督教:通過耶穌(基督經由“他的”人性與我們建立關係,經由“他的”神性使我們與上帝建立關係。你必須受洗才能與耶穌"發生關係")。 伊斯蘭教:臣服安拉(Islam伊斯蘭 的本義是“順從”)(通過穆罕默德這位先知的話語,讓信徒與阿拉之間"發生關係")。 ○基督教 人與神的關係變遷: 1原始的基督教:切實的模仿耶穌向他一樣斷絕與人世的關係。 2早期和中世紀:把對釘在十字架上的基督作爲內心的神性來思考,同時作爲神的僕人在世間生活。 3新教徒基督教:拒絕大多數輔助冥想的手段,停止想象神的樣子,然而同時繼續作爲神的僕人或工具在世界生活。 4自由的基督教:試圖把耶穌解釋爲人類的榜樣,但不接受他的苦行方式。 ○一些概念: 放逐:基督教和猶太教是放逐的宗教,人類被逐出上帝的花園。 臣服:舊約中的上帝意象-耶和華,對約伯的所作所爲,如果被理解成是對某人的"臣服",就是非常令人倒胃口的。但如果到達超越位格神的境界,便無法再說公平或不公平,好比因海嘯山崩所造成的數百萬金錢損失,這類大自然的行徑。在教條式的宗教中,人生的目標有公式化的傾向,伊斯蘭教的教名就顯示出這種傾向,"伊斯蘭"意爲服從,即以靜默和虔誠之心臣服於上帝的意志。這個教條給於戰士無比的勇氣和力量,無論生死,他們都以順服之心面對自己的命運。黎凡特強調的是服從,即人類對上帝意志的服從。 救贖:這個觀念在基督教和佛教傳統中,都和一個人是否經受住恐懼和慾望的考驗有關。基督教解釋爲一種欠債和償還的概念,負債數目越大,償還金額也越大,這是銀行家的想法,基督教就陷在這種觀念裏。佛教徒以精神上的轉化來解釋,人類迷失在恐懼和慾望的世界,也就是虛幻不實的世界,通過消除恐懼來體驗永恆的生命,通過肯定世界並愉悅的參與時間的苦難,來體驗永生。 ———————————————— 時空關係:東方-循環: (一)個體的循環: ○印度:“業力-輪迴”體系:生命被視爲無限循環的旅程,靈魂在業力驅動下經歷生死輪迴,直至解脫(Moksha)。 肉身與靈魂:肉身負責將人永生不死的靈魂(jīva)帶到俗世之中。肉身向靈魂發出種種挑戰以此刺激靈魂,不死的靈魂在吸取了此生所有可能的經驗後,就丟棄這具肉身,披上另一具肉身。/Jīva(個體靈魂)是個梵文詞,意指不斷轉世的實體,相當於拉丁文中的viva(生命)。是慾望和恐懼,讓靈魂一次次地披上又褪去肉身,就像人不停地換衣服一樣。靈魂的最終目的是不用再披上任何肉身,無須投生爲任何凡俗之物,從而獲得解脫,與光合一。 ○遠東:涅槃vs輪迴:隨着大乘佛教的到來,人們開始區分"涅槃"與"輪迴",也就是存在的循環,是一種二元論的概念。 涅槃(nirvāna):不及物動詞,意思是吹滅、熄滅,像火一樣停止燃燒,失去燃料的生命之火就會熄滅。就是賦予這世界活力的氣息,自你身上全部熄滅了。當頭腦受到抑制,人可以實現"涅槃的安寧"、"上帝的滅盡",不再給我們的火焰添加燃料,便得安寧。這也被稱爲"出人意料得安寧"de-spriation。涅槃也可與死亡等同(不過在印度文化中有再生,除非你達到生命的解脫,否則你不可能真正死去)你可以在行動上保持活着的狀態,但從渴望和恐懼的困境中脫離出來,從自己的生命世界的熱情中獲得心理解脫,即在心理層面死去。人若能通過修行瑜伽達至覺悟,便是獲得瞭解脫(mokṣa)。佛教把解脫之境稱爲“涅槃”,無風吹拂之地。 佛教的目的是在心理層面打破生命對人的束縛:人不必真正殺了自己,只需要在精神上化爲灰燼。 人應保持放鬆的狀態,把訓練活動交給身體,交給正在運行的能量,這樣才能騰出意識自如地駕馭身體。這種態度與聖人的態度極爲相似。靜點(still point)穩居中心,各種運動環繞這一中心展開,人既是涅槃點(nirvanic point),又處在運動當中。佛陀靜坐之處被稱爲不動點,但它代表了整個世界,就像輪轂之於整個車輪。 只要人能認識到此生即是涅槃,就會放下追求解脫的執念,從而能在尚在人世之時便獲得解脫。關鍵是要在塵世生活中保持某種平衡。這些認識非常矛盾。人通過調節生活中各種慾望間的平衡和緊張關係,最終與社會體制達成一致,而這恰恰是所有社會體制的目的。 輪迴:個體靈魂意指不斷轉世的實體,是一種活生生的力量;從更高層面來說,所有個體靈魂都是自我的化現。只要人能認識到此生即是涅槃,就會放下追求解脫的執念,從而能在尚在人世之時便獲得解脫。 通過三個存在水平進行循環: 1覺醒體驗:認識到外部世界是不可否認且具有共性的事實。認識到太陽光所照亮的外部世界是不可否認、肉眼可見且具有共性的事實。 2夢境體驗:認識到自我發光的、與做夢者融爲一體的個人內在世界易變而微妙的形式。 3深層睡眠:無夢的徹底的極樂,心靈的空間,萬物的本源,徹底的極樂。 在第一層次,人們遇到有教義的生活經歷,這些經歷在第二層次被吸收同化爲內在力量,最後迴歸萬物的本源。印度教用唵(aum)來代表這個神祕的過程。 意識的循環規則,即普遍的意識從不顯形的深層睡眠區域進入白天的覺醒狀態,然後再通過夢境返回無始無終的黑暗。每個生命體的能量在深層睡眠中得到恢復,在白天的勞作中被消耗。 (二)宇宙的循環: 阿茲特克:水、土、空氣、火四種元素會輪番終結一個時期的世界,水時期以洪水結束,土時期以地震結束,空氣時期在風中結束,目前這個時期會被火摧毀。 猶太教:《光明篇》中"巨大的臉"Makroprosopos和"微小的臉"Mikroprosopos。巨大的臉沒有眼皮,眼睛永遠不會閉合,微小的臉眼睛以緩慢的宇宙命運的節奏開合。微小的臉被命名爲"神",是永存的創造者,是音節"唵",是宇宙循環中的無處不在;而巨大的臉被稱爲"我是",是永存的毀滅者,是靜默,是宇宙循環中的不顯形。宇宙的最初只有人形的自我。 印度教:世界被劃分爲四個時代:第四時代,美惠女神(Goddess of Virtue),即原初的聖牛,以四條腿站立。那時,人類都是成雙成對誕生的,不必尋找靈魂的伴侶。河裏流淌的盡是美酒和乳汁,他們自然而然地過着合乎道德的生活。/第三時代,此時美惠聖牛隻用三條腿站立。這時的人就沒有那麼高尚了:他們總要爲“應該怎麼做”“我該幹嗎”之類的問題而思索片刻。/第二時代,美惠聖牛隻剩下兩條腿站立,這個時代多出了一根支柱,且湧現了很多聖典和一些小型著作,用於教導人們怎樣生活。這是宗教開始形成的時代。/第一時代,聖牛隻用一條腿站立。這就是我們今天所處的不幸時代,一個各種姓混雜、無人知曉自己的本質的時代。 耆那教:早期世界的男女從出生起就被指定爲夫妻,他們高三千餘米,活了一個數不清多少年的週期。再之前一個循環,人們高六千餘米,有128根肋骨,壽命是兩個週期,十棵如願樹提供給他們所需的一切。在這個幸福時期之前還存在着更幸福的時期,準確說來是幸福兩倍,人們身高13千米有256根肋骨。/時間是一個無盡的循環。時間有12根輻條(位於不停旋轉的時間之輪上)或12個時期的輪子,被分成兩組,每組6根輻條,爲下降系列和上升系列。第一組被稱爲"下降"系列avasarpini,開始於最高級的巨人夫妻時期。我們的時期在第五個下降系列,邪惡逐漸增加,他們自私、暴力、好色、自負、貪得無厭。而第六個下降系列會更可怕。上升系列開始後,暴風雨和破壞將到達無法忍受的程度,但土壤得到更新,種子開始生長。/時間之輪在印度教中對應四個時期的循環,極樂時期、美德減少時期、一半美德一半邪惡、邪惡不斷增加(即我們的時期),隨後萬物在災難中湮滅,墮入無始無終的原始海洋狀態,然後偉大時期重新開始。 西方-線性: 從創世到末日審判的單向歷史進程。個體的救贖通過基督復活(resurrection)實現,最終進入永恆天國,而非無限輪迴。 復活:是被頌揚的“再生之身”(corpus glorificationis)、幽魂軀體(subtle body)的昇天,處於一種不朽狀態之中。“必朽的身體,不朽的靈魂”。耶穌走上十字架而死,是愉悅的肯定了這個世界的苦難。耶穌把他必朽的身體留在代表地球的十字架上,而走向和他同爲一體的天父。個體靈魂在審判後獲得永生,與東方“無我”形成對比。 ——小結: 所有神話都是同一真理的“面具”,東方的輪迴與西方的救贖不過是“死亡-重生”原型的兩種表達。 輪迴轉世也就有了兩種情形:一種情形是人披上又脫掉重重肉身,如同月亮隱而復現。(西方);另一種情形是人以光的形式化身於萬物,藏身萬物之內。(東方) ———————————————— 因果關係:東方-宿命論: 輪迴的“業力決定論”:輪迴受業力法則嚴格支配,個人通過修行可改變命運,但需遵循因果律。 印度:《摩訶婆羅多》中的命運觀,英雄阿周那的抉擇既受業力約束,又需踐行“達摩”(正法),體現責任與自由的辯證。坎貝爾認爲這種矛盾是“英雄啓蒙”的核心衝突。 遠東:中國“因果報應”的世俗化:佛教輪迴觀與中國本土善惡報應思想融合,形成“積德改命”的民間敘事,如《聊齋志異》中的人鬼輪迴故事。 西方-自由意志: “自由意志”的救贖敘事,更強調個體選擇對命運的主導。 基督教“原罪與救贖”:亞當夏娃的墮落源於自由意志,而基督的犧牲爲人類提供救贖可能。坎貝爾將此類敘事歸爲“犧牲-復活”原型,與東方輪迴的“自我超越”形成對比。 存在主義的“自我創造”:尼采“永恆輪迴”雖借用了東方術語,但主張通過強力意志主動擁抱命運,與佛教的“業力被動性”截然不同。 ———————————————— 觀察框架:東方-整體論: 佛教的“緣起性空”:輪迴的本質是“無我”與“因緣和合”,個體並非獨立實體,而是因果鏈條中的節點。 秩序/法則:在印度是(法),在埃及語中是ma'at(真理),在希臘是moira(命運),蘇美爾語中是me(我),漢語中是道,梵文中是dharma(達摩)。沒有個人生活這種東西,只有偉大的宇宙法則,一切都在他的同志之下各就其位。梵文中"法"dharma這個詞,來自詞根"支持"dhr-這個宇宙的秩序,與"解脫"moksa結合,意爲"放下一切不管"。一個人出生在某個種性系統、某個社會類別,就不應有任何非分之想。教育的目的在於訓練一個人合乎自己的社會角色。 強調整體性與相互依存,輪迴不僅是個人命運,更是宇宙秩序的體現。人和自己的本性、和大自然相聯結。人類是大自然的一部分(佛教)。個體就像落入大海的水滴一樣,完全忘記自我。重要的不是個人,而是已經建立的社會秩序。個體並不爲自己負責,因爲準則是由宇宙本身的秩序演變而來。獨特的賦予創造力的個體被看成威脅。個體只會將自己當成一個完美的勝任標準角色的演員,被社會原型的特徵、標準的面具所代替。 有生命的實體被認爲是那種可以穿上和脫下肉身的無形體的遷移者,你不是你的身體,你也不是你的自我。每個人和所有其他人都屬於宇宙萬物共同存在的一部分,這一共同存在總體上就是共同的自我。東方宗教最終目的就是,一個人在起一生中都應該體會和認識到自己與那一存在的同一。 西方-個體論: 完全屬於社會學的解釋範疇,人類只和特定的社會團體發生關係,你不只是一個自然狀態的人,你是特定族羣的一分子(基督教)。 (起源於公元前2500年,隨着薩爾貢和漢謨拉比建立閃米特帝國一起出現,就是"上帝創造了人類",上帝不是人類。)榮格的個體化/自性化,被定義爲實現個體的整體性的心理過程(懂得怎樣以及何時帶上或者取下各種角色面具) 。人在社會上扮演各種社會角色,如果沒有人格面具,他將什麼也不是。過度重視或迷戀面具是一件很平常的事,無論這些面具是自己的還是別人的"神力"面具。 個體化要求人們找到個人的中心,圍繞這個中心生活,控制自己贊成或反對的立場。個體化是自我的實現,通過個體這個載體,每個載體都被賦予了個體的命運和目的,只有實現這些命運和目的生命纔有意義。
想了解東方哲學,這本書是非常好的入門介紹。一個西方人用通俗易懂的語言解釋東方宗教的核心內容——宇宙觀、世界觀、人生觀,可見Campbell對東方思想頗有研究。 介紹了東方宗教思想的起源和核心內容,包括祭祀活動和宗教的關係、印度教和佛教的關係、摩耶是什麼、無我是什麼、涅槃(熄滅)是什麼、東西宗教差異等等。
願意的人,命運領着走;不願意的人,命運拖着走
經典的靜態研究視角,毫不關心神話在發展途中的取捨問題,導致研究看上去完全是一部基督徒的自我救贖傳記。其中對於印度教的考察令人嗤笑,對神祕東方的歐洲中心論寫作十分幼稚。
坎貝爾對中國文化似乎真的不瞭解。日本那麼爛的文化被吹上了天,沒辦法。時代侷限。