超越身體邊界

資本主義語境下身體的拆解，心理的拆解過程原本就帶了邏輯方法論的預設，比如強因果論，強規律論，萬物可以適應論。預設之下才有普世規律，普世規律幫助資本或者父權將人視爲特殊機器。忽略了人不同的個性。現階段人的個性定義都有前提，即需要優先符合社會框架，然後課餘/下班後纔是發揮個性的空間，但人是否能統一放在一個框架下，是很難被拿出來討論的。 就我個人而言，早起真的非常痛苦，早上第一個小時大腦和漿糊的區別不大。在這種差別之下，讓所有人都採用一樣的作息無異於一種暴政。而現在流行的各種精神判定，從adhd到雙相，從阿斯伯格到高敏感，都是因爲我們規定了人類這個物種，在羣體中應該有的性格特質和角色定位。應該合作，有愛，有感情，能專注，而這些特質，本質上，是資本主義對人類的需求。資本主義對人的異化表現在，脫離開人類的基本生存需求之外，用外界將新的“成人”的標準，施加在我們身上。如果只是作爲猴子，adhd可以在狩獵時隨時關注環境動向，而高敏感可以更好進行預警。而情緒問題的細分分類，也是一種非常粗暴的標籤文化在心理學裏的蔓延，人的特質更像各種波的雜糅，在研究初期必要的分類可以幫助研究快速進行，但現階段“正常人”的範圍開始越來越窄的時候，拋棄標籤進行自我定位，或許也是一個認識自己是什麼人的辦法。否則問ds如何和一個adhd高敏intp8w7獅子座偶爾原生家庭Cptsd的人相處，它列的條條框框已經足以嚇退她本人。 身體的即政治的，個人的即政治的，所有社會規範，意識形態，都是以個體選擇爲表達，在代孕，整容逐漸流行的現在，是否意味着資本主義終於滲透進了我們的內心，將身體機器化，標準化，商品化。女性作爲剛剛從圈養的食物變成勉強上桌的人，利用的恰巧是資本主義對勞動力的需求，那麼順應資本主義的規則改造自己，貌似理所應當。而資本主義是否會對女性卸磨殺驢，答案貌似是肯定的，但量變引起質變，或許更多女性站在決策層以後，會產生意想不到的變化呢？大他者最後終歸是由個體組成的，在個人意識形態變革之後，大他者會產生什麼奇妙的變化，是否送走一箇舊時代，再迎接一箇舊時代，只有時間能證明。

這本書讀得難過，加上最近看到的懷孕激素會加速癌細胞分裂所以很多人生育幾年後癌症去世這個知識點震驚了我，深感女性對身體缺乏控制權及知情權。由於是講座性質的合集，比起嚴謹論證本書更偏像女性主義激進號召和直截了當的資本主義批判，話題包括墮胎鬥爭、月經更年期生殖器官等禁忌話題的羞恥感克服、性暴力的結構性問題等。女性身體的異化在代孕產業被表現得淋漓盡致，然而此行業雖然風靡多個國家在過去30年裏大大擴張但總是遭到神祕化，費代裏奇在代孕一篇中揭露出其將婦女身體構造成生育機器的本質，還有隨之催生的可怕的棄置兒童、私人轉養、代孕器官輸送等交易。代孕就是資本主義富人對窮人剝削關係的縮影，當中還有深刻的白人種族主義，與費代裏奇在前面探討的獵巫、殖民地及黑人絕育等一脈相承。總體雖偶有論證不充分之感，但仍值得推薦。

費代裏奇在書中通過多層次、跨時代的案例揭示：身體改造並非單純的“自我美化”，而是一種以權力和資本爲驅動的暴力形式。 1. ​​懲罰性身體改造——“酷刑式”規訓​​ • 在資本主義早期，工人和被壓迫者經常遭受與酷刑相似的肉體折磨：割耳朵、水刑、強制勞動導致的殘害等，目的是把活生生的人“變成工作機器” 。 2. ​​性別化身體的雙重機械化​​ • 女性不僅被剝奪了土地和生產資料，還經歷了“雙重的機械化”：一方面在家庭-再生產勞動中被壓榨，另一方面在醫療-美容話語下不斷接受手術與藥物控制，這種系統性暴力被包裝成“健康”與“美麗” 。 3. ​​現代醫學-產業聯合體的剝削​​ • 從整形手術、代孕到基因編輯，醫療技術與資本合謀，以“改善生活”爲名對身體進行實驗和商品化；接受改造者往往被迫依賴專業機構，暴利與風險高度集中於資本一方 。 4. ​​極端當代實例——“eunuch maker”案​​ • 現代“極端身體改造”中， cult 領袖 Marius Gustavson 被同夥割去 penis 並放在腹部，還長期冷凍腿部致其截肢，整個過程以性癖好和牟利爲目的，無任何醫學必要性，展示了身體改造可以墮落到何種殘忍程度 。 5. ​​古代戰爭文化中的改造​​ • 紋身、 Scarification、牙齒打磨和頭骨塑形等，往往在戰鬥前對戰士實施，既是對敵的心理威懾，也是將個體“標準化”爲戰士這一社會角色的暴力手段 。 通過這些案例，費代裏奇指出：無論古代還是當代，身體改造背後的暴力核心都是——​​誰掌握定義“正常身體”的權力，誰就能決定改造的尺度與代價​​。被剝奪者只能在疼痛、恐懼與資本利潤的夾縫中被動承受。

這本書太絕了，是我今年讀到的最絕的書。我原本是討厭看現在市面上的女權文學的，現代的大衆女權文學給我一種刻意營造的苦大仇深，一種飄在空中的冤鬼閣樓，看那些書讓我感覺看了一個裹腳老太的長篇苦難牢騷。但是這本共產主義爲理論底色的女權主義的書完全顛覆了我，她讓我意識到，市面上大熱的女權主義著作大多以建構主義爲理論核心，而這種理論本身就是爲資本主義服務的。 這本書沒有簡單地將女性所受的壓迫歸結於有沒有棍子狀的生殖器，或者語言上的一些稱呼和用法。她從尊重女性的生理特徵開始，着眼於整個人類羣體的未來。這種共產主義薰陶下的格局和對深刻的慈悲。 我愛我，也愛我的身體，愛我具備的延續生命的繁殖能力，它是大自然賜予我的與生命特殊的連接，是女性代表人類與自然融合的鑰匙。同樣這本書教我要愛世間衆生，在一個資本主義將自己包裝成文明代表的社會里，每一個人的身體都被異化，被切割，被從自然中抽離。加之在女性身上的苦難，不是任何一個性別羣體的錯誤，而是整個資本主義體系和以資本主義寡頭爲代表的精英階級；以及人類破壞和開發自然的原始慾望。

這本書很多觀點都給我震撼，最近流行“我是你們燒不死的女巫的後代”，沒想到自比女巫的思潮來自20世紀六七十年代的美國，看來還需要了解得更多，更深刻一點。 費代裏奇最典型的特色是將女權與馬克思主義相結合，並能補充馬克思忽略的視角。爲家務爭取酬勞的主張，最終指向資本主義的顛覆，這個觀點讓我耳目一新。法律的視角會更注重權利本身的存在是否有合理性，法律制度這個屋頂是由一個個名爲權利的柱子支撐起來的，所以想要構建女性從家務中獲取報酬的制度，重心就落在了“女性從家務中獲得報酬是不是一項權利”，這就不可避免落入人權與兩性公平的問題範疇了，這一塊的論戰像沼澤地般難以得出明晰的答案。而費代裏奇爲家務爭取工資的理論依據，落腳點在經濟學政治學，認可家務的經濟價值不僅有利於女性，長遠看，更有利於無產階級，包括男性。這是聯合兩性而非製造對立的理論武器，如果人們能認識到一點，家務社會化或能得到更多力量的支持。 “先前的女性未必慣於承擔再生產中的無償勞動，但是男性無產者向產業工人的轉化同時要求她們向家務工人轉化，而這些轉化絕不是平和的。”在工業社會，女性受到的剝削更甚於農業社會，因爲她們承擔了再生產中的無償勞動。在自給自足的小農經濟時期，男耕女織，工作的場所就是家庭，所生產的物質資料是實物（棉麻布、糧食），所以女性做家務的過程就是參與社會生產的過程，這時夫妻的分配是合理的。但進入商品經濟（資本主義）時期，勞動的價值轉化成爲了貨幣，以兌換商品，男性工人的生產場所是工廠，這時家務的重擔轉移至女性一人身上，但女性作爲家務工人，卻無法從中獲得金錢報酬，故而女性受到的經濟剝削反而更甚於小農經濟時期。 雖然現在ai盛行，但機器是無法取代人力的，因爲勞動力同時是消費者，如果勞動者下崗、失去工資，就沒有人來消費商品，資本生產出的商品也就沒有意義了。所以，人力是一種資源，社會的穩定需要足夠的勞動者和消費者，這就是政府想要穩定生育率的原因。而女性就被雙重機器化了，在消費環節發揮作用，還要承擔生育的任務，被當成生產勞動力的工具。書中花了很多篇幅講限制墮胎對女性的壓迫。西方世界用資本和宗教的力量限制女性墮胎權，而中國古代通過宗族觀念植入了生育的思想鋼印，“不孝有三，無後爲大”“四世同堂的人生最圓滿”，傳宗接代就是人生一大使命。女性就像活在1984般思想控制的世界中，對體制的反抗需要極大的勇氣。 所以，女性的身體和生育權，可以作爲爭取權利的鬥爭武器，“罷生”現象也說明了更多女性意識到了婚姻壓迫的本質。 第三部分對心理學的分析很有啓發性。心理學會助力資本對人的剝削，各自心理測試。大五人格，邁爾斯母女的mbti，評價維度都會衡量一個人的工具屬性。換個角度想，如果這些測評工具性不強，也不會有資本推廣從而進入大衆視野。心理學不是革命的，能夠治癒修復受傷的個體，但無法阻止體制源源不斷創造出受傷的個體。我對心理學能否具有這種“意識形態”上的抗爭性比較悲觀，畢竟心理學家不是社會學家和哲學家。 有一章講向太空移民的摩門教徒，這部分象徵意義更濃，描繪了一個資本主義發展到極端的美麗新世界，不過我不太認同，我覺得太空移民和軍事化更多是政治的，出自國力競爭和國家安全的考量。在非資本主義國家，未必有相同的範式。

朋友送我加繆和陀思妥耶夫斯基的書夾，我說：“與以前相比，我變得可惜這倆是男的了。” 馬克思雖然是男的，但作者是馬克思主義女權主義者。 馬克思對資本主義的批判立足於一個核心事實：資本的擴張必然生產相對過剩人口——不再被需要的勞動力。 如果社會主義的優越性在於爲這些“被資本判定爲多餘的人”提供位置，那麼當一個社會仍普遍默認—— 窮人是潛在懶漢、精神病人是潛在危險者、女性是潛在妓女， 這種社會在結構上就已經背叛了社會主義。 書裏提到的福柯也是男性，卻催生了另一個女權主義派別。 福柯指出，現代人以爲自己更自由了，實際上只是監管機制更完善了。 知識體系並不是中立的：它不斷界定、篩選、命名一批批“不再被社會需要的人”爲“異常”。 當社會既無法、也不願爲瘋人和罪犯提供位置時，知識便開始運作—— 把結構性的失敗，包裝成理性、道德與秩序的勝利。 女性的處境與此完全同構。 以爲自己因“社會進步”而獲得了菸酒自由、性自由、生育自由， 但事實上，這些自由並非源於解放，而是由資本推動。 資本發現勞動力這種商品優於一切商品的原因，在於它能夠持續生產剩餘價值： 只要支付工資，就可以合法地剝削。 而女性的“自由”之所以被允許，正是因爲資本進一步意識到—— 勞動力只能生產剩餘價值， 而女性可以生產勞動力本身。 因此，只要剝削關係存在，這些所謂自由的行使，始終是在爲資本化支付成本。 只要女性認可社會賦予的位置， 只要女性像勞動力心甘情願相信“資本家在養育自己”一樣，去認可他人對自身命運的佔有，自身身體的使用 她們就隨時可能被重新歸類、被病理化、被推向“異常者”的位置。

很高興能看到一部涉及馬克思主義經濟批判的女性主義書籍出現。先說自身感受：第一部分具有啓發性，是費代裏奇前作的議題延續；第二部分略有觀點重複，並且與第三部分一起構成了對資本主義、科學技術的懷疑。很明顯作者將自身視爲女巫，想要把這一象徵作爲向資本主義反抗的符號，推動女性真正掌控自己的身體。身體不僅僅是物質上的，也牽涉意志等精神方面，因爲意志本身就是個人推動個人實踐的內在動力。 在本書第一部分中，費代裏奇揭示了女性的處境是隨着資本主義一樣發生變化的，但這不意味着之前沒有壓迫，之前的壓迫仍然真真切切的存在着。隨着羊喫人的圈地運動一道來的，不僅僅是將農民趕到城市裏去成爲工人，還有將女性角色更加深入地融入到家庭中去，讓女性難以在公共舞臺登場。他們需要承擔賢妻良母的角色、進行無償的家務勞動但這部分勞動卻價值失約、被視爲生產的工具和生產生產力的性客體，以及隨着生產被機器和科學管理化約爲了一種符號： 婦女在資本主義發展中遭受了雙重的機器化過程。除了在種植園、工廠和家庭中受到有償或無償的工作的規訓，她們還被剝奪了自己的身體，變成性客體和繁殖機器。 並且這樣的情形在今天是沒有多少改變的，今天對身體的控制比從前更甚：墮胎、計劃生育的改變正式如此。因爲在當代，人口即生產力已經成爲了未來經濟的潛在保證，與國家領土安全相掛鉤。 而第二部分針對朱迪斯·巴特勒的表演理論進行闡發。表演理論是一種表面性的展示，進而定下了標籤，這也就規定好了一種角色，即身份。身份的概念一直以來被人格統一性之類所恆定，然而世界是充滿差異的世界，是多元的世界，因此差異性要求多元的聲音出現。規定角色或身份的制度所定下的定義，應當被行動者自身所改變，或者被她們集體承認。同時身份與生理性別有些許關係，但間性人的出現打破了舊有的角色分配，所以行動者應當以流動身份和開放的態度來保持對身體的控制；或者超越身體，改變一種社會的建構的態度，即改變對男性氣質女性氣質標籤化的規定。“婦女”這樣一個被資本主義所定義了的身份，如今已然需要通過實踐者自身來定義，身份不能夠是僵化的、永恆的。 第三部分表達了作者對於科技的擔憂，她擔心科學的出現改變了身體，會帶來不好的效果，例如整形令大家都朝着對一個模板的嚮往，這樣身體實際上並不是自決的。從哲學層面來說，科技將會改變人之存在，甚至改變“人”這個概念，人成爲自身可以造物的神，並且人將不再是目的，而是手段。 總體而言，這部作品是上世紀自由主義“承認”議題的延續，也是馬克思女性主義的繼續發展。但我更希望其作爲一個透鏡，能對如今的中國有所幫助。事實上，這是一個充滿爭議的文化議題，無論男性女性在其中都無法逃脫。 女性學者宋少鵬在《開放時代》2012年第12期發表了一篇名爲《資本主義、社會主義和婦女——爲什麼中國需要重建馬克思主義女權主義批判》的論文，其中觀點和本書第一節的想法是一致的，並且將這一現象與90年代以來的市場化經濟相結合，最終得出結論：中國經濟市場化的轉型是通過產權的私有化和家庭的私有化達到的；將再生產部分推入家庭以產生廉價勞動力，另一方面令絕大部分女性在家庭內部性別分工尚未得到改變前，處於了不利的結構性地位：”職場裏的女白領正面臨着生育和職業的兩難選擇，農村留守婦女面臨着家庭成員分離後獨自承擔繁重的農田生產和家庭照料責任，農村留守兒童因得不到父母的監護又無法得到國家 / 社會的福利支持，生存環境日益惡劣，不同社會階層的婦女面臨的實際上是同一個社會結構的壓迫。“ 因此，中國面對的任務和費代裏奇的不無相似指出，都需要從經濟領域入手。然而由於女性主義是自由主義下的一個分支，其不可避免的沾染了市場化的色彩：女性在其中會被視作可交換的物體，並且在文化上和道德上遭受譴責（娼妓、與小三會被視作破壞家庭）。在市場經濟高度發達的今天，又要面對消費主義和大衆媒體的陷阱。因此中國女性所面對的是”經濟上的分配不公和文化上的不尊重。“這就是爲什麼社會整體環境對於女性的不友好和不安全感增加的原因。 而相關女性主義者就此所提出的策略是要建立一個行動的框架：以平等參與爲規範基礎的經濟（再分配）、文化（承認）、政治（代表權）的三維一體的正義框架。但是更爲重要的是”行動“。要以動詞的形式參與了世界之後，方可改變、賦予其以意義。

是激進的，對指明方向有意義的。（這個系列叢書的序和導讀，理論密度很高，建議讀者如果覺得讀起來艱澀，可以暫時跳過。） “Federici被認爲是馬克思主義女權主義理論、婦女史、政治哲學和公共領域的領先理論家之一。”這本書裏的幾篇文章雖然簡短，卻用精煉的語言把資本主義對身體、對女性身體的剝削分析到很極致的程度了，幾個主題都給我產生思考上的拓寬：代孕是資本主義關係的現實體現、心理學和精神分析如何是資本剝削的幫兇、女性的身體在生產和非生產領域遭受的雙重使用、走向太空是否是新的殖民。 這些命題的根源都是身體的被拆解，身體是被剝削的載體，也是反抗的載體，全書落腳點在以讚美舞蹈爲指代，呼籲我們找回身體的感受和掌控，以抵抗幾百年來資本主義將人的不斷異化。這個“抵抗”以個人之力是不夠的，需要真正的連結，一起舞蹈。 我自己有強烈體會到信息繭房將人的分化，使人成爲孤獨原子失去支持，爲了解決生活的異化問題去尋求資本“投餵”的解決方法，比如現代心理學、綜藝娛樂、消費，如此下去，人類的基因終於被資本主義成功改造。 而應對方法是什麼呢？我想，對鞭子和糖果的“普遍消極抵抗”是一方面，作者建議的對joy政治積極爭取是一方面：【相比幸福(happiness)，我更傾向於說歡樂(joy)。我之所以更傾向於說歡樂，是因爲它是一種積極的激情。它不是一種停滯不前的存在狀態。它並非對現實事物的滿足。歡樂讓我們感受到自己的力量，看到我們的能力在自己和周圍人身上增長。這種感情來自改變的過程。用斯賓諾莎的話來說，它意味着我們理解自己的處境，並按照當前時刻對我們的要求來前進。因而我們感到自己有改變現狀的力量，且我們正與其他人一起促進改變。歡樂意味着不向現狀默默服從。】

「人的身體也許不是自己的」——這是我對這本書內容的概括。這句話乍看之下令人毛骨悚然，然而想想近百年以前的女性處境，似乎也沒那麼令人意外了。實際上，回顧歷史，不僅僅是女性，過去的奴隸以及基於政治或宗教主義下受壓迫的人們，他們的身體也並不屬於自己。這本書圍繞資本主義制度下的身體改造展開，回溯過去施加於人的酷刑以及資本主義發展給女性帶來的雙重剝削，進而討論醫美、代孕、基因工程等當下面臨的挑戰，人與機器的界線似乎隨著科技發展日漸模糊，旨在超越個體的身體邊界，重拾掌握自己身體的能力。

本書以馬克思主義爲基礎，進一步分析了資本主義對身體的剝削，尤其是對女性身體的雙重機器化，作者分析了幾點： 一、資本主義對女性身體剝削和異化的歷史發展過程； 二、資本主義在不同時期消弭女性抗爭的種種手段以及醫學、心理學及哲學在這一過程中起到的幫兇作用； 三、女性運動的反抗歷程及不足；四、涉及女性身體的流行現象的分析，如一系列改造身體的火爆現象（健身、紋身、性別重置手術、整形美容、延長生育期、代孕、基因編輯）的本質、重點分析了代孕、性工作問題及其本質； 五、美國新右翼，新時代下，資本主義對身體剝削的新形式。 目的在於使女性認識到幾點： 一、造成女性困境的本質——資本主義和父權制的雙重結構性壓迫； 二、身體是女性的首要保衛對象，女性應該奪回對身體的控制權，如生育決定權，真正的性解放而不是性工作的強化，同時，重新佔有自己的身體，重估和重新發現身體的抵抗能力，擴展、頌揚個體和集體身體的本領； 三、女性主義運動應該改善女性生存的經濟和社會條件才能改變女性的社會身份，同時，女性不要被家庭、國籍、種族、政治立場、性取向等因素割裂，應認識到造成一切問題的最根本原因即女性困境的本質，共同努力奮鬥。在開展政治工作的時候，必須是治癒性的，設定一些在當下也能部分實現的目標，注重人與人之間的聯結，給人以力量和願景，增強團結感，意識到每個人不是孑然作戰，給人以勇氣。同時認識到運動開展過程中遇到的脆弱、嫉妒等問題，是資本主義社會中生活造成的扭曲的一部分，不要因此放棄。通過以上，進行歡樂的戰鬥！