六祖壇經修心課：不抑鬱的活法

行知合一： 讀本書後最大的感悟，人得把自己放在宇宙的大背景裏，以一種“造物主”的身份去冷眼旁觀自己。只有這樣，才能跳出小我，創造大我，胸懷宇宙，最終達到“我即是佛”的境界和心態。 我們知道什麼是正確的事後，再去做正確的事，把事做正確，這樣一來，所謂的行善改過、謙遜之德，纔有了堅實的理論基礎。 觀念一變，行動自然就跟着變了。這是人們常說的，也是我經常掛在嘴邊的認知。要改變思維，就得多學習。俗話說得好：“讀萬卷書不如行萬里路，行萬里路不如高人指路。”思維改變行動，行動養成習慣，習慣改變性格，性格最終改變命運。 人活着就是要逆天改命，但這有個前提，得順天度勢，循天道。天道就是規律，是悟道的方法論，也是捷徑和策略。策略的本質，就是以最小的投入產生最大的產出，這纔是我們要找的捷徑。 這裏我特別想到了段永平和芒格的“不爲清單”。很多時候，你不一定知道什麼是絕對正確的，但你一定要知道什麼是絕對不正確的。能做到這一點，你就已經超越了90%的人。這就是“戒”。戒生定，定生慧。 所以，我們要到自己的良知中去尋找那張屬於自己的“不爲清單”。 想，都是問題，做，纔是答案。

◆ 世人喜歡地獄 ◆ 人們之所以苦，就是以爲用💎慾望可以操縱♟️外界的人事物，誰不知，這一切都是衆緣和合而成，人就在空着急又恐懼變化中，被七情六慾所折磨，變得身心都受傷了。 ⚙️大部分的人，只是在流程中生存着——從小讀書到大了，結婚生子，再去照顧兒女和孫子，總有一種不得不做的驅動力，但內心明知身心都很累，甚至有病了，但不做又欠了對方很多的感覺。 🎠🎭這種令人苦不堪言的驅動力，叫習氣與業力。 大部分的人，從小就被訓練成得到別人讚賞和笑容🎭🧸，才能夠開心、安心的狀態，活脫脫的就只是一個工具而已；敢做自己的，纔是有靈魂，🌹心神纔是在自己裏面的，才叫做活人，不然只配稱爲“軀殼”而已。 多少花了6位數擺酒席的，結婚一兩年就離婚，或者婚後總是打架吵架的比比皆是；擠破頭入公家部門，但發現自己只能活成一個活死人的也比比皆是；從小，痛苦地練鋼琴，到出社會後，發現無所用處的也比比皆是…… 人們習慣性地活在自己的慾望，看不到現實，也看不到內心真正需要的是什麼，只是在慾望的囚籠裏拼命苦苦掙扎，以爲之後會變成天堂。誰不知，地獄永遠只是地獄。 我也見識過被騙到電詐集團工作，以爲自己在天堂的人，後來被拯救出來，反而精神病都犯了，因爲覺得自己從天堂掉進地獄了。 禪，是讓我們明白，五塵與我們的心是兩回事兒，回到我們的根兒，纔是人生，覺悟這一點便是佛。🙏🌈

《六祖壇經修心課》不抑鬱的活法，累計時長4小時2分鐘，閱讀天數10天。 這是繼金剛經修心課，費勇的第二本書。許是讀完時間有點長了，我對書的大部分內容已經模糊。大概有印象的是：《六祖壇經》這本書，不是教你如何去做一個佛教徒，也不是怎麼去唸佛讀經，而是如何去覺悟，做一個徹底放鬆的人，做一個心靈自由的人。我們普通人很難做到如六祖聽到《金剛經》裏一句偈，便能頓悟。但如能通過反覆閱讀經典，修身養性，慢慢漸悟也是好的。 閱讀這本書，我沒有特別的投入，也說不上來喜歡還是不喜歡，反倒是第二部分《壇經》原文及註解，更能讓我找到心定歡喜的感覺。 記錄下神秀和惠能六祖的偈： 神秀： 身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。 六祖： 菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。 心是菩提樹，身是明鏡臺。明鏡本清淨，何處染塵埃。 神秀強調的是按部就班，漸漸的達到目標，戒了能定然後能生慧，但容易流於形式。而慧能則認爲戒定慧不應該分開，而是融爲一體同時發生的整體，不能簡單的割裂開來。 從我個人的角度來理解，類似於兩個不同性格的人學習成長的過程。一個是傳統中的好孩子，乖寶寶，按部就班的按照父母老師的教導成長，沒有個性，沒有創意，但也能達到所謂成功的比岸。只是他的心是不自由的，也是不開心的，在一路成長的過程中，他的思維行動都是受限的，是被框定的，沒有自己的創思，不敢逾越，活得謹小慎微。 而惠能就如一個有自己的想法，能勇敢突破傳統的框架，活出屬於自己精彩人生的突破者。他也許不是父母老師喜歡的類型，但他活得自由，瀟灑，不受傳統禮教的約束，會是很多人羨慕的對象。 我承認自己就是那個羨慕他人的人，卻也只能慢慢的去拂拭，希望總有一天可以達到自由的境界。

裁縫告訴大臣們和那位不着一縷的國王：“陛下您穿着世上最雍容華麗的衣裳，此衣自西流，具大智上根的人才懂鑑賞，迷愚邪的蠢蛋是看不到的。” 我瞅了瞅國王那光着的腚和下垂啤酒肚，又聽着戲精附體的朝臣們不絕於耳的誇讚聲，忍不住嘟囔了一句：“國王沒穿衣服。” 如是同我一般不開竅的頑石，或是所謂不具大智上根者，不推薦讀這本書。前半部是兌了水的雞湯，寡淡無味，毫無營養；後半部《壇經》，對修佛念禪的信徒或許有用，對我這樣的抑鬱症患者無用。

費勇老師講解的六祖壇經活法，講解的概念和佛法非常深刻，不過我還很難表達出來。簡單摘錄如下： 一切的形式都是無足輕重的，重要的只是你內心的覺悟。 修行不一定要出家，不一定要有什麼禮法規矩，而是要在日常生活裏保持覺悟的心，活在此時此刻，活得心安理得。 先回到自己的心靈，再來唸佛，而不是企圖通過唸佛回到自己的心靈。 菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是說，我們所要尋求的獲得最終解脫的智慧，本來就存在於我們的內心，完全不必向外去尋找。 人生的根本問題是如何處理慾望和死亡這兩大事情。 獲得解脫的方法，你們不必大老遠地到我這裏找，其實你們自己的內心，一直就有解脫的智慧，你們要出離苦海，要覺悟，要成就佛道，你們自己就可以出離，可以覺悟，可以成就佛道。 知識是客觀存在的信息、一堆未經處理的素材，而智慧則是一種能力，一種穿透現象直抵本質的能力。 要學會把心中想說的說出來。說出來，不只是一個表達，而是一種流露，一種放下，說出來了，就隨風而去，就什麼也不留下。 餓了專心喫飯，困了安心睡覺，就是在修心 覺悟不是循序漸進，而是豁然開朗 惠能之所以強調定慧等一，是希望禪修與日常生活合而爲一，或者說，禪修不是一種形式，也不是一種儀式，而是一種生活態度，融匯於日常的任何時刻。 回到自己的心，讓自己的心清淨下來，是禪的目標。然而，惠能還認爲，要達到這個目標，你必須不把這個作爲目標。 風在吹，幡在飄搖，你不可能視而不見，也就是說，你在感覺上並不能消除它們。但是，你可以主宰你自己的態度，你可以用一種空無的態度去看待它們，它們就會變得在那裏又不在那裏，不對你的心境造成一絲的擾亂。 >> 怎樣才能看到了又沒有看到，想了又沒有想？惠能的答案是，只要你不起分別心，你就可以做到。用他自己的話說：無者無何事，念者念何物？無者離二相諸塵勞；念者念真如本性。無並非真的沒有，只是沒有掉那些引起我們煩惱的二元分別相，念頭是必然有的，但只能有真如本性的念頭。 >> 所謂無念，其實就是“不起分別心”，或者說，就是當下即是的直觀。當我們面對一種事物，我們當下的觀照是：它是一種事物，同時又不是這一種事物。既不肯定，也不否定。思想處於最飽滿的那一點上，既蘊涵着未分別前的情狀，又包容了分別的過程及完成後的清澈。 >> 觀世音菩薩想到了任何“視點”退隱，事物回覆到本來樣子的情景，這時，他領悟到：一切的事物都是空的。當他傳送這樣的領悟時，就把我們從暫時的、紛擾的人世一下子牽引到浩茫的、無邊無際的太空，他讓我們觀看，但不用眼睛，不借助任何方向，而是用心，從任何方向去觀看。 什麼都已見到，對於眼前的一切，當然是見而不見。完全視而不見，有點造作，完全見其所見，有點愚昧。見到了，就見到了，該怎麼樣就怎麼樣。就像那位走在獨木橋上的瞎眼老人一樣，從從容容地行走在人世。 >> 許多時候，當我們越過眼前的那一點，去看更遠處的白雲、山川時，我們就能不受任何羈絆；當我們離開眼前的那一點，從遠處遠遠地觀望過來，就能發現解決的門道。 >> 只要你稍稍將視線從眼前的那一點移開，內心的許多不安、焦慮、抑鬱，都會煙消雲散。當你每天在辦公室裏明爭暗鬥時，有沒有偶爾抬起頭來，發現窗外有一抹遠山若隱若現，或者，有一片雲彩剛好飄過？ >> 一切自在無礙，一切的現象都不至引起妄念，叫坐；顯現自己的本性而不迷亂，叫禪。 >> 慢慢地說話，當然是一種策略和技巧，但更多的，是一種格調和境界。至少意味着：從容不迫的優雅，不急於表現的含蓄，不急於評價的穩重。 當以一種不起分別的心觀看人我的世界，對於一切你所喜歡的和厭惡的，就都會寬容地、平等地對待。你的言辭，就真的會變成一種韻律上的輕柔，就像我們走過熟睡中的孩子，會放慢腳步，柔和語音，因爲那時候，我們內心充滿愛和關心。 真正的功德是什麼呢？達摩說：“淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。” 見到自性叫作功，有平等心就叫作德；心念行雲般舒展、自然，毫無掛礙，又恆常地顯現本性的真實妙用，就叫作功德。每一個念頭，每一個思緒，從不間斷，又從不偏離自性，這就是功；每一種持心，每一種行爲，都率性而爲，平和正直，這就是德。 當浪花飛濺的時候，就是此岸，當水長流的時候，就是彼岸。魚一直在水中，一直在塵世中，你無法離開塵世，就像魯迅說的，揪住自己的頭髮，以爲可以飛上天，那是自欺欺人。就像魚離不開水一樣，人離不開塵世。 >> 惠能的解釋是：彼岸並不在天上，也不在西方，不在“別處”，而就在此處。 >> 惠能在解釋“摩訶”這個詞時做了回答。摩訶的意思是“大”，什麼需要大呢？是我們的心。心要大到什麼程度，纔是真正的解脫呢？“心量廣大，猶如虛空”，當我們的心量如虛空那樣廣大時，就能夠自在地在人間行走，每一個剎那，都在日常裏生活，同時，每一個剎那，都在彼岸。 >> 我們在日常的瑣事裏，一天天地消磨着。因爲得到而快樂，因爲失去而痛苦。當惠能說“心量廣大”，他的意思是要拓展我們的視界，天地如此廣闊、無限，我們卻把它們忘了。如果我們能夠從日常裏返身而回，回到一直就在那裏的天空、大地、無垠裏，那麼，日常的瑣事就無法再磨蝕我們的生命。 >> 不倡導惡，但也不倡導善，因爲，在根本上，並無善惡的界線，自然的本性裏，沒有善也沒有惡。 >> 惠能以爲，任何一種智慧，一種終極的真理，在時間的河流裏，不必藉助外在的儀式或宗門的法規加以傳播、發揚，它們本身就在人心深處，像一股活的清泉，永遠清澈地流淌。 >> 最終的、不起分別心的本性就是真正的佛，而要達到佛的境界，不能向外去尋求，不能指望別人幫你完成。只有你自己覺悟了，才能真正遇到佛。

🍇世人和我皆有求而來，翻遍本書卻發現赫然寫着兩個字“放下”。 《六祖壇經》是印度佛jiao在中國本土化的標誌，中國因此形成了自己獨特的佛教文化：禪宗。 《六組壇經》的特別，還在於它出自中國蠻荒之地的一個樵夫，一個目不識丁的文盲。這樣一部在人類思想史上有重大影響的經典，居然出自一個文盲的腦袋，可能是思想史上唯一的一個例外。 本書的作者費勇，用自己的方式讓這一本《六祖壇經》變得淺顯易懂，一章一節慢慢的看完，在一件事上很自然而然的跟自己和解。放下我執，迴歸本心。樂觀自信，活力十足。 這本書並非一本宗教的書，而是一本關於思維方式，關於生活方式，關於創意，關於自由的書。 這本書告訴你的，並不是如何去做一個佛教徒，更不是教你怎樣去唸佛讀經，而是告訴你如何覺悟，如何做一個徹底放鬆的人，如何做一個心靈自由的人。 在任何一剎那，都不要忘記你的真正目的，不要停留在手段上，要記得你的目的地在哪裏。 書中反覆強調he表達的自性，心定。首先要自渡，其次要回到自己的內心。 讀之前he讀之後，是兩種不同的心靈狀態。 菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 六組慧能這一首偈子，和以前不同，現在讀來又是另一番味道。 以下是本書經典句子整理： 🍇No 1、 一部《壇經》，不論何種版本，從頭至尾，都在反覆呼喚：回去，回到自己的心靈那裏去。 🍇No 2、 快樂的人之所以永遠快樂，並不是因爲他的生活特別平順，而是因爲他以坦然、愉快的心境去看待人生的一切，以及他自己遭遇的一切；悲哀的人之所以總是悲哀，並不因爲他的生活特別坎坷，而是因爲他習慣於以陰暗、抱怨的眼光去對待人世的一切，以及他自己遭遇的一切。 🍇No 3、 所以，要學會把心中想說的說出來。說出來，不只是一個表達，而是一種流露，一種放下，說出來了，就隨風而去，就什麼也不留下。 🍇No 4、 一切的境遇、一切的喜樂是我們自己的心造成的。要解決我們的慾望，不是靠不斷地去滿足慾望，而是靠改變我們的態度；要獲得最終的解脫，不是靠肉身的修煉，而是靠心靈的覺悟。也就是說，要解決人生的根本問題，要擺脫苦厄，靠的是心如何動。 🍇No 5、 自由的心態，在於你在每個此時此刻，都不起分別的心念。在每個此時此刻，任由生命盛開，就像草木一樣，無目的地、全然地生長。 🍇No 6、 一旦跨出去，就會越走越寬敞，因爲你是走在自己的道路上。如果你仔細觀察，你會發現，按照社會設置的方向走，你開始的時候會很順利，但越走越狹窄，因爲你是走在別人的道路上。 🍇No 7、 知道自己真正想要的是什麼，也知道自己能夠做什麼，然後，全神貫注地做自己所喜歡的。因爲是自己所喜歡的，所以無論結果怎人，都是一種歡喜。對他們而言，既無成功，也無失敗，只是歡喜。 🍇No 8、 生如曇花。你應當歡喜盛開，去喜歡你的人那裏，去你喜歡的人那裏，做你喜歡的事，走你喜歡的路。如果有自己喜歡的，不用猶豫，不用計較，即刻去做。 🍇No 9、 修行是要在日常生活裏保持覺悟的心，活在此時此刻，活得心安理得。 🍇No 10、 我們的心要靠我們自己去清淨。即刻，沒有任何猶豫地，無條件地，回到自己的心靈，而且，不靠任何外在的力量，自己回到自己的心靈。

《六祖壇經修心課：不抑鬱的活法》 費勇 46個筆記 ◆ 第一部分 不抑鬱的活法：六祖壇經修心課 >> 知道自己真正想要的是什麼，也知道自己能夠做什麼，然後，全神貫注地做自己所喜歡的。 >> 不同意的，儘管說出來；不想做的，儘管說出來；悲傷的，儘管說出來；不滿意的，儘管說出來；有想法，儘管說出來 >> 一切的境遇、一切的喜樂是我們自己的心造成的。要解決我們的慾望，不是靠不斷地去滿足慾望，而是靠改變我們的態度；要獲得最終的解脫，不是靠肉身的修煉，而是靠心靈的覺悟。也就是說，要解決人生的根本問題，要擺脫苦厄，靠的是心如何動 >> 真正的解脫，不是在你修行的時候才發生，而是在任何時候，無論睡着還是喫飯，無論遇到逆境還是順境，你的心都是自在的、解脫的。 >> 一旦我們把希望寄託在別人身上，一旦我們寄希望於別人來重視自己，那麼，我們就是把自己的生活交給了別人。別人是我們沒有辦法控制的，我們能夠控制的只是我們自己，因此，我們應當學習着把生活交給自己，把自己的生活控制在自己可以控制的範圍內，那麼，你就不會擔心，不會恐懼，不會再有懷才不遇的鬱悶，你只是安心做你自己能夠做的，而不關心別人怎麼對待自己 >> 不要讓自己生活在戲論（佛教語，指違背真理，不能增進善法而無意義的言論）的境地。意識到這不是自己所要求的生活，知道自己應當如何生活，卻仍然年復一年地陷於自己所厭惡的事務裏。 >> 所謂好的效果，就是別人聽了以後感到愉快，感到清爽和平靜 >> 修行的關鍵是你真正去做，馬上去做。活着的意義，在於做一點有意義的事情 >> 真正核心的痛苦在於：我們總是處於求取或守住的狀態 >> 一旦我們把這小小一刻放在無限的過去和未來，那麼，一切的困難和快樂，其實都不過如此。你就可以以不計較任何結果的心態來做任何事情，僅僅在做，就是一種喜悅。 >> 你只要如其本然地去想去做，就可以了。 >> 如果我們的心能夠像虛空一樣，那麼，我們可以包容一切的一切，既不想着去“佔有”它們，也不想着去“捨棄”它們。 >> 因爲在歧視、侮辱中，我們培養自己的堅毅，激發自己的自尊、自強 >> 唯有敵人，才使我們有機會考驗自己，並修養自己的耐性。 ◆ 第二部分 《六祖壇經》原文及優美白話譯文 >> 身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使若塵埃。 >> 菩提本無樹，明鏡亦非臺。佛性常清淨（後作“本來無一物”），何處惹塵埃。 >> 心是菩提樹，身是明鏡臺。明鏡本清淨，何處染塵埃。 >> 願聞先聖教者，各須淨心聞了，願自除迷，如先代悟。 >> 善知識，菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識，愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷悟；迷即爲愚，悟即成智。 >> 善知識，我此法門，以定慧爲本。第一勿迷言定慧別。定慧體不一不二，即定是慧體，即慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。善知識，此義即是定慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相：口說善，心不善，定慧不等。心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人，不斷勝負，卻生法我，不離四相。 >> 一行三昧者，於一切時中，行住坐臥，常行直心是。《淨名經》雲：直心是道場，直心是淨土。莫行心諂曲，口說法直。口說一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，於一切法上無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。住即被縛 >> 善知識，定慧猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是 >> 善知識，法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。識自本心，是見本性，悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。 >> 頓漸皆立無念爲宗，無相爲，體，無住爲本 >> 於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，爲人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身；念念時中，於一切法上無住；一念若住，念念即住，名系縛；於一切法上念念不住，即無縛也。此是以無住爲本 >> 外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨，是以無相爲體。於一切境上不染，名爲無念。於自念上離境，不於法上生念。若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷。不自見迷，又謗經法。是以立無念爲宗，即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念爲宗，世人離境，不起於念。若無有念，無念亦不立。無者無何事，念者念何物？無者離二相諸塵勞；念者念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。 >> 外能善分別諸法相，內於第一義而不動 >> 此法門中坐禪原不著心，亦不著淨，亦不言不動。若言看心，心原（古作“元”）是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨，爲妄念故，蓋覆真如，離妄念，本性淨。不見自性本淨，起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，故知看者卻是妄也。淨無形相，卻立淨相。言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。若修不動者，不見一切人過患，是性不動；迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看淨，卻是障道因緣。 >> 此法門中一切無礙，外於一切境界上，念不起爲坐，見本性不亂爲禪 >> 外離相爲禪，內不亂曰定。外若著相，內心即亂；外若離相，內性不亂。本性自淨自定，只緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，故名禪定 >> 即時豁然，還得本心 >> 戒本源自性清淨。善知識，見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道 >> 世人性本自淨，萬法在自性。思維一切惡事，即行於一切惡行；思量一切善事，便修於善行 >> 自性常清淨，日月常明，只爲雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散卷盡雲霧，萬象森羅，一時皆現。世人性淨，猶如清天，慧如日，智如月，智慧常明。於外著境，妄念浮雲蓋覆，自性不能明。故遇善知識，開真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。一切法在自性，名爲清淨法身 >> 迷誤的人只是口頭上明白，而智慧的人用心去做 >> 每個心念都不迷妄，纔是真正的存有 >> 說通及心通，如日處虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗。教即無頓漸，迷悟有遲疾，若學頓法門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來因煩惱，正來煩惱除，邪正悉不用，清淨至無餘。菩提本清淨，起心即是妄，淨性於妄中，但正除三障。世間若修道，一切盡不妨，常見在己過，與道即相當。色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自懊。若欲覓真道，行正即是道，自若無正心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過，若見世間非，自非卻是左。他非我不罪，我非自有罪，但自去非心，打破煩惱碎。若欲化愚人，事須有方便，勿令彼有疑，即是菩提現。法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。邪見是世間，正見出世間，邪正悉打卻，菩提性宛然。此但是頓教，亦名爲大乘，迷來經累劫，悟即剎那間。 >> 汝聽吾說，看吾所見處：心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧 >> 自性無非無亂無癡，念念般若觀照，常離法相，有何可立？自性頓修，亦無漸次，所以不立 >> 人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開 >> 開佛知見 >> ：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入，從一處入，即覺知見，見自本性，即得出世 >> 萬法盡通，萬行具備，一切不離，但離法相，作無所得，是最上乘 >> 心地邪花放，五葉逐根隨，共造無明業，見被業風吹 >> 心地正花放，五葉逐根隨，共修般若慧，當來佛菩提 >> 迷即佛衆生，悟即衆生佛。愚癡佛衆生，智慧衆生佛。心險佛衆生，平等衆生佛。一生心若險，佛在衆生心。一念悟若平，即衆生自佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，向何處求佛。

個人覺得挺好的，蘊含了很多大智慧，想讀六祖壇經的，很多讀不懂，篇幅比金剛進還要長，讀不下去，先讀這一本熱熱身吧，終極目標拜讀六祖壇經

費勇老師的《六詛壇經修心課：不抑鬱的活法》已經拜讀完了，我是把它作爲對壇經的瞭解和入門的一本書來讀的。 這本書比較容易讀進去，並不需要太多的佛教基礎知識，篇幅也不長。前半部是費勇老師對壇經和惠能祖師的一些總結和心得，後半部是壇經的原文及優美的白話文翻譯。本書並不旨在對壇經作更多的佛理或哲學上的討論，主要是爲現代人作一個初步的介紹。 “即心即佛”，“成一切相即心，離一切相即佛”，身在其中，不爲所縛，這或許就是費勇老師取書名“不抑鬱”的原因吧。惠能祖師明心見性，直指人心的大智慧，千百年來流傳下來，成爲了佛教中國化的典範，確實值得我們學習。 感恩惠能祖師，感恩費勇老師！🙏🙏🙏

當一個人的內心不再被貪慾所牽絆，便能更加專注地觀照自己的起心動念，在修行的道路上穩步前行，以清淨心面對世間的一切。讓我們將節儉的美德貫穿於生活的每一個當下，使其成爲滋養心靈成長、利益衆生的有力助緣。活着的每一天開心自在，護念身邊人事物，善待自己！🌹🌹🌹